宋耿南仲撰䷪
乾下兑上夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
剥曰「柔变刚」，夬曰「刚决柔」，盖小人之于君子，人事不足以胜之，特以时变之耳。君子之于小人，则人事足以胜之，且其势顺而易，若决水然，故曰「夬，决也，刚决柔也」。「夬」之才，「健而说」者也，健故能决，说故能和。以生道杀民，虽死不怨杀者，则「决而和」之谓也。上六一柔而乘五刚之上，肆狠愎之性，而为怙终恶首也。其罪盈极而众著，故可「扬于王庭」，暴其罪状而决之也。虽暴其罪于众，未可以遽决，又必「孚号」以告之，彼安其危而不孚，然后决之，则君子之道光矣，故曰：「孚号有厉，其危乃光也。」「告自邑」，言所使告命者不在大也，使大国告之，则是以威胁，非所谓「孚号」也。五刚既盛，一柔已穷，「孚号告自邑」，则足以致其来务矣，而犹即戎焉，则非即戎之利也。夫以全胜之刚，决已穷之柔，以形势强弱论之，未应即戎而不利也。其所谓不利者，刚乃穷矣。盖戎事本非圣人之所尚，而今所尚在即戎，则必穷也。且蜂虿有毒，困兽犹斗，庸讵知已穷之柔克之为易，而遂以为即戎之利哉？植德莫如滋，去恶莫如尽。惟去恶之务尽也，故一柔穷而犹欲决也；惟植德之欲滋也，故五刚已盛而犹利有往也。阴始凝而已戒，刚既盛而必终，则进阳退阴，圣人之意可见矣。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
一柔而能乘五刚，有怙终之恶，则去之亦未易也，必五刚协比而后能有功焉。然则决小人之功，乃众人之所共致也。夫与众同力而不与众同德，则众人之所忌。故曰：「君子施禄及下，居德则忌也。」初九：壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。「趾」，在下而行者也。初九有刚健上行之才，则「壮于前趾」者也。夫上六之罪虽著，有可决之势，亦必位足以胜之，然后可往。初九在下，则其咎必矣，故「不胜」而「往，咎」也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。上六虽柔而逆乘五刚，其势未易去也。五刚方以胜之为事，而九二反处柔焉，才力不足以胜之，故惕惧不已，又至于号也。如此则阴益盛，有「莫夜」之象焉。阴盛则害之所伏，故有「戎」。虽阴盛而有戎，然我得中道，非自我致戎而又众，则方以决之为事，则可以「勿恤」矣，故曰「有戎勿恤」也。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
九三刚亢外见，「𬱓」之象也。夫有可以胜阴之位，又有可以胜阴之时，则沈潜其刚，有不克乎！九三未离下体，未有胜之之位，又方与为应，未有胜之之时，乃刚亢外见，失沈潜之理，此其所以有「凶」也。然三之有凶，在不知「夬」之道耳，其失不在「夬」也。君子知「夬」之道，则以必决为志，何凶之有哉？故曰「君子夬夬」。惟君子有必决，故虽「独行」而与者和，有「遇雨」之象，其迹若污，而物或「愠」之，然「终无咎」也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。初九则位不足胜阴者也，九二则才不足以胜阴者也，九三方且又与之为应，而时未可者也。九四其位上达矣，语其才则既壮矣，又非若九三之势当屑与之和，而乃居阴欲止，无往决意，则二阳并进而受侵于下，有「臀无肤」之象焉。受侵于下，则不得已而强行，强行非其志也，故曰：「其行次且」。羊之为物，前其「壮」以独者也。如牵以随人，而前其「壮」以独，则虽其志犹为「夬」也，故曰：牵羊悔亡。然九四居阴底，滞而暗塞，则言不信者也。闻言不信，则不知「牵羊」之可以「悔亡」也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。「苋」，柔脆之物也；「陆」，高平地也。上六之在前，犹柔脆易刈之「苋」，在高平易即之陆，无事乎专以刚决为志也。而九五纯于用刚，以必决为事，故虽「中行无咎」而已，道未光也。舜选于众，举皋陶，不仁者远矣。然则人君欲去不仁，无事乎「夬」也，举贤而已。君以举贤为心，臣以去恶为事，则君臣之分明矣。然则九五「夬夬」不可见者，君之分也；九三「夬夬」而可见者，臣之分也。
上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
上六之罪极矣，然「夬」之道虽决而不失和，上六「知号啕以忧」，则君子犹将宥之，不至于诛也。惟安其危而「无号」焉，是以「终有凶」。夫阴之与阳，以进退相反，五阴既以变矣，而上六终恬不知忧，其可以长乎？故曰「无号之凶，终不可长也」。䷫
巽下乾上「姤」女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。「姤」之时义大矣哉！
刚长则变柔，柔长则变刚，天地自然之理也。「姤」之为卦，柔出而遇刚，有变刚之志，则女之壮者也。于初九考之，为豕之羸者，而今曰「女壮」，何也？柔出而遇刚，刚亦与遇，有婚媾之道焉，则是刚之于柔，以妻畜之也。以妻畜之则为已壮，以豕交之则尚为「羸」。盖以妻畜之，则小人得以媚上而浸长；豕变之，则小人祇自见贱而不得行，是羸壮不同也。「女壮」而有变之志，则终于反目，不可与长，故曰：「勿用取女，不可与长也。」夫阴阳相遇，天地之理也。天道下济，地道上行，两者交通而成和，故「品物咸章」焉。使人道相遇，亦若天地相遇，则功勋之所以成也。夫惟遇失其道，故阴益进而阳益退，而为「遁」，为「否」，至为「剥」也。九五之才，以刚遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以「天下大行」，亦犹天地相遇而「品物咸章」也。尽「姤」之义，惟与天地合德合序，然后能之，故曰：「姤之时义大矣哉！」
象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。
天之于万物，至远绝也，其所以姤之者，风也；而后之于四方，亦远绝也，其所以姤之者，命而已。天之为风，或为明庶之温，或为广莫之寒，要之，在万物者，神之所为也。后之为命，或为威责之令，或为文诰之词，要之，动四方者，诚之所为也。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
初六，柔方长也。于是时，刚有以制之，使柔牵于刚而不得行，则不至于为「遁」矣，故「系于金柅，贞吉」。「金柅」者，制柔之物，九二之象也。无以制之，而纵其「有攸往」，则小人道长而「见凶」矣。经曰：见乃谓之象。「见凶」，未罹乎凶而象凶也。所以未罹乎凶者，柔方长故也。「豕」者，养于人见秽贱者也。方待养于人而见秽贱，且形尚羸而未壮，其志信也。「蹢躅」而躁动矣，况其志于为壮乎？此小人之长所以不可不戒也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。小人养君子者也，制得其道则养君子，制失其道则遁而去矣。故初六小人也，「有鱼」之象焉。九二以刚中乘初六，能「包」而有之也，「包有鱼」者也。夫一民不可以有二君也，四自外来，是二君也，故曰「不利宾」。其不利宾者，盖义不及之，非擅为己之私分也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
二方据初，义不及宾，而三乃乘之，固位而不去，有分民之嫌，是以见侵于二，有「臀无肤」之象焉。侵则其势不得不行，虽行，非其志也，故曰「其行次且」。虽曰有「厉」，然非牵于初而不行，故「无大咎」焉。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
贵以贱为本，高以下为基。九四在上体，宜得民以为基，而远于初六，不能自附于民，则高终远其民道之宜也。然得右命之，是特可见于大人相与之际而已。若天地不仁，以万物为𫇴狗，方且与物忘，尚何汲汲于保而安、右而尊、命而正者哉？无民者也，用静犹可，起则凶矣。故曰：「包无鱼，起凶。」
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
杞者，刚忍之物也，九二之象也。瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之于小人，欲包而制之，亦在用贤而已。九五用之以包初，善用贤以畜民者也。有以杞包瓜，则我何为哉？「含其章」，美而无所施矣。虽曰「含章」，然王言惟命。苟含章而废出命，则臣下罔攸禀令矣。故又必「有陨自天」，光大而无私应，然后乃可。九五含章而无应，疑于舍命而不能「有陨自天」者也。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
「角」者，亢上穷也。所遇之时至于上穷，而刚不知变，则吝道也。然犹有「姤」物之志，非离群者，是以「无咎」也。䷬
坤下兑上「萃」亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「顺以说，刚中而应」，此卦之所以「亨」也，「萃」所以「亨」也。天下之民，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今顺以说之，则与之所欲而去其所恶也。民有不聚乎？虽聚而无刚中利众之才，则终亦必离而已矣。九五又刚中足以制众，而众应之，是故「萃」而无携贰之心焉。「萃」之时，以言乎人，则四海之欢心得矣；以言乎物，则九州之美备矣。王者所以致孝享于是乎在，故曰「王假有庙」也。记曰：「大孝不匮。」又曰：「博施备物，可谓不匮矣。」欲尽其所以为孝，在「博施备物」。博施备物，非有王德则不能，非有王位则不可。九五既有能为之德，又有得为之位，所以尽有庙之道，而谓之「致孝享」也。夫民不能自正也，必有表正者焉。上有表正，则下有所取正，虽众而不乱。故曰：「利见大人亨，聚以正也。」圣人之制礼兴事，必随乎时，以时者，天命之所在，而不可违故也。方「萃」之时，物既阜矣，民既归矣。物既阜，则是天俾圣人备礼之时，安得而俭也？于是乎「用大牲」。民既归，则是天畀圣人以兴事之时，安得而已也？于是乎有攸往。故曰：「用大牲吉，利有攸往，顺天命也。」天地之聚以正，而非谓物之聚则有正，有以正者。万物之聚，有以正，有以不正，此方以类聚，吉凶之所以生也。故曰：「观其聚，而天地之情可见矣。」
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
弧矢之用生于「睽」，「睽」之情，疑阻而不亲故也。今既萃聚，其情亲矣，而犹除戎器者，以戒不虞也。水积则生根食之鱼，土积则生自冗之兽。今物丰而众民所争者聚矣，则不虞安可不戒哉！
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。久相待，远相致，闻流言不信者，至诚相与者也。苟不出乎至诚，或「有孚」而不终，则乱乃萃矣。「乱乃萃」，则疑阻生焉，岂有相待相致之道哉！「有孚不终，乃乱乃萃，其咎」，志在初不在四也。以其「乃乱乃萃」而遂至于号，则所报甚小，一握贻笑矣。苟「勿恤」而往，以终其孚，则往无不得，何咎之有哉！
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪于人。六二柔正自守，不求于五，而五引之，故「吉无咎」。如此则可用薄祭以交于神，而况于人乎？盖守中不变，非引人者，所谓「靖恭尔位」者也。神斯听之，介尔景福矣，故曰「孚乃利用礿」也。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
六三比于九四而未萃者也，三之与四，虽有刚柔相与之道，然非正应，求之不得所欲也，故曰「萃如嗟如，无攸利」。九五虽非正应，然得尊位大中，众之所赴也，又巽而引纳于物，则可以得志而无咎也，不若正应而得中行，故「小吝」。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
九四不与非应，而惟初六之交，初六之「乃乱乃萃」，不在我也，是以「大吉无咎」也。使当位自处，无履柔损之道，则志乱之人未易交也，故曰「大吉无咎，位不当也」。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
天下之来「萃」，成王之孚则宜不有其位以示吾心，非富天下也，如是众孚之矣。苟有其位，则其「志未光」，徒「无咎」而已，众岂孚哉！能「永正」则亦可以为天下正，仅能「悔亡」耳。求以广业而尽其所以为「萃」，则未也。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之「号」、六三之「嗟」，皆不可也。上「赍咨」不已，至涕洟而得「无咎」者，在上故也。且九五为「萃」之主，而上六乘之，苟安于上而不以为忧，安得无咎也？䷭
巽下坤上升元亨。用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
刚上而柔下，刚柔之分也。柔而升于上，则时焉而已，故曰「柔以时升」。其升也，必有巽顺之道、刚中之才，而又有见应上之时，然后升而「亨」。夫山杀瘦、泽增肥、水息渊、木消支者，物恶乎为上也？今柔以时升，而无巽顺之道，则其升为陵犯；无刚中之才，则其升为循缘。虽有巽顺之道、刚中之才，而不见应于上，则亦不能升，虽升而必困。故「巽而顺，刚中而应」，是以大亨也。升以进为事，而其才又柔，顺上为志者也。以顺上为志，而不用见大人，则其失言亦将由之矣，其过行亦将随之矣！「用见大人」，以顺上为志，所谓事圣君有听从，无谏争也，何疑之有哉？故曰：「用见大人，勿恤，有庆也。」「南征吉」，动而趋明也。君子静则向晦，动则趋明，动不趋于明，则冥行而已，往则触机蹈阱，故必能「南征」，然后「吉」也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
地中以顺而进，自乎毫毛，至于合抱，故顺德积小以成高大。君子之进德也，其学有时，其入有序，因其时，循其序，不躐等，不先时，优游委蛇，循循以进，故能自可欲之善，积至于不可知之神，莫之能御也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
九二以刚中之才见应于上而升，升之有喜也。初六信而从，以升而见大人者也，盖得所附，是以「大吉」也。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
升自下而交于上，苟不出于至诚，未有能获于上者。九二之孚，可用薄祭以交于鬼神，则其诚至矣，是以「无咎」。象曰：谓之「有喜」也。盖人神一道也，能事人然后能事神。九二「孚乃利用礿」，可谓能事神矣，于事人也何有！
九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
此汤、武之升也。才虽刚过而道不失顺，天人其交归矣。是以其升若「升虚邑」，前无为之难者也。邑之小，固不足以阨其冲，而又虚焉，则其升甚易也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
此文王之升也。下有所事，时未可以升，则顺以事上，用是故能亨于所国之岐山焉。升之为道，视地中之木而已。木可以极高大之理，然方起于毫末而求为高大，则助长为害矣。故文王不得先时，而武王不能后时也。
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
「阶」者，平易而有等，以渐升而得位者也。舜禹之事，圣人之所欲也。汤武之事，岂圣人之所欲哉？故「升阶」为「大得志」焉。夫圣人之志，必至于是而后为得志欤？孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子乐之。」乐之者，乐行道也。谓之「大得志」，亦以所乐在此耳。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。升至于冥则极矣。冥而犹升，其升必困，此舜所以辞耄期也。若施于进德则利，故利于不息之正。盖进德恶夫画也，冥升不息，则穷高极远而至深厚，终乎为圣人矣，利莫大焉。䷮
坎下兑上困亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
二卦之刚，皆揜于柔矣。刚有健行之才而无所施，此所以为「困」也。君子虽无所施，其无所不裕者，固自若也。且危而遂颠，险而遂陷，则无事乎有德矣。故「险而说，困而不失其所亨，其唯君子乎」！险者人之所忧，而困者动而见「窒」者也。今「险以说」，则是心有以自说，而不以天下之忧为忧者也；「困而不失其所亨」，则是身有以自亨，而不以天下之窒为「窒」者也。非君子而能若是乎？君子虽「险以说」，然陷于险而不得免者；虽「困而不失其所亨」，然揜于困而无所逃也。如是，则远害避咎之际，不能不失其正。能不失其正，而履险居危如居安者，大人而已。故曰：「大人吉，以刚中也。」刚则健行而不陷，中则强立而不倚，以此处困，故正不失也。兑为口舌，而在上体，有「尚口」之象。且人之未信，则忠谏以为厉己，况群小之盛，欲揜君子，而欲以辨说自解乎？欲以辨说自解，益足以致困，故曰：「有言不信，尚口乃穷也。」
象曰：泽无水，「困」，君子以致命遂志。
泽有水则足以及物；泽无水则非徒利不足以及物而已，且无以利其身，故其象则为「困」。君子之道，足以通天地，亨万物，而况其身乎？以君子而无所逃困，则命也，非力之能争也。于是「君子以致命遂志」，致命而不致力，则志自遂矣，所以险以说，困而不失其亨也。初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
在下而无能为者，臀也，初六之象也。木有庇下之道，茂其枝叶而徒有株焉，则不能庇其下矣。九四困于九二而不能庇，初六既无能为之才，而所应又无庇下之道，此非所困而困焉。处坎险之底而体暗下之性，则「入于幽谷」者也。进则「困于株木」而不见庇，退又「入于幽谷」而不得达，此困而失其所亨者也。是过三岁则必出而觌明也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
九五中正在上，有「需于酒食」之才，方「困于劓刖」，施不得以及下，而九二不得所需焉，则「困于酒食」者也。然九五「乃徐有说」，理不终困，方将来而应二，故曰「朱绂方来」。「朱绂」者，天子之所以饰下者也。「朱绂」虽有饰下之象，异乎株木无庇下之才，然能饰乎身而无所加乎人，以其尚处困故也。「亨祀」者，人臣之所以事宗庙也；「祭祀」者，天子之所以事百神也。臣得君，然后能保宗庙，故九二「朱绂方来」，则「利用亨祀」也。君得臣，然后能争百神，故九五「困于朱绂，乃徐有说」，则「利用祭祀」也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
石止而不动，上六也；蒺藜刚而善伤，九二也。且以「困」而视夫「蹇」与「坎」，难尤甚焉，则是「困」者，难之极也。物极必反，故困不能久。若初六暗下，犹三岁不觌焉，是以得其所困与非所困而困，固有辨也。困不足责也，所困也，以困之既终，则复得酒食之养也。乃若「困于石」，则非所困而困焉者也。以困之既终，则亦顽然不动，犹若困之初也。上既「困于石」，非所困而困；又「据于蒺藜」，非所据而据，名辱身危，自底于灭，「不祥」莫甚焉。妻固所有之，妻犹不见，况非其应乎？
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
九四所志在应初，而九二为之难，不敢亟犯以进也，故曰「来徐徐」。盖九二有朱绂方来之势，而九五有「乃徐有说」之理，假少顷，则二自应五，弗复为初九之难矣。九四所以「来徐徐」而俟之也。「金车」，谓九二也。夫金刚而能变，能变明非牵于初者也。车方以载上，载上则非比下者也。九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢进，所以为「吝」也。所以「有终」者，为其有与不终，为物夺也。
九五：劓则困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。
上见揜于柔而害其通，故称「劓」；下见陵于刚而害其行，故称「刖」。则「赤绂」者，人臣之所以饰下也，谓九二也。九二自贲其身，又且饰下而不应上，故曰「困于赤绂」也。九五上见揜于柔，下见陵于刚，则与六三进而「困于石」，退而「据于蒺藜」亦无以异也。而九五「乃徐有说」者，以九五中直故也。盖中立而不倚其身，直行而不迂其心，则虽不得乎明必得其幽，虽不利乎先必利乎后，此「同人」九五所以「先号啕后笑」，而「困」之九五所以「乃徐有说」也。有说则九二来应而得臣矣，得臣故「利用祭祀」。何则？尊上帝在乎吁俊故也。吁俊乃可以尊上帝，况百神乎？宜其祭祀而受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。上六牵于初，「困于葛藟」者也；乘于五刚，「困于臲卼」者也。初柔不可牵，则远之可也；五刚不可乘，则去之可也。此「困」之终，有自通之路，可以行而求吉之时。若自为谋曰「动而有悔」，则有悔必矣。其所以自谋如此而不碍于行者，以不豫决阴之性故也。䷯
巽下坎上井改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，「井」。「井」，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
「井」之为卦，「巽」下而「坎」上。「巽乎水而上水」，卦之所以为井也。「井」，譬则性也。君子学以修性，则「巽」乎水之象也。既尽性矣，而推之以及物，则上水之象也。「井」之为卦，甃之渫之以养其源，则汲之而不穷。人之性知所以养之，则动而愈出，亦犹井而已矣，故井养而不穷也。养源于内，而用之不穷，则众共资之以为生，利之以为说，故邑可改也。迁都改邑，重事也。邑可改而井不可改者，立本之有地也。刚中者，天德之盛也。天命之谓性，则刚中之德，固其所性之中矣。以是立本，故不可改，亦犹天之不可变也。传曰：
「圣人外化而内不化。」「改邑」，所谓外化也；「不改井」，所谓内不化也。外化所以趋时，内不化所以立本也。故德之地而不可改，则孟子所谓分定是也。分定则穷居不损，何丧之有？盛行不加，何得之有？故曰「无丧无得」也。无得丧于其心，故往者取之，来者取之，取舍不同，而吾之为井一也，故曰「往来井井」。九二「巽」乎水而在中，汔至者也。然未出，则「未繘井」者也；无应乎上，则「羸其瓶」者也。井以上出为功，今「未繘井」而「羸其瓶」，是以「凶」也。
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
「不改井」者，言性也；井道不可不革者，言治性也。性治而后善，则必以五教率天下，而性其逸惰之民，故曰「劳民」。民劳则善心生矣。然民之劳也，有欲为之志而无能为之才者有矣，有能为之才而无欲为之志者有矣。无欲为之志，则君子劝之，劝之则知勉矣；无能为之才，则君子相之，相则有成矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
初六以阴在下，而上无应以引之，「井泥不食」者也。禽之于井，无泽无禽，向之则井道废矣。然则其不食，非特不如九三之不食也，乃为时之所舍者也。夫井有不穷之用，可以应无方之求。苟不可以应无方之求，则是其养之未至也。故井道必期于食，食之然后「井」之功成焉。若夫既可食矣而不见食，则命也，吾无丧焉。九三之「不食」是矣。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
「井谷」者，旁出而下流者也；「射鲋」，小物在下者也。称「瓮」，则既汲而上矣。「敝」则「漏」，自上趋下，而井之井亡焉。盖中人者可导而在下者也，九二在中而不正，其自守不固矣。上有与以引之则上达，无与以引之则下达，故有「谷射鲋鱼」、「瓮敝漏」之象，而孔子谓之「无与」也。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
九三，阳也，故为「井渫」；下也，故为「不食」。井渫可食而不食，故或者「为我心恻」焉。人为我恻而我未尝恻，所谓人不知而不愠，故可用汲也。若其不为人恻，则是所谓时者也，不可用汲也。虽为人恻而我亦自恻，则又非所谓「无丧无得」者也，亦「不可用汲」也。有可用汲之才而王明焉，则己与王并受其福矣。盖井渫而不食，则是不为时所知者也。王之不明而徇一时之好恶，则无由汲矣。故九三求王明，非明则不合也。君圣臣贤，天下之盛福，况君臣乎？并受其福明矣。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
六四在上，宜以动出为功者也，而以阴居阴，乃反静焉。然静而正，得修井之道，故「无咎」也。夫务在利人而以动出为事者，必其在我者既裕也。在我者未裕而务在利人，则其涸也可立而待也。六四知其不裕，静而正以自修焉，则其静也乃所以为动出者，何咎之有哉？
九五：井冽，寒泉食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
「冽」之为言清也。井渫者，渫而后清，「井冽」则自清也。故「井渫」譬其修性，「井冽」譬其尽性也。其「井冽」，其泉寒，又在上而食焉，此圣人尽己之性而推之以及物者也。象曰：中正也。人之性本中正，然徒以失中而偏，失正而邪，故不善耳。圣人尽性，岂有他哉？不失其所受之中正而已矣。
上六：井收，勿幕，有孚无吉。象曰：「元吉」在上，大成也。此井道之大成也。井道大成，宜以不穷之用应无方之求，故曰「勿幕」。阴之性，故有「勿幕」之戒焉。井道大成而幕，则是有周公之才之美而使「吝」也。䷰
离下兑上革巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
传曰：「因者，君之纲也。」君以因为纲，则疑若废革。然所谓「革」者，因在其中矣。盖当其可革而革，则亦因之谓也。革不废因，故因形者为化，存质者为革也。金之从革也，质存焉。杨子以革、化并言之是也。「革」之为道，可息则息之，如水火之相息；可服则服之，如「二女不同居」，盖亦不废因之谓也。虽不废因，然革生以为熟，革刚以为柔，革柔以为刚。既以为刚，既以去其故矣，则人为求旧之情，不能无危疑而不安者。惟圣人尽革之道，而功利见于世，是以「己日乃孚」也。文明，故能革陋以为华；说，故能革倦以为乐。文明者，礼也；说者，义也。以礼义为革，故能大亨以正，则革而当矣，是变乱之悔亡焉。天地不革而四时不成，则汤、武之于革命，岂得已哉？顺天应人而已。人之于天，逆之则凶；其于人也，违之则怒。不顺乎天，不顺乎人，固不可以立于世，何必圣人而然哉？其说以谓心非贵黄屋而富天下也，顺天而不敢逆也，应人而不敢违也。夫天命之难谌，而知所以顺之；人心之难察，而知所以应之，此则非大人不足以与此。
象曰：泽中有火，「革」。君子以治历明时。
天地革而四时成，其革也，又有数存焉。治历以推其数，而时之消息明矣。敬以授人，所以理天地而为「革」也。初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。人之有文明之才，而体炎上之性，则必喜以功业自见乎时，君子所欲也。然上无其应，不可以有为，则以中顺自固其志，待上革而后可。不然，动而见括，无益于革也。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。「巳日乃孚」，言革之功；「巳日乃革」，言革之事。革之功，则君所专；革之事，则臣所与。然而革之事反常而为经，非君之则不可以先事，故六二虽见应于上，而有可为之势，亦以巳日然后革也。革道贵刚，而二柔顺必征，然后「吉无咎」。「征」者，所谓跂而及之也。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
刚过乎中，故「征凶」正厉。然刚不失正，以之革物，则物之从之者众矣，故曰：「革言三就，有孚。」夫以言为革，未若不待言而革者。然人不可以言教令使，而今以言为革，物多从之，则必信有在于言前，诚有在于令外者也。不则徒以言为革，何足令哉！
九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
九四虽不当位而无私与，故「悔亡」。「悔亡」则上信之矣，故「有孚」。夫自立于无过之地，上又至诚勿贰而与之，则非徒可以革下而已，上命之不善，亦可以改矣。传曰：「从道不从君」，此之谓也。所恶于革而不当也，何嫌之有？是以君有革命，臣有改命而不疑也。九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。刚中，大人之才也。以刚革，有「虎变」之象焉。传曰：「通其变，遂成天地之文。」大人从事于变，则天地之文成矣，是以其文炳然而盛也。大人之为「革」也，革不以言，不以言而以道，故天下自革也。革不以面而以心，是以其孚见于未占，不待巳日也。「巳日乃孚」，为革者之所同也；「未占有孚」，大人之所独也。
上六：君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
上六「豹」者，其文之蔚然而茂密者也。君子通变而成制作之文，其蔚密矣，而不若大人之文明盛如虎也，故曰「君子豹变」矣。茂末则本衰，文盛则质丧。君子之文至于茂密如豹，可谓盛矣。是以其化浅，其功显，徒能使「小人革面」而非心服也。象曰「顺以从君」者，以谓民之从君，乃其分耳，非果回心而向道也。䷱
巽下离上鼎元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
二体有「以木巽火」之象，此卦之所以为「鼎」也。「鼎象也」者，象未效乎法者也，有其兆而已。盖「鼎」虽成象，必待木、火然后成功，犹之圣人必待众贤之辅，然后成化养之功焉。「鼎」之为卦，以爻观之，既有「鼎」之象；以二体观之，又以木有巽火之义，是有圣人之才而有功发其才者也。故其精意可以享上帝，其盛礼可以养圣贤也。传曰：「惟圣人为能享上帝。」圣人所以能享上帝，非徒以精意而已，亦以其能吁俊而使之尊上帝也。传曰：「君之仁者善养士。」人君所以能养士，非徒以备礼而已，亦以其专举贤而使之惠畴也。鼎必待木巽火而后成烹饪之功，圣人必待贤佐然后能享上帝而养圣贤。是以鼎之所贵在乎巽，而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚也。盖能巽而下贤，又聪而善听，明而善视，且得中而应刚，非如违者。如此则于用贤之道尽矣，是以「元亨」也。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
鼎则圣人之才，大方辅佐之功焉。言「木上有火」，所及辅佐也，故曰「君子以正位凝命」。言需贤以自辅如此也。位有上下，命有多寡，正位凝命，用贤有序矣。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
「鼎」，下实也，而初六以虚在下，则鼎之颠趾也。鼎而颠趾以出否，则利矣；不然，则为覆𫗧矣。夫鼎以取新，必先「出否」，得超变之宜，故为「未悖也」。妾以其子，有母道焉，宜其在上，而今在下，是子贵而母贱，得妾以其子者也。出否以从贵，革故以取新，非知权不足以与此。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
井言性，故其出无穷；鼎言才，故所受者有量；过其量则覆𫗧矣。九二以阳居阴而在中，此鼎之有实而颠者也，适中，则其所之而不可以有它矣。「我仇」，谓六五也，六五所应也，而称「仇」，以其来即，则非嘉称故也。六五困于九四之间，有疾者也。有疾而不能我即，则我之所受适当其可，是以「终无尤」也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
九三所应，在卦之外，铉之象也。所应者为铉，则九三为鼎耳矣。以耳之于铉，虚而受之，则足以举鼎而行焉。今九三以阳处阳，实而不受，则「鼎耳」之义革矣。「鼎耳革」而无虚受之义，将错诸地而无以自举矣，是其行塞者也。如此，则虽有文明膏泽之才，不用也，故曰「不食」。召而齐、鲁不能致者二人，盖此类也。虽然，九三巽不失正也，巽非高亢，而正非矫激也，不遇于今，不遇于后，故曰「方雨」。雨则阴阳和而雉膏食矣，故悔亏焉。然不能亡者，执一废百，未可与权故也。保常守正，是以「终吉」也。九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也！鼎之所受，适则有量，适中斯可矣。以九四实而不中，则是实有余而量不足，故有「折足」之患焉。「折足」则覆𫗧，则其形渥矣。诚能孚然后敢受职，此臣之信如何哉！
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五居中而受九二者也，中而能有受，则「鼎黄耳」之象也。九二以刚中而应六五者也，刚而应之，耳之所受，则「金铉」之象也。虚中以资纳于物而得「金铉」焉，则其行不塞，其应无方，享帝养贤之道于是极矣。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。鼎者，才也。所以举鼎则在铉，所以用才则在道。在鼎而无铉，是有才而未闻道也。而道体常而尽变，其尽变也如金，六五所谓「金铉」是也；其体常也如玉，上九所谓「玉铉」是也。金则刚柔无常，玉刚柔节矣。此利用之终而归于崇德也。「大吉无不利」，宜矣。䷲
震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
上者，阳之所也。阳在下则起而之其所，起而之其所也以时焉，是以亨也。然「吉凶悔吝生乎动」，故人之情动则恐，息则说。震所以为动，又为恐，而兑所以为息，又为说也。然动而知恐，乃所以为无恐也，故曰「震来虩虩，恐致福也」。来，自反之辞也。欲起而无悔，必来而自省也，恐惧则致福也。故「震来虩虩」于其先，必「笑言哑哑」于其后。凡此者，常则不能违也。「有则」云者，诗所谓「如几如式」者，言如其式所阙。
周易新讲义卷六