宋耿南仲撰䷠
艮下乾上「遁」：亨，小利贞。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！阴阳之运，其来不可御，其去不可止。故君子之方兴，小人未尝不欲抑，而卒不能抑也。小人之方长亦然。「履霜」之戒，「金柅」之辞，皆所以抑小人也。其卒不能抑，故至于遁。夫阴之初生，己不能抑，而至于遁，则复何所能抑？故至于遁而退，则小人之害去，是以「小亨」也。「刚当位而应」，言九五也。当位且有应，自人事观之，犹足以有为也。君子知阴阳之机不可以力御，于是乎遁，与夫小人失位而无应，然后知去者异乎？「小利贞」，未至乎不利君子贞也。至于不利君子贞然后退，则亦晚矣。夫「当位而应」，犹足以有为也。方浸而长，小人犹未大炽，则可扑灭也。君子已浩然而去，则非明足以见机，勇足以有断者，不能为此。故曰：「遁之时义大矣哉！」
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
山耸而上，陵天之高，非山之所能陵也，小人不足以陵君子之象。小人固不足以陵君子，则君子之于小人，远之而勿近而已，何恶之有哉？中虽不恶，而不可以不严。盖小人近之则不逊，而远之则怨。不恶则怨无自起，而不至于遘闵；严则不逊无自至，而不至于受侮也。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！二阴方生，未至于为否，而君子之遁，则贵乎早者也。智者皆遁而独为尾，有乱群之嫌，遘闵受侮之道，初六所以「厉」也。然遁既不先至于「为尾」，则「勿用有攸往」可也。何则？智虽见之不先，勇虽去之不速，而于仁也柔，然怨之不至，则群乎小人之间无害，故曰：「遁尾，厉，不往何灾也。」
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。君子建非常之功，或以刚过，至于当遁，则顺斯可矣。然犹未离乎内，犹与小人处也，中或怵而为倚，顺或诱而为邪，亦持志之不固而已。君子以中顺自守，如革之柔而坚也，则忧患不至而所乐全矣，故曰：「莫之胜说。」
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
天下之物，有之则累。君子视天下无一物之可认而有也，则能洒然而无累，而去就之间，如虚舟飘叶，无所倚着，苟有所系，其能若是哉？此九三所以「系遁」，所以疾惫也。以其为主于内，而二阴承之，故「畜臣妾吉」。夫道之不行，虽子弟有万锺之养，孟子不为也，则疾惫之不免，而惟臣妾之畜，且谓君子愿之乎？故曰：「畜臣妾吉，不可大事也。」
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。「系遁」以迹言，「好遁」以心言也。有系之迹，则不成为「遁」；有好之心，则不害为「遁」。盖迹无所系，则虽「好遁」无伤也。孟子之去齐，三宿而出昼，以其有好也。盖卒浩然而去，何系之有哉？然「好遁」惟君子能之，小人则否，小人智不足以有明，勇不足以有断故也。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
「嘉」者，美之至也。「遁」如九五，无以加矣。盖在下如初，则不免以卑逊全身；如六二，则不免以中顺固志。惟九五刚健中正，不自屈而为卑逊，不少贬而为中顺，又当位而应，可以无阻，「遁」之善者也，故象曰「正志」。「正志」者，自守我志，非若六二之固志，惧为小人之倾夺也。
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
阳饶阴乏，阳故得阴而损。小人之于君子也，既欲沮丧其道，又欲戕贼其身，为损如此。故二九超然处外，不内应于小人，则为肥焉，亦犹剥上九之「硕果」也。然「肥遁」者，山林闲旷之人，如「嘉遁」，则非孔孟不足以当之。䷡
乾下震上大壮利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
阴阳之分，虽阳大而阴小，其实迭为消长，故三阴在上，三阳在下，虽谓之小往而大来，然亦阳阴平分而不相胜耳。三阳未为壮，及四阳长，然后为壮焉。自人事言之，君子之壮，取足以胜小人，不可陵而已，无事乎过也。用壮而过怒，以勇气凭陵乎物，则刚必折，锐必挫，是所以贵乎正也。壮故能极其大而有辉光，正故能保其大而无挫折也。正大谓正其大，使大者不失正，是所谓「贞」也，正直是也。正大惟天地之情为然，万物不与焉。万物之情，壮必至于老，是谓非道。天地之情惟正大，是以不至于老而能长久也。
象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
礼者，顺天地之理而公者也，故有之则安，无之则危，顺之则成，逆之则败。然天下之壮莫如礼也，君子所以能壮而胜小人，亦非礼勿履而已。非礼勿履，故横逆之来，若羊触藩，至则羸矣。鲁秉周礼而齐不敢伐，为是故也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
趾在下，以健行者也。初九在下而无应乎上，乃欲恃其健而行焉，「征」则「凶」矣。盖「大壮」贵止，止非不贵用壮，止乃所以为壮也。使用壮而不止，至于挫且折，岂所以为壮哉？今初九以其才之能行也，而征不知止，宜其「凶」也。虽「征凶」，不害其为行之才，故称「有孚」焉。九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
九二以刚不失中，此壮而知止者也。刚不可以持者也，过刚则必折中，则善生。我所以待物也有则而物之所以胜我者益寡，是以守壮宜以道而不可过也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九三之视初九，得其位应，可以有为矣。然九二以刚处中而「贞吉」，九四以履柔而「悔亡」，今九三皆反之，兹壮也，祇所以为「羸」也。故虽得位而有应，而小人处之则「用罔」也。传曰：「罔者，有之舍也。」以谓恃壮而壮其中，是以称「罔」也。「羊」，狠物也。「羝羊」，狠之至也。藩所以限内外，礼之象也。恃刚狠犯礼，未有能前者，故有「羸其角」之象焉。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
九四以阳居阴，以阳居阴，在居位非正，然或不同，有反是而为正者，若九四是也。九四以阳居阴，壮而思柔，得大者之正，是以「贞吉悔亡」也。藩者，为阻于前者也。夫物焉能为阻哉？自为阻尔。九三处壮，则触之而藩益坚；四处柔，则不触而藩自决。不触而决，何羸之有哉？「壮于大舆之腹」，言遂得载上而行也。其载上也壮，则任重致远而不败矣。君子不用壮，而此称「壮」者，君子之壮不施于陵下，不施乎犯上，而特施于载上，则其为壮异乎小人之壮也。六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
六五以柔处中，去强狠而不用，「丧羊」者也。虽乘九四之刚，而九四乃顺而载上，非犯上者，则是易而无难也。人常以处难而不得，故折节矫情而为柔顺，以求免于时。今六五去狠于易而无难之形，非性仁者，孰能与此哉？
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。上六动以趋应，而九四为阻于其前，「羝羊触藩」之象也。「不能退」，其动之性则然也；「不能遂」，其触上之性则然也。不俟藩之自决而触以求进，何能遂哉？性不能遂而理或可遂，则进犹有利也。既不能遂，又不能退，故「无攸利」。而震性善变，而上又穷则变之时，知难而退焉，则咎不可长也。䷢
坤下离上晋康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
君与臣，同德者也，其所异者分位耳。故日者君之象，臣亦为日，惟中天则为君，出地上则为臣焉。明出地上，则温厚之气、临照之光，不足以徧天下，是其所以为臣之象也。荀子曰：「事圣君，有听从，无谏争。」然则「丽乎大明」，宜以顺为道也。孟子曰：「其进锐者其退速。」然则进而上行，以柔为道也。丽乎大明，以顺为道，则媚于天子，而所锡之礼蕃矣。进而上行，以柔为进，近天子之光，而所接之时数矣。故曰：「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。康侯反不宁，侯以顺丽，有「康侯」之象焉。昼日，不亢乎中也，以柔进而有昼日之象焉。且夫日之行也微矣，且不亢乎中，则是柔进而上行者也。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
自昭者，不待上之明扬而自显其德也。盖暗暗在上，虽明扬，而君子亦自晦焉，所以远害也。明明在上，虽明扬不加，而君子亦自昭焉，将以行其道也。「晋」之所丽者大明之君，是以不待上之明扬而自昭也。如文王有明德，而二老相率而归，何待币聘之至其所哉！
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
「晋如」，进也，以有应也；「摧如」，退也，以柔在下也。「晋如」，日之进缓也；「摧如」，物之摧，其退速也。盖初六未得位也，故可行则行，可止则止，惟义所在，是以「贞吉」也。「罔孚」者，莫或信之也。孟子之进，有疑其干泽者；孔子之退，有疑其为肉者。君子之所为，众人固不识也，宜其「罔孚」也。「裕无咎」者，言其无官守，无言责，进退绰绰然有余裕也。「独行正」者，志不在乎正人也。志在正人，则有进而已。伊尹之治亦进，乱亦进是也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
初六未得位，故进退「裕如」。若六二则得位也，得位而无应，则志不上行，未可以正君；未可以正君，则泽不下流，未可以济民。夫立乎人之本朝而道不行若此，则君子所以「愁如」也。所以正者，愁不在己，而在君与民也。不期乎上应，不求乎众允，惟中正是守而已。为是故神明斯福之矣，故「受兹介福于其王母」。「王母」，幽而尊者也，六五之象也。
六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之，志，上行也。
「晋」之六三，则君子之道既已积于中而畅乎外矣。诚信达乎上心，功业著于民望，是以众允之，而与初六之「罔孚」者异矣。初六则在人者不能无疑，六二则在我者不能无忧。六三无疑与忧也，有上行而已，故曰「众允」之志尚行也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
进之为道，顺丽以柔进，故无贪位慕禄之失。今四刚动而炎上，则顺丽柔进之道亡矣，故贪而畏人，硕鼠然也。君子之心，有如六二之忧民而已，不如九四之畏人也。六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
君子之在下，进退无常，惟义所在而已，初六是也；君子之在上，「失得勿恤」，惟命是听而已，六五是也。夫进而至于六五，则志行矣，业既成矣，则当此之时，使失位而去，则亦可以奉身而退之时也；使得位而处，则天下之幸也。然则失得之间，为天下重轻，而重轻不在乎我，其在我者，又失得之间，进退两安于义，何恤之有哉？道之未行，则如六二之「愁如」可也；道之既行，则失位、得位宜「勿恤」矣。失得勿恤，则直道而行，不为自安之计，是以「吉无不利」也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「角」者，刚而可以胜物者也。有可以胜物之刚，下有不应之罪可伐。又其所伐惟邑而已，至小以弱也，宜其伐之虽「厉」而「吉」且「无咎」也。然晋以柔进为善，今以穷之刚，黩于用武，而所伐至小以弱，于是为未光，是以「贞吝」也。䷣
离下坤上明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
「明入地中」，则明益亏而暗益进，「明夷」之象也。君子消息盈虚，与时偕行，则其出地上，入地中，犹日而已矣，于是内文明而外柔顺。内文明则与物无际矣，外柔顺则与物无迕矣，若物奚为而见伤哉？然内文明乃所以成大明，外柔顺乃所以开大武，故文王以之犯难而不惧，其卒显于西土也。至箕子与暗同体，所谓内难也，故当晦其明而已。深自韬匿，使物不得而见也，箕子之狂是也。能晦其明，然后内难而能正其志。不如是，不死则去，而箕子之志不得正矣。
象曰：明入地中，「明夷」。君子以莅众，用晦而明。
「君子莅众，用晦而明」，非处「明夷」之势则然也。君子视「明夷」之象，明入地中而终将出于地上，是以「用晦而明」，以为莅众之道焉。大抵下之应上，则贵有所输诚，不可以用晦，用晦则上何望焉？此君子所以自昭明德也。上之待下，贵有所资纳，不可以用明，用明则人莫告矣，此「莅众」所以「用晦而明」也。
初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
未尝灼而不敢握火者，见其有所煖也；
未尝伤而不敢握刃者，见其有所害也。「明夷」之主在上，初九去之远矣，而「于飞垂其翼，于行三日不食」，其避之如此之速者，亦惩其所谓害者也。既无文王蒙难之势，又非箕子内难之地，则可以去矣。既去则义宜速矣。然初九体炎上之性，则「有攸往」者也。「有攸往」则内难，故主人宜见宾礼而且「有言」，况其他乎？
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。六二辅九三而行，则下体之辅也，有「股」之象焉。处「明夷」之世，则「夷于左股」者也。夫君子之见夷于世也，非其身之见残也，君子有保身之智焉。其所谓伤者，其下道而已。苟得所辅，则道伤复全，而其壮莫可御矣，故曰：「用拯马壮，吉。」九三蒙难而动，未离乎地类，则马之象也。六二辅之，则拯马者也。六二之于九三，非其正应，疑于不顺而违则也。彼刚上柔下，中正以相与，则岂不顺而违则哉？其事闳天、太颠之徒也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
九三居下体之极，大有为，得「明夷」之魁也，故曰：「明夷于南狩，得其大首。」其事则文王之事也，所谓以蒙大难者也。夫文王小心顺事者也，其曰「南狩」，何也？大明之德，自我而显；大武之事，自我而开，谓之「南狩」，不亦宜乎？「不可疾贞」者，以明除暗，犹昼夜进退其行也。若诗称「匪棘其欲，不可疾」之谓也。六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
左腹虚而纳物，九三之象也。六四于此焉，而入于左腹者也。夫六二为左股，于九三以其同体者也。六四于九三非同体，而称「左腹」者，心德之同，虽疏而亲，微子去商而归周是也。然「入左腹」，「明夷」之心而已，非若箕子之能正其志也。盖微子之去，岂其志哉？所以处心于「明夷」之世然耳。故象又曰「获心意也」，言箕子随所感触而生也。「出于门庭」者，去之商室也。以商为室宇之托而称「门庭」，以周为同体之亲而称「左腹」，则君子之仁可知也矣。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。「明夷」六爻，以商、周之际考之，初九之为太公、伯夷，明矣；六二之为闳天、太颠，明矣，九三之为文王明矣，六四之为微子，独六五称「箕子」，何也？为「南狩」之事，与三协矣，而成南狩之功者，圣人之惭德也。视天下之难不能拯济，或垂其翼而避之，或出门庭而去之，亦非人臣之完节也。独箕子既利且正，无惭德而有完节，以是为成夫圣人之志也，故特称焉。上六不称者，则亦恶未斥之耳。
上六：不明晦。初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
「不明晦」，非用晦也。「初登于天，后入于地」，言崇高不可不保恃也。夫明足以保身者，且夷见伤焉，则天下之人愚不足以保身者，又可知矣。残贼之加于天下如此，其不诛者鲜矣。䷤
离下巽上家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
男女莫非家人也，而其正自女始。女子之难养也而正，则家人无不正矣。女正位乎内，而无预乎阃外；男正位乎外，而不牵乎阃内，则男女正。男女正，乃天地之大义。此圣人制为礼文以别男女之分者，因天地之大义而已，非由圣人之创也。男虽正乎外，必有父为严君以率之；女虽正乎内，必有母为严君以率之，然后恩不至于胜义。而其义，为父者慈而教，为子者孝而箴，兄亦爱而友，弟亦敬而顺，夫亦和而义，妇亦柔而正矣。如是，则家道正焉。「正家而天下定」者，天下之本在是故也。「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，此之谓也。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
「风自火出，家人」，王通以谓「明内而齐外」是也。君子之欲明内也，则以言行率之。言有物，则无虚诞之言；行有常，则无奇邪之行。盖孔子之所期乎弟子者，谨而信也。言之无物，何为而信？行之不常，何为而谨？
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
闲如马之有闲，惧奔逸也。初九家人之志未变，故宜「闲有家」。如其既变而后闲之，则是挽之于既奔，其力难矣。不闲为害义，且亦伤恩，故不若求其未变也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。以巽为正者，妾妇之道，所谓「无攸遂」也。惟酒食是议，无父母贻罹，所谓「在中馈」也。「无攸遂，在中馈」，妇人之正也。如是而后为顺以巽焉，顺则理不逆而已，「巽」有屈伏之意，盖女之卑也，其象为顺，然妻齐也，其事夫则有屈伏之意也。九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
父母谓之严君，长子谓之家督，则家人之道贵在乎用刚也。故九三「家人嗃嗃」，用刚之过，则虽「悔厉」而「吉」也。然刚太过，至于贼恩，而「妇子嘻嘻」，有嗟怨之声焉，则失家之节，是以「吝」也。
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
修之家，其德乃裕；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。六四，在位者也，惟家人之道，修之国，修之天下，其德丰以普也，故称「富」焉。夫孝尽于事亲，而又推于事君，则其为孝也广矣；弟尽于事兄，又推于事长，则其为悌也广矣。其曰「富家」，不亦宜乎？故曰「顺在位也」。自身而推之家，自家而推之国，其理为顺故也。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。圣尽伦，王尽制，故有庙则假有庙，有家则假有家。盖假家人之道，如文王之盛，非圣人则不能，非王者则不得故也。其不得何也？盖所谓「假有家」之道者，非徒吾家之父子、兄弟、夫妇各尽其道也，且能使天下父子、兄弟、夫妇者皆尽其道也。如是，则非尽制之王，孰能此哉？
上九：有孚，威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。「有孚」而「威」，出于德也。威出于德，则人畏之，是以「吉」也。大扺反身而诚，则神矣。神则不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失为严君之正，而家道成焉。䷥
兑下离上睽小事吉。彖曰：「暌」，
火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
火动而上，泽动而下，火与泽相违而不相遇，此「睽」之象也。故动而违行，然后为「睽」。如二女之有情，则不必违行也，则虽同行而暌矣，有违行而暌矣。有违行而暌者，有同居而暌者，则万物之情举矣。夫万物暌离而不合，正大有为之时也。以卦之才，悦而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是宜小事而已。盖丽乎物之所丽，应乎人而不为人之所应，其上行又以柔而已，故云然。然其所丽者明也，其所应者刚也，又进而行，有得为之势也，是以小事之俱能「吉」。一谓之同，两谓之类。天地无心，冥而为一，故曰「其志通」。万物则象矣，故事则类也。天地终暌而不同，则阴阳不和而灾生；男女终暌而不通，则婚媾不时而怨旷作；万物终暌隔而不类，则相逮之功熄矣。若夫有为于天下，使交通而咸和，协比而为一，非大人曷能为此哉？故曰：「暌之时义大矣哉！」
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
君子以同而异，而不害其为同，天地「睽」而其事同也。同乎为道而治有忠、质、文之异；同乎为圣，而行有清、任、和之异。如是，故足以酬酢万变，不为执一而废百也。初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
「马」，有健行之才者也。睽之时，进而上行，则虽柔而可以「吉，小事」。初九穷而在下，虽健，丧其所以为健矣，故曰「丧马」。夫物「睽」而求合则益疑，穷而求行则益踬，故「勿逐」。然相合者，物之情也，我不求而有待，则物岂舍我哉？故曰「自复也」。九二刚以乘己，恶人也；避而不见，则疑梗生而患至，屈身而见之，所以避咎也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
九二之应九五，过主于巷者也。物方睽乖而己获应，则其获若应邂逅然也，故曰「遇」焉。巷者非道之常，而亦可通于道，故曰「遇主于巷，未失道也」。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。
「见舆曳」，有为难于下者也；「其牛掣」，有为难于其前者也。舆方以载己者，牛顺而引己者，乃为之难，何也？以所遇者「睽」故也。如「贲」初九「舍车而徒」，则载己者岂能为哉？六三应在上九，有志于行者也。「舆曳」而「牛掣」，不得行焉，非其志也。上欲以其不行也而刑之，则我之所持以生者绝其通也，故曰「其人天且劓」。然所遇者上九之刚也，刚而克明而不蔽于其所感，刚断而不惑于初，然将有所合而无所疑，故曰「无初有终」，而象曰「遇刚」也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。九四无正应与有应而未合者，「睽孤」也。九四虽「睽孤」，然所遇者元夫也，以位称则曰「遇主」，以德称则曰「遇元夫」，则仁智异矣。「遇元夫」而至诚相与，则虽孤寡助之危，何咎之有！
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。九二于六五则称主，主者尊之也，下之于上，宜尊之者也。六五于九二则称「宗」，宗者亲之也，上之于下，宜亲之者也。六三以柔为物之间，其易噬犹之「肤」也。九二噬六三之间而求合于上，则其一志于承上者不疑也。六五宜屈体而往从之也，故曰「厥宗噬肤，往何咎」也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
物之情，「睽」则疑，疑斯疾之矣。故九二之于六三，乃安而载之之舆也。而自上九视之，则涂也。九四之于六三，乃顺而引之之牛也，而自上九视之，则鬼也。其疾之可谓至矣。然六三有趋下之性，以为如豕之负涂，理或有之，以为载一车则无是道也。无是道而以为有是，则疑之甚故也。疑甚则怒而思攻之矣，故有张弧之辞焉。然上九之刚，非终惑之也，故曰「后脱之弧」。脱则知其匪寇而婚媾之情通矣。其始也，疑而疾之，又从而攻之，则已甚矣。虽脱弧而婚媾之情通，然非屈道以往，则六三之情未易得也，故曰「往遇雨则吉」。雨者，阴阳和而及于物也，不止婚媾而已。䷦
艮下坎上蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
天下之险固有可平者，虽不可平，亦有犯之而不至于陷者。至若险在前而不可平，又不可犯，虽有智，亦末如之何而止，是乃所以「蹇」也。然则所贵乎智者，为其远险而止也，非迫险而止之谓也。如迫险而止，则是愚而不知去耳，曷足以言智哉？故曰「利西南，不利东北」。盖上卦之「坎」，正北方之卦，则是正北者，乃险之所在也。下卦之「艮」，东北之卦也，迫险而知止者也，迫险而知止，则其道穷，故不若「东南」之远险而得中于利也。且去「东北」而之「东南」，与「正南」亦既远矣，必曰「西南」，则是君子之避险不厌乎远甚也。其曰「得中」者，安而无难，然后能守中。若其于「臲卼」险难之际，则或过或不及，与时俯仰，亦以自完矣。利见大人，往有功也；当位正吉，以正邦也。此九五之才也。盖所谓大人者，非止有知险之智，而又有平险之才焉，宜其为蹇难之时所利见也。功业者，见乎变者也。天下平而无故，则虽有大人之功业，何自而兴哉？故曰：「利见大人，往有功也。」有大人之才，又须当位有得为之势，然后能正邦，故曰「当位正吉，以正邦也」。有大人然后有大人之功，以大人而当位，然后能正邦，则在蹇之时而大有为者，岂小丈夫之事哉？故曰：「蹇之时用大矣哉！」象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
「蹇」之成象，见险而能止，乃智者之事，故象辞亦无取乎正邦之功，而曰「反身修德」，则亦见险而止之之类也。
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
「蹇」之时，以险在前，宜待而不宜往，故「往」则为「蹇」，来则有「誉」。夫誉不必兴事造业而后能致也，识时之宜，知所以自保，则人斯归之以智而有誉矣！六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。九五，王也；六二应之，王臣也。遇险之时，上下皆「蹇」，王臣之「蹇蹇」也。自为王臣，则国安与安，国危与危，安得自为私谋哉？故曰「匪躬之故」。如其躬之故而为自安之计，则不复蹇，则有其终尤惟所以为「蹇」，故曰「王臣蹇蹇，终无尤也」。
九三：往蹇来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
九三虽刚过而体艮之止，则知往之蹇而来反者也。来反则为主于内，内之所待而喜之者也。然既以迫险，则先见之明为未足，是以不如初六之有誉也。
六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
往则犯难，故曰「往蹇」；来又乘刚，故曰「来连」。此前「跋其胡」，则「往蹇来连」，非自取也，何凶之有？是以不言凶咎也。
九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
九五，大者之蹇也。大者之蹇，苟不失大中之位，以节制天下，则朋来。朋来则拯之者众而难散矣。中者，其位也；节者，其权也。居位而有其权，则何患哉？
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。利见大人，以从贵也。
六四乘九三之刚，九三非其君也，为难者也，故曰「来」。连上六来而乘九五之刚，九五盖其君也，故曰「来硕」。臣之得为，则庇完其身而不为物剥，又得以扩充其志而不为物挫，是以为「硕」也。「利见大人」，为九五也。九五居大中以合天下，而为「朋来」之主，则上六所以「利见」也。其曰「从贵」，何也？「蹇」之时，名分乱矣，于是知「从贵」，则臣节为不失矣。不知从贵而惟强之从，则终随以亡，非所谓利见也。䷧
坎下震上解利西南，元所往。其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。「解」之时大矣哉！动乎险中而免乎险而为「解」。「屯」者，其始也；「解」者，其终也。天下皆险，则圣人动乎险中；动乎险中，其卒免险，则天下之险亦从而「解」矣。夫圣人动乎险中而求「解」，非止免一身之险，盖将以平天下之险也，故贵得众而利西南焉。西南，「坤」之为众故也。「屯」言「勿用有攸往」，「解」言「无所往」，何也？雷雨动而为屯，作而为「解」，二「屯」一「解」，犹雷雨动而作，则屯难有时而行之而已。屯惟宜动，「勿用有攸往」可也；「解」又既免，无所往可也。如草木节解，麋鹿角解，皆气至而自然矣。是以无所往，其来复吉也。「解」动则必复，其情然也；缓则必失，其势然也。既以缓而失，则不可缓而救；以缓而救，则不及事。故欲往而有功，在「攸往」之夙也。天地之「解」，怒气激而为雷，和气散而为雨，百果草木之微甲者皆「坼」，其功可谓大矣。能解天下之难，亦若天地之「解」万物，非大人孰能与乎此哉？故曰：「解之时义大矣哉！」
象曰：雷雨作，「解」。君子以赦过宥罪。处乱而不改其度者，唯君子能之。使小人居屯难未解之时，其能不为非者寡矣。退而诛之，则更起天下之难，非所以为「解」也。故过者赦之，罪者宥之，然后应雷雨博施之象焉。
初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
「屯」之六二，所遇者屯也，而又乘刚，是以有难。「解」之初六，所遇者「解」也，又有应刚，是以「无咎」也。刚上柔下，相际以礼，咎何由而至哉？九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：「九二贞吉」，得中道也。方「解」之初，众莫知天命之有归，人事之有在也，则疑所适从，有「三狐」之象焉。「三」，众辞也；「狐」，疑物也。以汤王之举众，有舍我啬事而割夏正之嫌，则解之众疑可知矣。九二刚正而应，能大有为，以得群疑，使之顺服，则「田获三狐」之象也。若然者，非示人以中、威物以直者，不能至此。盖以示人以中则小者怀，威物以直则大者畏。小者怀、大者畏，则群疑安所逃哉？故曰：得黄者，示人以中也；「矢」，言威物以直也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
「负」者，小人之事也，谓六为之也；「乘」，君子之器也，谓三之为位也。以小人而乘君子之器，则居之不安，不能固有，是慢藏也。慢藏则益知其可夺矣。虽慢藏可夺，苟其上有庇，其下有助，则盗亦未至也。六三又上慢而下暴，上慢则上疾之，不为庇矣；下暴则下去之，不为助矣。如此，则非徒可夺，亦且可伐，此其所以致寇之「夺」，夺其物；「伐」，伐其人。象言「致戎」，又言伐其人也。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
「拇」，在下而微者也，初六之象也。九四应在初六，「解而拇」之象也。「解而拇」，则所解狭矣。所解者狭，则所应者寡，故曰「朋至斯孚」。其朋信而已，则岂若有孚于小人者哉？虽然，九四未当位也，如其当位而所解若此，则「吝」矣，故不言悔吝而象曰「未当位也」。六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解」，小人退也。
天地之「解」万物，不择物而「解」也。则君子之「解」天下，又焉可择人而「解」哉？「维有解」而已。故有过者亦赦，有罪者亦宥，勿问其如何而一切解之，与之更始，则小人信其有爱人利物之心而退听矣。若乃择无过而后释之，无罪而后原之，则小人自知其不免，难复作矣，非所以为「解」也。天地之「解」及草木，君子之「解」及小人。上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
「公」者，尊高之位；「隼」者，贪残之禽也；「高墉」者，显著之地也。上六处尊高之位，势可以有为矣，遇「解」之极时，可以为用。六三乃如贪悖之禽，止乎显著之地，非所据而据焉，则射而获之，何不利之有哉？即六三而言之，则以小人而乘君子之器者也。自上六视之，则以「隼」而在高墉之上者也。所处非宜，在理则逆，则所谓「悖」也。上六射而获之，则所解悖理，而天下之大顺成矣。䷨
兑下艮上损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
「损」之为卦，下卦受损，上卦得益，则是损下而益上者也。损下而益上，非强本厚下之道，故于卦为「损」。夫财赋力征，皆损下益上之事也。财赋有节，而民信其非敛我也；力役有程，而民信其非役我也，则损而有孚者也。「损」而有孚，则「元吉，无咎，可正」，而「利有攸往」矣。何以知损有孚也？损之上体艮，艮，止也；其下体「兑」，「兑」，说也。上得益而知止，则其求于下不过矣；下受损而咸说，则其输于上不倦矣。上止而下说，则损之有孚可知矣。「曷之用？二簋可用享。」以损下非厚下之道，故上于用财不敢厚，二簋可用享也。夫享礼以备物焉为盛者也。为其损下而取之为享，故宜备者亦捐之而用二簋焉。用二簋以应损下之宜，非常道也，故曰：「二簋以应损下之宜，非常道也，」故曰：「二簋应有时。」刚者上道也，柔者下道也，上刚反不足，下刚乃有余。损以益上之柔，亦有时而然也，故曰：「损刚益柔有时。」损之不已，则至于虚；益之不已，则至于盈。然而损生于盈，益生于虚，相因于无穷，与时偕行而已。故曰：「损益盈虚，与时行也。」
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。山泽，通气者也。以风日之过河犹有损，则山泽之通气焉得为无损哉？人之所损，莫甚于忿。欲突而上陵，其忿如山；受而不厌，其虚如泽，损莫大焉。于是「君子以惩忿窒欲」。惩忿而不忮，窒欲而不求，则性质愈完而充实之美成矣。兹损也，祇其所以为益也。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。曰爱君而欲益之，其诚则至矣。然道事而行，为之以遽，则有先迷之失，故必待其已事后往。已事而后往，则往虽遄，无伤也。夫已事而后往，不失顺承之义，则其往之遄，乃所以爱君也，何咎之有哉！「酌损之」者，惧其过也。以刚而遄往，故以过损为戒焉。「尚合」者，其爱君之心，又不失事君之义，而六四亦能应而纳之故也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。九二损益非常也，得中则可以止矣。九二益上而得中，故利正；「征凶」，益上而得中，则无所事损也，将有益之者矣，故曰「弗损，益之」。夫自损者人益之，自益者人损之，不期然矣。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
道不贵多，多则疑杂。天地之合，君臣之交，所以贵夫致一也。六三，志在益上者也，然为主于内，而二阳从之以进，则有「三人行」之象焉。「三人行」，则上疑于所与，而其志不专，故六三有「损」焉。如其绝类离群而一人，则上之任贤不贰，而下之得君亦专矣，然后可以修辅厥后而不疑，故曰「得友」也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。物不得阴阳之中，而所受皆偏者，皆「疾」也。偏乎阴则为愚，偏于阳则为躁。偏乎阴，则损之宜以阳；偏乎阳，则损之宜以阴。六四，偏乎阴而能应阳以损其疾者也。然而阴之性缓，矫其性而使「遄」，则「有喜」矣。六四之「遄」，非若初九之「遄」，则其性也；六四之「遄」，乃「使遄」而非其性也。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五居上而自损者也，九二居下而自损，物犹益之，又况居上而自损者乎？故曰「或益之」，或言益之者众也。龟不志于人养而曳尾于途中，则好违者也。六五居上而能自损，故使天下好违之人弗克违之，而聪明之才足以恂知休咎者，皆为我用，且有十朋之多焉，则天下无遗贤，万物无遗照矣，元吉不亦宜乎？有曰「自天祐」，有曰「自上祐」者，神祗祖考，凡居上者皆祐，而不止谓天也。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损，益之」，大得志也。
上九为下而自损以益上，则戒于过，故九二曰「弗损，益之」。为上而自损以益下，虽过可也，故上九曰「弗损，益之」，而后曰「无咎，贞吉」。皆在下不可过，在上可过之义也。盖高以下为基，下厚则上安焉。故上损可过，而下损不可过也。上九自损以至于得益，则损之至矣，故得无家之臣焉。六二以应上，无家之臣也。允恭克逊，而得过门之禹，盖上九之谓也。䷩
震下巽上益利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。益之为卦，上卦受损而下卦得益。「损上益下」，其本固，其下厚，故于卦为「益」。「损上益下」，散利以及下也。「自上下下」，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故「民说无疆」。屈己以下人者，盛德也，故其道大光。以益为事而有攸往，无往而不利。然不中正，则有续为揠苗为害者，故「利有攸往」，惟在中正有庆也。盖益物而不失中正，非仅可以有攸往，且可以涉难，故曰「利涉大川」。以此涉川，则涉险不溺，得木之道也。益动而巽，日进无疆。言自益也。天施地生，其益无方。言益物也。自益而能巽，不逆于理，则入理道有序，莫之能御，则终于穷高极远，而测深厚矣。故「益动而巽，日进无疆」，为自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容并包，无容私焉，其益可谓无方矣。圣人益物也，亦若是而已。天施地生，其益无方。言益物也。夫道体无亏，不可戕割；物理自足，无有欠余。今自益之无疆，为益物之无方，以其至理之当然也，与时偕行而已。故曰：「凡益之道，与时偕行。」就益言之，则曰：「凡益之道，与时偕行」，不兼损者所恶故也，益者所益也。损则求益，益不期损，故于损则曰：「损益盈虚，与时偕行」，兼益而言之。益曰：「凡益之道，与时偕行。」不兼损而言也。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
雷以动之，风以散之，此造物之序也。故雷动风散为常风。又雷为益也。见善则迁，求益者也；有过则改，所以为益者也。徒迁善而不改过，则其益更损矣。初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
在上而大有为者其势易，位下而大有为者其势难。故在上则虽自任以天下之重可也，在下则不可，以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作或利为大者，以其作皆爱人利物之事，又上「巽」而与故也。初九以益为事，六四「巽」而与已，故曰「利用为大作」也。起事，圣人之所难，又下非厚事之地，是以「元吉」，然后「无咎」也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
六二以损约而居得中，益者四面而至矣，故曰「或益之十朋之龟，弗克违」，则贤人益之至者也。众人益之未足以得天下，贤人益之斯得天下，于是乎可以享帝，故曰「王用享于帝，吉」，有然也。此以其物皆归往而得，故称「王」焉。六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
损、益言道贵在得中，不可偏也。六三志在益而自损之过中不能无咎，惟用凶事，得通变之宜，是以「无咎」也。蕃乐杀礼，衣大布之衣、大帛之冠，所谓「凶事」也。夫以益为事至于如此，则岂人之情也哉？疑于矫拂其情而为伪者也。惟「有孚中行」而非出于伪，又不至于过，故有成功而上善焉。夫自损之过则必至于失位。六三自损之过而用凶事，得通变之宜，是以不至失位，而象所以谓之固有之也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
六三、六四之称「中行」，以其在中爻之中也。益贵在中，而四以中行，则何疑之有？「告公从」而已。六三、六四皆处盛位而称公，然三则告公用圭，四则告公从而已者，三远君，四近君也。古之迁国，必依大国以为之援。六四上比乎刚中之君，则可依之以迁国，故曰「利用为依迁国」。凡益之道，与时偕行而不得已也，故虽迁国重事，亦或为之，况其小小者也！
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
国迁之益，益一国耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益无方，不止一国，故「有孚惠心，勿问元吉」。夫有心者，孰不来益哉？至诚益之，凡求益者，益而有，勿问其如何，则天施地生不过如此，宜其元吉也。我至诚而惠物心，故物至诚而惠我德，报施之自然也。归美荐善，可谓惠我德也。物惠我德，则天下之德皆归焉，可谓「大得志」矣。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上九处物上而求自益，故「莫益之」。非徒「莫益」，又「或击之」，人道恶盈故也。二在下而自顺，则「或益之」。上处极而日益，则「或击之」。满招损，谦得益之道也。至于「或击之」，一心勿常犹凶，况久于此道乎？象曰「偏辞」，何谓也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，则不偏矣。损物以益己，其偏若是，宜其「莫益之」也。「或益之，或击之」，皆曰「自外来」，何也？六二之自损，非求于益也。非求于益而益者至，则凡益者之来为自外矣。上九自益，不期乎击也。不期击而击者至，则是击者之来为自外矣。
周易新讲义卷五