宋耿南仲撰䷗
震下坤上「复」：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。「复」，其见天地之心乎？
「复」之为卦，以六爻言之，与姤反者也；以二体言之，与豫反者也。雷在地中为「复」，雷出地奋为「豫」。「豫」者，众人熙熙如春台之时。方是时，疑若亨也，而其究则为塞，所谓伸道致屈也。「复」者，归根复命之时，疑若塞也，而其究则为亨，所谓屈道致伸也。故曰「复，亨」。而豫则不言「亨」焉。「刚反动而以顺行」，言循乎自然之机而无所拂也。夫惟若是，故「出无疾」，言自外来而「无疾」也；「入无疾」，言自内往而「无疾」也。谓利用出入，无有括碍之也。「复」，非独阳复，而阴亦复其所，故曰「朋来」，言阴之朋来也。阴反其所，非出而干阳，故阳得「无疾」。阳反其所，不致阻阴，故得「无咎」。未至为反，已至为复。「反复其道，七日来复」，此天行也。圣人之于卦，于临必曰「八月有凶」，于复必曰「七日来复」，何也？非独于复原始，而临要终也，道之消长，有数存焉于其间。知此，则道之消也不足忧，道之长也不足喜，其出不利，而其入不惧矣。「剥」之「不利有攸往」，则称「小人壮」；「复」之「利有攸往」，则称「小人消」；「剥」「不利有攸往」，则称「小人长」；「复」之「利有攸往」，则称「刚长」。何谓也？言小人，则如戒之君子；言刚，知小人之为柔。然而「刚柔」云者，天地之道也；「君子」、「小人」云者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中。虽五阴长而为「剥」，是犹日往而月来，暑往而寒来，非不利也，其有不利，则人事而已。故于其「不利有攸往」，则以人事言；于其「利有攸往」，以天地之道言之也。「复」之「见天地之心」，何也？其往其复，皆足以见天地之心，而于「复」言此，何也？「复」者，一阳始生，正北方也。北方水也，于情为恐；而南方火也，于情为喜。往而喜，复而恐，物之情也。于物之为恐，且顺之焉，则其见天地之心，莫此为著矣。
象曰：雷在地中，「复」。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
「复」者，阴阳各复其所。故「先王以闭关，商旅不行」，以应阴之复也；「后不省方」，以应阳之委也。故省方观民则称「先王」，于不省方则称「后」。后与有司反者也，有司则劳而后则逸，于其有不省方也，称「后」宜矣。
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之「复」，以修身也。天地之道，一往一复，则人亦不能无往复也。然往则离本，复则反本，是以「复」之为贵，而尤贵其复之早也。初九，「复」之早者，故曰「不远复」。然而圣人之为道，复非修身，往非殉物，与时偕行而已矣。初九虽复之不远，然克己而复，非所谓与时偕行者也。故于地道则无悔焉，于知几之神则不为无小疵矣，故曰：「无祗悔，元吉。」
六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。依于仁为「休」。六二依初九之仁而下焉，「复」之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。
六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。
六三既复而过中矣，于是时，将以自克而求复，则是失之于嬉游之日，而事之于奔竞之时也，彼又乌能无频乎哉？且火于情为喜，水于情为恐，则火驰而喜，渊静而恐，复之情也，则六三之频宜。虽然，危道也。虽危而无咎者，以其犹复，义「无咎」也。六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
六四居四阴之中而能复，此不与天下皆往而能独复者也。万物并作，吾以观其复之谓也。象谓之「从道」，从道于初九也。六二谓之「下仁」，六四谓之「从道」，盖初九不远之复，以修身也。修身以道，修道以仁，能修身则道与仁具矣。以六二之亲也，则曰「下仁」；以六四之远也，则曰「从道」，各从其类也。
六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受于天地者也。非失其所受于天地而复焉，则是消息盈虚，与时偕复而已矣，是乃所以为「敦复」也。夫早复谓之重积德，重积德则固乃厚矣。消息盈虚与复，则又厚之至也，故称「敦」焉。「敦复」则出吉凶之表，而万变不能为之疵，非独「无祗悔」而已。象曰「中以自考」，何谓也？言能自考，则非资于人，若下仁从道者也；又非克己，若修身者也，成乎自然而已，是乃所以为「敦」也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。
复贵早者也，迷而后复，其凶必矣。天曰「灾」，人曰「眚」。迷而后复，违天人之道，故曰「有灾眚」。以此行师，是谓穷兵。兵犹火也，弗戢将自焚也。故「用行师，终有大败」。「行师」而以其国君主之，则事之尤大者，不可甚矣。至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也，犹知「复」焉，过十年则「克征」矣。夫冕之制，后昂而前俯，衣亦上玄而下𫄸，盖所贵在此不在彼也。今迷而后复，则反君道也。故曰：「迷复之凶，反君道也。」䷘
震下乾上无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
序卦曰：「复则不妄。」盖诱于物而自内出，则宾以从物，无往而不妄。遗物而自外来，则有主于中，而性之贵得矣。故无妄之成卦，在「刚自外来而为主于内」也。刚自外来而为主，既不妄矣，是故「动而健」。何则？乘流而下者易以至，背风而驰者易以远。今因性循理而不妄，是亦乘流而下、背风而驰之类也，其势可胜御哉？既动而健矣，又九五之才，刚中而应。夫刚不及中，则易入为邪；刚过中，则谓诚者，所居以类至也。夫如是，则「大亨以正」矣。其畜诸中也，刚自外来而为主于内；其发于外也，动而健；其在天下，皆有应无违，则雷之发于地中，而行天下，以动化万物，不过如此。然则刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，以致大亨以正，是天命，非人为也。其匪正有眚，何也？目之虚也，不能受播糠之眯；耳之虚也，不能受聚蚊之蚋；凡以至理之中，不受外也。今以匪正而容乎无咎之间，是播糠、聚蚊之说也，故其匪正有眚。且「无妄」之世，虽以「无妄」行者，犹有疑于其妄而或系之，况以匪正行者乎？故曰：「不利有攸往。」象曰：「无妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。雷在地中，以至地奋而行天下，皆有节焉，未尝妄也。惟未尝妄，故能感物而物应之。物之所以感，以乘理应时而不能违也。雷之动息以时，故物以时应而不能违。然则先王又乌能违时而求物之裕，若揠苗者哉？于是「先王以茂对时育万物」。谓之「茂对」，则以四时之中，其气机蒸濡而不测之变不与焉，则论其育之之法，不为不茂矣。
初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
杂卦曰：「震，起也；艮，止也。」「艮」阳在上，为得其所，故止；「震」阳在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。则初九以刚在下而往，亦理之常，岂曰妄哉？故曰：「无妄，往吉」也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。唱者，君之分；随者，臣之分。六二执柔处中，随而不唱，得臣之分者，故为「不耕获，不菑畬」。不耕而获，言终其功也；不菑而畬，言因其业也。六二体「震」之性，志于往而近妄者也。惟不耕而获，不菑而畬，然后「利有攸往」，言其动如此，不为妄也。
六三：无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。
以柔应刚，其志不妄者也。而九四以刚阻其前，「无妄之灾」也。匪正则称「眚」，言人自为之也；无妄则称「灾」，言天实为之也。柔之为物，顺者也；为顺故物或之然言三之得，九四之灾也。盖六三之行不妄，九四疑而系之，乃所以为「无妄」，故曰：「行人之得，邑人灾也。」
九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
其才其位适当而不偏胜，乃所谓「正」也。不得不正，则才胜于位，犹之可也；位胜其才，则不可。九四，才胜其位者也，故曰「可正」而「无咎」者，为其足以固其位，与折足覆𫗧者异矣。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。易乘则为「疾」，然九五刚健中正，位乎天德，与「豫」六五异矣，则其为疾可勿药也。勿药则有喜，盖以谓蔽之所以为妄，譬诸饮药以加疾也，非妄也。疑其为妄而系之以非疾也，疑于为疾而药之妄也。夫众有之芸芸，迷者以为贞也，悟者以为妄也。以为贞者固非，以为妄者亦未是也。老氏曰：「涤际元，览至理，则无一疵矣。」若观一疵而攻之，则是妄。上九：无妄行，有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。在下而未得其所则动，在上而已得其所则止，此理之常也。今上九惧乾而犹上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而「无攸利」也。䷙
乾下艮上大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食，吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
大畜，畜贤之卦也。能畜德，然后畜贤，故先曰「刚健笃实辉光，日新其德」，言畜德也。次曰「刚上而尚贤，能止健，大正」，言畜贤也。人之生也，自其赤子，含德已厚矣。惟柔而不能有己也，顺而不违物也，故万物之来，得以摇动而攓取之，于是向之所畜，荡然一散，空空如也。圣人不然，立其大者以刚健，惟刚健，故能积而笃实，其发外而为光辉。而其为「光辉」，非若火然薪尽而灭也，足以「日新其德」矣。「日新其德」，故德日新。德已新者，德成之终也；「日新其德」者，畜德之始也。畜德至于辉光，「日新其德」，则贤者能者瞿瞿而向之若辉之类明大矣，于是可以「尚贤」而「止健」也。谓之「刚上」者，上九之谓也。「育贤」宜以柔，「畜贤」宜以刚也。「尚贤」，故贤者在位；「止健」，故能者在职。「尚贤」「止健」，大者之正也。贤者能者，有养之道，故诗以况「嘉鱼甘瓠」焉。诚能尚贤使能，则天下不待家食而人被其养矣。故曰：「不家食吉，养贤也。」夫涉险犯难，莫利乎能，在职众助，莫盛乎此，故有「利涉大川」。然则曰「应乎天」，何也？得人则得天，且既赉以「涉难」之良弼矣，内之扶之，「涉难」所以「应天」也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。圣人之畜德也求诸己，所谓刚健、笃实、「辉光」、「日新其德」是也。君子之畜德也资乎人，所谓「多识前言往行」是也。有德必有言，然则前言德在中矣；君子成德为行，然则往行德在中矣。故君子之畜德，莫良乎「前言往行」也。然而前言悉皆「德言」也，往行未必皆「德行」也，在夫多见而识之，识之则不逆于所闻矣。初九：有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
「大畜」之时，贤者在所尚，健者在所止。三阳以健进，皆在所止，而初九尤其健之始也。凡事于其正始则常严，故初九「有厉利已」，然后「不犯灾」。所谓「己」者，谨其分守而不敢进越之谓也。
九二：舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
大有以柔有也，故九二「大车以载，有攸往，无咎」。大畜以刚畜也，故九二「舆说輹」。为臣之道，欲方以载其上，圆以行乎下，故当取象于车焉。「大畜」之时，方且正，君臣之分，取载其上而已，无事乎圆以行于下也，故称「舆」焉。舆之所脱輹，以分守之至严，未可越而进也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
畜至于九三，则君臣之际，志交而情通，畜道于是亨矣，故曰「良马逐」。言三阳之并进也。方「舆脱輹」则知艰，及「良马逐」则易之，人情之常也。天不假易，故曰「利艰贞」。又当戒习所以载其上而卫其亨之事，故曰「闲卫」。夫方以载上之义，于其脱輹之时固不废矣；卫其身之智，于其利己之时固不废矣。非至良马逐而始为之也，至是又习复而已。语曰：「学而时习之，由始而习之于复也。」夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以载乎君而周卫其身之为兼得也，故称「舆卫」焉。如是然后「利有攸往」。一有偏废，则有攸往不利也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也。虽六四之柔，亦足以畜其下者，有分义故也。「童牛」，私欲不行而顺者。「牿」，角械也。牛虽顺物，其角犹刚，今且牿之，则刚又不用矣，此顺之至也。「燮友柔克」，此之谓也。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
「豮豕」，不纯乎阳矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所谓平康正直者也。六四、六五，皆取其私欲不行，然后能畜德既厚者，何也？惟私欲不行，然后能畜。既德厚，则无所事刚而不犯，所以取象如此也。六四有喜而已，六五有庆，则四方来贺之谓也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
「天衢」，贤者之所由以天上达者也。畜道成，则天衢以「亨」焉。「大畜」者，君臣相遇之时。君臣相遇而畜道大成，然后能使天衢亨，则贤才无不违矣。所以致此，则上九之福，故曰「何天之衢亨」也。䷚
震下艮上颐，贞吉。观颐，自求口实。象曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。观「颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
颐之成卦，上止而下动，其中虚焉，颐之象也。草木之养枝叶者在其本，人之养百体者在其颐，故颐，养也。所养正则扩而充之，无往而不正矣。所养邪则扩而充之，无不为邪，故养正则吉也。自养者也，然后可以观人之所养与其自养，盖取人必以身故也。人之所养有贤否，所养正则人贤可知矣，所谓「不知其君视其臣」是也。人之自养有邪正，自养正则施于人可知矣，所谓「察其所安，人焉廋哉」是也。夫子以寡欲养心，以直养气，其自养亦大矣。不观其养气与心之大，而观其「自求口实」，何也？人之所以忘其大体，善以从事于口体之养，口体求不失义，则其大体可知矣。是以观其「自求口实」，则足以知其自养也。其曰「自求」，何谓也？盖有与人求者，如冉子为子华请粟之类是也。为人求，则虽请益而无嫌，而使自求如是，则污矣。故观人之廉贪，必以观其自求口实也。君子自养斯可矣。必观人之所养与自养，何也？盖养道贵充者也。养既贵充，则一身之肥，不如天下之肥为充之至也。欲天下之肥，势不能人人食之，则必本乎养贤，而养贤以知人为始，是以必观人之所养与自养，然后知贤，而养贤以及万民也。天地在六子以养万物，圣人养贤以及万民，外天地无为也，无为者不嫌于自在，故不言六子，而直曰「养万物」。圣人有为也，有为者嫌于自用，故养贤以及万民焉。养贤以及万民，而致天下之肥，非大人不足以与此，故颐之时大矣哉！
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
山也者，附万物之成形于外者也；雷也者，作万物之生气于内者也。所以养物，二者为盛，有「颐」之义焉。言语不慎则招外患，饮食不节则起内患，所以自养也。言语之不轻也如山，饮食之有节也如雷，视其后者而鞭之，则自养之道尽矣。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
初九以刚明之才而在沉潜之地，灵龟之象也。君自养如灵龟则足矣，故庄子有「曳尾于涂中」之辞焉。初九不善自养，乃躁动而求养于人，故曰：「舍尔灵龟，观我朵颐。」夫灵龟善潜而不志于义，乃躁动而求养于人，朵颐而食，斯贱矣。有灵龟之德，则求口实无嫌也；舍灵龟之德而观朵颐，则不可也。舍己之「灵龟」而曰「尔」，观人之「朵颐」而曰「我」，盖不知物我之辨有如此也。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。以上养下谓之「颠颐」。六二之养初九，颐颠也。然二犹未离乎下体也，未离乎下体而养下，则乱颐之经矣。盖在上者养，在下者受养于上，此「颐」之「经」故也。山，善养物者也。丘虽不足于山之德，然亦不待下之养。六五，养道之不足者也，而往养焉，则是于丘颐者，于颐则「征」而「凶」矣。盖六五从上九之养，不待六二也。如人君而受教者也，自有师傅与左右辅弼之臣，彼疏逖小臣，惟祇若王明而已，亦欲有教焉，则「失类」而「凶」矣。失类而凶，言不足以得友也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
民不正，不能以自养也。又由上九以养，不能有所养也，则顺之道丧矣，不止失上下之经而已，故曰「拂颐」。「拂颐」，凶可知矣。观其自养则不正，观其所养又无有以资养于人也，则又何有足用之时？故曰：「十年勿用」而「无攸利」。所以过十年而用者，以其知变而上有应故也。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
自养正然后有所养。六二、六四皆自养焉，能有所养者也。然六二未离乎下，而六四则在上矣，故六二不如六四「颠颐」而「吉」也。大扺自养正，则于「朵颐」不观其自视正矣。自视正，故视则有威，如虎之「眈眈」然也。「其欲逐逐」，言不充其欲者也。虎亦食物者也，今曰「其欲逐逐」，则是有虎视威而元虎之贪也。夫自览英华于外而怀歆羡之心，则徇物而丧矣。今其「视眈眈」，目不荣于纷华；「其欲逐逐」，心不主于歆羡。自养如此，宜「无咎」矣。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
在上宜能养下者也。阴道常乏，不能有所养，而从上九之养，拂乎经矣。六二、六五皆「拂经」而无凶，何也？君子所贵，自养而已。自养者正中，虽不能有所养，于所养之经拂未有害也，是以不言凶咎也。惟有所养，则辅之者众，然后可动。今不能有所养，则不可以动，是以利居而不可以「涉大川」也。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。「由颐」，六五以下皆由我养也。以道养天下，乃居尊位大中者之事，而以上九为之，则「厉」矣。其所以「吉」者，泽被生民故也。此周公之事也。「由颐」则得众助，故「利涉大川」，与六五异矣。䷛
巽下兑上大过栋桡，利有攸往，亨。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。「大过」之时大矣哉！
众足以过寡，得位足以胜失位，得道足以胜失道。四阳众矣，又得位中，则大者过矣，故为「大过」。虽然，大者过则必有为非常之事，以立非常之功，岂圣人之心也哉？特以「栋桡」而已。且负众榱以庇下者，栋也。今本末皆弱，其为栋也桡，则所以庇者将倾，大者安得不过哉？然过而不刚，则无独立不惧之勇；过而不中，则有过涉「灭顶」之害。故曰「刚过而中」。而又内伏行以「巽」而藏用，外见以说而显诸仁，如此则「利有攸往」。「利有攸往」，则藏弱者扶，衰者拯，而栋复隆矣，是以「亨」也。「大过」之时，非大者不足以有为也，故曰：「大过之时，大矣哉！」
象曰：泽灭木，「大过」。君子以独立不惧，遁世无闷。
「独立不惧，遁世无闷」，二者皆君子之所以「大过」人者也。夫上有「栋桡」之势，未易救也；前有「灭顶」之害，未易往也。君子乃「独立不惧」，所以大过人者也。栋之桡也，民将失其庇焉。栋可隆也，君子不得有为于遁世焉，是则可闷也。乃謷然而不闷，是亦所以大过人者也。初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
天下之势，有可以为，有不可以为者，君子亦末如之何矣，所谓「木颠于一绳所维」是也。其可以为者，又须所处之地、所资之才兼得而后可。上六之才不足者也，初六则位不足也。君子进而有为，则可使「栋桡」成强直之势；退而无为，则若「白茅」之无咎。当泽灭木之世，得平地以自措，则斯安矣。又藉之以柔，何咎之有？
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫女妻」，过以相与也。
「大过」之象，或为「枯杨」，或为「栋桡」。「桡」则易拯，「枯杨」则难生。易「栋桡」而成「栋隆」者，人事也；「枯杨」之「生稊」，天理也。才有余，则虽天理之难致者，可以为其才；否则虽人事之易拯者，犹无补也。是以其象不同也。「稊」者，杨秀者也，弱不能遽强，盖有渐焉，故有「生稊」之象。其所以生「稊」，以九二刚过而中故也。故九二之遇初六，「老夫女妻」之象也。过以相与而不相陵，是以「无不利」。如「女承筐无实，士刲羊无血」，若是则「无攸利」矣。
九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。
「大过」之世，刚过而中，然后足以辅世而成「栋桡」之功。九三不能过小者，而又不中，则不足以辅世，故「栋桡」，凶则倾矣。
九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。大过之所以「亨」，以刚过而中也。然与其不过，宁若不中。九三、九四，皆不中者也。九三不过，故「栋桡」；九四刚过，故「栋隆」。九四虽不足以为「亨」而有「吝」，然与九三异矣。四犹应初，疑于「有它」，志在「大过」，不牵于小者，则不桡乎下矣。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！「老妇」「士夫」，亦可丑也。
「生稊」则长为「条肄」，而终成壮实之才矣；「生华」则为一时之观美，而不可以久者也。九五刚中，故于衰弱之世能有所生，然而不过，则所生者华而已矣。上六之视九五，老妇、士夫之象也。夫士夫之丑，则中制也。老夫女妻，于制为反矣，是则可丑也。刚中有可制之资，是以「无咎」。然所生不可不久也，而其配亦可丑也，则亦安能有誉哉？
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。灭木之泽，弥漫甚矣，而「过涉」焉，至于「灭顶」，则又可知矣。夫不刚则无可涉之才，不中则无知节之德，徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然虽志在济时，非喜功也，杀身成仁，何可咎也？䷜
坎下坎上习坎，有孚，维心亨。行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。「水流而不盈」，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。「天险」，不可升也；「地险」，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
「离」，丽也，以阴言也；而重明者，以阳言也。「坎」，「陷」，以阳言也；而「重险」者，以阴言也。上而重险，阳在其中，动而不能出，「水流而不盈」之象也。盈而不溢，则不能出险矣。虽不能出险，而其归必中，其趋必下，则足以「行险而不失其信」也。二五以刚居中，「维心亨」者也。夫居重险之中，动则括，往则碍，其道不可谓「亨」也，「维心亨」而已。夫「茅塞其心」，则自困者也，非以处险也。「困于心，衡于虑」，则以处险也，非自困者也。然处险难之中，遂困心而衡虑，则亦内之未明而已。若清在中，则虽遇险难，其心常亨，何困心衡虑之有哉？以在险中，故往则「有尚」，行则「出险」故也。故诞先登于岸，言安身而后动也。行而出险，先登于岸，然后可以有为而建功，故曰「行有尚，往有功也」。圣人虽求出险，未尝不设险，非如小人之陷物也，天地之理然也。不可升者，天险也；山川丘陵者，地险也。则王公安得无险哉？且贵者，人之所妒，富者，人之所争。今处王公之贵，而有土地之富，则是居人之所妒，聚人之所争，不可不设险以自固也。阻法度之威，使人不得而逾焉，此天险也；高城深堑，此地险也。然是险也，守之以道则易以兴，守不以道则易以亡。善用险而兴者，其为大人乎！
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
行险者，武事也。所谓事者，盖武事也。不教民战，是谓弃之，故称武事焉。诗曰：「有常德以立武事。」先常德而后立武，盖不如是，则有因怒兴事，踊跃用兵者矣。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。君子亦有时而居险，然不终为险所陷也，其卒动而免乎险矣。王公亦有时而设险，然不终以险自恃也，其卒易而无备矣。初六习坎入坎，则是居险而终陷，设险而终恃也，凶可知矣。阙为其凿也。荀子曰：「元师无法而智，则必为盗矣。」智者，君子之所贵也，而有至于凿，甚有至于为盗者，以不丽乎正故也。重明以丽乎正，则若禹之行水，因性循理，而无察察之政焉，乃所以化成天下也。中正者，刚柔之节也。刚巽乎中正而志行，刚得其节也；柔丽乎中正，故亨，柔得其节也。柔得中正之节，故「畜牝牛吉」焉。夫牝牛，顺之至也。所养以至顺而不本乎中正，则入于邪，未见其吉也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
日月两作而继照，大人与日月合其明，故能以继明照于四方。尧、舜之重华，文、武之重光，则其事也。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。六二，以柔履下之象也。文明在中，履之错然者也。人以柔中为德，而其接物又有错然之文，此人之所以共敬之也。人共敬之而己，独犯焉，则咎斯至矣。初体炎上之性，戒在犯。二能敬而不犯，则咎可无矣，故「元咎」。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
贤者过之，不肖者不及；知者过之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，贤者过之也；赐能辩而不能讷，智者过之也。六二有柔嘉之德，文明之才，贤且智矣，而能守中，「黄离」之象也。书曰：「节性，惟日其迈。」六二可谓知节性矣，其吉不亦宜乎！
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！
日中必昃，理之必然者也。君子与时消息，则不以息而喜，不以消而忧，故曰：「日昃之离，不鼓缶而歌，与时消也。」必曰「鼓缶」者，为其能与时消息，则为圆虚以应故也。苟固其位而不知鼓缶而歌，则日方中昃之时，未至于老，而惟忧用老矣，是以大耋兴嗟而凶也。传曰：「物壮则老，是谓非道。」非道于己，苟知乐道，则安有大耋之嗟哉！九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
夫德盛者，其体尊；位高者，其势利，非物之所能犯也。犯之则如触石按角而退且伤矣。六二在下，犹当敬之而不可犯，又况六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。而九四体炎上之性，「突如」犯之，犯之则其势不能克，则退反矣。故曰：「突如其来如。」夫无礼于君，天下所为共疾也。既困而来乘九三之刚，则宜其「焚如」以至于死，且弃而不收矣。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。六五以柔居中，而四犯之，力不足以折冲暴，故「出涕沱若，戚嗟若」也。「出涕沱若」，忧见于容也；「戚嗟若」，忧见于声也。六五离王公之位，人之爱戴惟旧，而至诚之忧见于声容，足以感人心，而天下罔不为用矣。是以「突如」者，终不能犯而「吉」也。如其失位，号令不行于众，则虽忧而不免。故六五之吉，离王公也。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
日月丽乎天，百谷草木丽乎土，群黎百姓丽于王。有王德，宜天下之所丽，而人有不丽者，此「用出征」之时也，故于说之道有不尽焉。是以观其所感，则阙天也，万物之情，灼然可见矣。屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情伪相感而利害生焉，此万物之情也。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
山泽者，通气之物也。山上有泽，则是其气交也，故其象为「咸」。夫山有耸上之成形，泽有钟下之定位，而能相感者，以其有所谓「虚」而已。故「君子以虚受人」，则如橐之应气，入则鸣，不入则止矣。其曰「受人」者，以其受于此而已，则止而说之之意也。初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
拇在上而无能为者也。有之可以为完，无之未有害于行者也。其才如此，而悔吝不至者，以在下非任责之地故也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶居吉」，顺不害也。
六二居下体之中，动而随上者也。夫阴阳合德，燥湿相蒸，无根而芝菌生，不班而蛴螬育是也。化自生，无或使之，是以「咸」之所以贵止而说也。今六二动以随上，义与「咸」反，凶可知矣。然六二守静处中，能居者也。居则顺于理，不害矣。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
股在下体之上，随上以动者也。然则股之视腓，亦不处者也。然六二不处而随，知变而无所执也。九三则过中而之外，执其随而不变者也。执其随以动说为道，正与「咸」反，是以「往吝」也。以六二居吉，则九三「往吝」可知矣。感之者为主，应之者为随，今「执其随」，则所执者下也。执下而无害，唯初六可也。九三既居下体之上而过中矣，「吝」不亦宜乎！
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
夫情伪相感也，以情感则生利，以伪感则生害。九四之与初六，不失正应，则非以伪相感也，是以未感害也。九四不固其位，而「兑」体悦物之性，则其在二阳之间不能自主，故憧憧往必来也。九三、九五皆非其应，往不可以得五，来不可以得三，所以「憧憧」乎其间耳。「咸」以止而说为善，「憧憧往来」则岂光大之道哉？虽「憧憧往来」无有一得，然其感物而来应之心可谓至矣，是亦初六之「朋从尔思」而已。圣人感人心而天下和平，岂「朋从尔思」哉？
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」在心之上，口之下，其感物之不以心，又不以言也。夫有心则其感物也狭，有言则其感物也狭。外守中正之德，无言思之累，如天地之感乎万物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰「志末」，为其于物无择也，使知其大小本末而择，则有心矣。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
此感物之以言也。夫莫严乎上令，有时乎不从者，人心之不可以令服也；莫巧乎说辞，说辞有时乎不入者，物理不可以辞夺也。上令犹有不从，巧辞犹有不入，又况乎𫍢𫍢者乎？言之不可用以感物也如此，则上六「咸其辅颊舌」，但腾口说而已。䷟
巽下震上恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。
刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，此恒之所以为常也。夫柔上而刚下，雷风相薄，刚以动而柔之不应，是有时而然也，非常也。盖刚上柔下而位定，刚柔相与而气通，巽而动则理顺，刚柔皆应则情和，所以能久也。夫物不可以久居其所，则当未为无咎，惟久于其道，是以亨无咎而利正也。天地之道，常久而不已者也。所以常久而不已，非一定而不变之谓也，亦运动变化，终则有始而已，故曰：「利有攸往，终则有始也。」夫日月得天能久照，四时变化能久成，圣人久于其道，亦若此而已。故体道之经犹日月也；应世之权犹四时也，是以久于其道而天下化成矣。且镌金砻石，久而后成，固其所也。天地万物之情，所久不同。天地长久而不已，万物盛衰之不穷，而万物之小年大年，各安其分而不相参。又有所久中者，有久非其位者，其不同如此。故曰：「观其所常，而天地万物之情可见矣。」象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
惟道为无方，于德则有方，故传或称「仁方」，或称义方焉。立其仁义之方而或易，则必一出一入，涂巷之人也，安可以为常？圣人不然，体日月之运行、四时之变化，则方圆无常，以和为量矣，是以又恶其执方也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。古者君臣朋友之际，未尝不相求以竭诚尽节，至有相要以死者。然则求人非不可以深也，惟情意之未通、恩信之未结而遽求焉，则人之所不堪也。初六之求深矣，在于此，是以「贞凶，无攸利」也。
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
君子亦有时而过，亦有时而不及，所以应变则然也。其卒归宿之地，则中而已。则是中者，可久之地也。二能久中，得其所久，其「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。常其德，则其守道也固，其进道也笃。彼不常之人，其有闻也，若存若亡；其有行也，一出一入，虽得之，必失之矣。夫衣服不贰，从容有常，则为万民之望。既不常其德，则万民何望焉？承之者羞，理亦宜也。近而承之者羞，则远者无不弃，故曰「无所容」也。
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
田者，兴事之大者也。禽，可获之物也。大事兴而不得可获之物，以久非其位故也。君子安其身而后动，是以动而有获矣。久非其位，则身且危而不安，何从而得禽哉？
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
孔子曰：「善人吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。」然则有常者，盖善人之次也，其视君子与圣人盖远矣。圣人地而惟
常是人则以之言夫子则以之分有宜不。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
物不可以终止，故「既济」终上则其阙，振常凶。夫动惟厥时，乃有功。振以
周易新讲义卷四