宋耿南仲撰䷂
震下坎上屯：元亨、利、贞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
「解」之初六曰：「刚柔之际，义无咎也。」刚上而柔下，各正其分，以礼际之焉，故无咎也。屯之下体「震」，而「震」则柔上而刚下，既非感应以相与之道，又坎在始交而难生，是乃所以为屯也。然有必解之道，故序卦曰：「屯者，物之始生也。」物之始生虽屯，终必条达而极于高大，是以知屯有必解之道也。屯有必解之道，故圣人动乎险中而有为焉。圣人以拯患济难之才，而乘必解之𫝑，则天下之险迎刃而解矣，所以「大亨贞」也。「雷雨之动满盈」，言所以「勿用往」之意也。以为雷雨之动，既以满盈，则将溢而动矣，「勿用有攸往」可也。盖「震」为决躁之性，而在乎险中，则疑若犯险而有行，故有「勿用往」之戒焉。然「勿用往」岂无为哉？造始而已。天之造始，草而未齐，昧而未明。若夫使万事整治而不草，群情昭著而不昧，则宜建侯而不宁焉。建侯虽臣也，然其劳臣民有君道焉，则是有为而亦有所谓旡为也，虽有为而亦有所谓无为者。盖「屯」之义，以天地则雷雨之动，以万物则物之始生。雷雨自然之动，特可化之而已；万物自然之生，特可辅之而已，不可一于有为以拂乎自然之宜也。故虽有所建，而所建亦有无为之君道也。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
「经纶」者，盖若治丝然，分而理之则治，缭而棼之则乱。君子之有为于此以成解也，岂有他哉？因其固然，技经肯綮之未尝，而天下之难自划然而已解矣，此「经纶」之意也。
初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「盘桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。以卦言之，则初九以震在下，故动而未进，有「盘桓」之象；以义言之，则圣人迫而后动，不得已而后起，故称「盘桓」焉。天地之解万物也以「雷雨」。雷雨之动，或退而骤，则不能终朝，而其科不盈。然则「康屯」之所主，以其动「盘桓」者，亦犹震动之隐，雨施之「祁祁」，上下旡常，则为有邪之嫌。今初九「盘桓」，则亦有「蹢躅」之嫌焉。其以刚动而志行正地者，非「蹢躅」之比也。民非后，罔克胥匡以生。方屯之时，上之分屯乱而罔克胥匡以生，则人求主之时也。而初九能以贵下贱，则民之归之犹水就下，故曰：「以贵下贱，大得民也。」
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
志在于应五者，「乘马」而欲行；难在于迫也，故「班如」而有待。二欲应五，而初九为之逼，若为寇者也。而初九之情，求合而已，故曰：「匪寇婚媾」。夫「婚媾」者，人之至情。初九以婚媾求二而已，以女子柔弱之才能不字者，凡以正故也。夫屯有必解之道，以静正待之，十年斯反矣，故曰：「十年乃字，反常也。」
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿旡虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
上六远在一卦之外而不可即，犹野物之善走者也，故称「鹿」焉。上体「坎」也，幽险也，故称「林」焉。屯难人求其主之时，然欲不度而即上六，是犹即鹿旡虞，惟入于幽险之中而已。若然，则屯虽求主之时，殆不如舍之愈也。其称君子也，以谓体决躁之性，居动之极，此以六居三，非守常者，非君子不能舍也。不舍而往，则虽君子不能无吝穷。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。臣之于君，聘而后往，往而相亲，有婚媾之道焉。六四虽体趋下之性，然柔而正也，故「乘马班如」，待求而后往。求而后往，则去就之义明矣。盖求而不往谓之固，不求而往谓之躁，非所谓明也。且求而不往则利止于一身，不求而往，则凶害随之。吉无不利，其可得乎？
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。解之所以为解者，以雷雨溢而作也。雷雨博施，草木广生。今屯其膏，则岂足以康屯？如而为解，出纳之吝，谓之有司。故小者以为贞，则吉；大若以为贞，则凶。方屯之时，尤不可以屯其膏也，凶不亦宜乎？
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？六二之「乘马班如」，其势不得不待也。六四之「乘马班如」，于义不得不待也。上六可以出险矣，非其势不得不待者也。九五非应，非于义不得不待者也，而犹「乘马班如」，宜其忧伤而至于泣血也。䷃
坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。险以远之为善，故险在前则止，止则不犯险者也；险在中则贵动，动则免乎险者也。蒙之为卦，险在下，可以动矣，而犹止，非其势不可，智不足也，故于卦为「蒙」。「蒙」有「亨」之道焉。盖人之性至明，始有「蒙」之，故不得明，犹鉴明而尘蒙之也。尘虽蒙之鉴之，明故在也。拭焉而明，复其初矣。人之「蒙」亦若是，故「蒙」有「亨」之道焉。「蒙」有亨之道，而九二以刚中亨蒙之道行焉。有刚中亨蒙之道，又有巽顺求亨之时，此「蒙」之所以「亨」也。「时中」云者，与时适当，不先时亦不后时也。九二屈而在下，疑若求童蒙者，然九二刚中也，故曰「匪我求童蒙」。六五尊而在上，疑若不求我者，然六五顺以巽也，故曰「童蒙求我」。「志应」云者，以诚应而无隐乎尔之谓也。学者占中否于教者，犹之筮贵不渎，故曰「精以卜筮，神动其变」。初筮则其志一，故告焉。待初筮而后告者，刚也。得初筮则告之者，中也。再三则渎而志不一，故不告焉。以惑而告之，其惑滋甚故也。「蒙」者，盖若童蒙然，不知所如往，此易于养正也。其所以养正而不入于邪者，此则圣人亨蒙之功也。盖求我而应之，筮我而告之，恐其渎蒙，则不告焉。如是，则「蒙」者由之养正，非圣人之功而谁与？书曰：「圣，时风若。」又曰：「蒙，恒风若。」圣与蒙反者也，非圣人不能使蒙养正矣。
象曰：山下出泉，「蒙」。君子以果行育德。
「蒙」者，物之稚也。物稚不可不养，而泉者，养源于山者也。养源于山，故其出不穷，流于川渎而放于海。「君子之果行育德」，当若此而已。「以成德为行」，此由中出，教者之事也；「以果行育德」，此自外出，学者之事也。学务时敏，厥修乃来；行之不果，非所以「育德」也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
隙之见小有物，「蒙」之也。为发其蒙之者，则所见大矣。「初六发蒙」，其义如此。「发蒙」，使之见善也；「利用刑人」，使之远恶也。传曰：「时过而后学，则勤而难成。」然则「发蒙」宜在初六之时矣。又曰：「小惩而大戒，小人之福也。」然则刑人亦宜初六之时矣。「用说桎梏以往」，小人不惩其恶，滋蔓而难图也，故「吝」。
九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。以义则「发蒙」，以恩则「包蒙」，盖家道也。尧典于九族不言「平章」者，家道贵包蒙恩也。「纳妇」，礼也。六五以柔应之，而九二有男下女之道，故「纳妇吉」。「包蒙纳妇」，旡不吉于家者也。克之为言，公胜私也。公胜私，用是义胜恩，以六五以父而用柔，而九二以子用刚故也。故曰：「子克家，刚柔接」也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
以顺为正者，妇道也。六三舍其正应，见九二非礼之金夫而不有躬，其行不顺，故称「女」焉。九二「纳妇吉」，以所纳者顺也。然则行不顺之女，宜勿用取矣。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
知得「困蒙」，则旡知而已，故「吝」。夫得君子者，悔斯光，窒斯通。「困蒙之吝」，以不得君子而亲炙之耳，故曰「独远实也」。教者为实，学者为虚。实固有以分人，虚固有以受道。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
礼恭然后可与言道之方，辞顺然后可与言道之理，色从然后可与言道之致。故学问之道，非「顺以巽」，则教者不告也。顺则于理为「顺」，而「巽」又有柔损之意焉。六五，晦也。以晦求明，于理为「顺」。六五，尊也。以尊求卑，则于道为「巽」。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。「蒙」之初，则「蒙」之而已。「蒙」之极，则顽固矣，非击之不可判也。上九以刚过击蒙，故有为寇之道。为寇则逆上下之愿而御之者至，故曰「不利为寇，利御寇」也。䷄
乾下坎上需有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。需之为卦，险在前也。险在前，则宜不进以待矣，而乾有知险之德，能不进以待者也，故于卦为需卦。而动乎险中者，以济难之任在我，不得不动故也；有见险而止者，以济难之任不在我，义可以止故也。需之成卦，九五以中需物，物之才在上，则在下者无俟乎动也。又不可以止也，有待而后进，则无躁动之嫌焉，是以须也。刚健而不陷：非刚健之才不可陷也，以能须，故不陷耳。使其不知险而犯焉，则虽有刚健之才，能不陷乎险者。刚健之才而陷乎险，不能无困穷；虽不陷于险，而非有刚健之才，则亦无以自达，而困穷至矣。故惟刚健而不陷于险，其义为不困穷也。需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也者，言圣人在上而需天下也。其需天下也，不正而偏，不中而倚，则不足以平施而用物，故惟中正而后需道孚于天下，而「光亨贞吉」也。「利涉大川，往有功也」者，言不以刚健自任，知险而需，则始可以涉难而有功也。象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。
雨之所润者，草木而已；而草木之生，人取以养焉，则是雨之所润者狭，而其功实广也。「饮食宴乐」者，忠臣嘉宾所与亲者也；而忠臣嘉宾所与亲者，民偕以养焉，则是饮食宴乐，虽所及者近，而其功实远也。不然，则圣人之所及天下，岂止及乎所亲者哉？
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒无咎」，未失常也。险可以解，则虽动乎险中可也；险不可以解，则俟之不厌矣。而初九最远乎险，故须于郊。郊者，远于有事之地也。以郊为远乎险，则是有事之地为险也。盖大道甚夷，离道而有事，则夷且险矣。今夫为国家者，居必设险以为固，动必行险以为戒，则是国者，险之所在也，故易以郊为远险之地焉。夫远于险而未尝犯，则不知险之为害也。又以刚动之才处于下，则疑其不能固志，故「利用恒，无咎」也。九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
称「需于郊」，则是以国为险也；「需于沙」，则是以川为险也。人心尤险于川，则是险之在人者，尤宜远之也。故于远险者称「郊」，而于近之者称「沙」，于迫之者称「泥」焉。「乾」之九二称「宽以居之」，「履」之九二称「履道坦坦」，则是宽衍而夷易者，莫如二之中也，故曰：「需于沙，衍在中也。」以近于险，故「小有言」。然而宽衍在中，未尝迫险，故以「吉」终焉。
九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
九三迫险，故「需于泥」。「致寇至」者，非其道有以招之也，第不能远之，故「寇至」耳。「解」之六三，则有道以招之而寇至也。「需」之九三以敬慎，故不败；「解」之六三暴慢，故咎归焉。
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。阴阳之分，各袭其情，则不至见伤焉；各履其位，则不至于自失。惟阳在下而欲上，阴在上而阻下，故见伤而需于自失而「出自穴」也。阴见伤，则不顺以听矣。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
云上于天，则所「需」方在上而未下也。故言饮食宴乐者，所「需」方及朋友、故旧、兄弟、甥舅、忠臣、嘉宾，而未及民也。「需于酒食」，则及民矣。盖凡民莫不有酒食之养，但不得与人君宴乐耳。今九五独言「酒食」而不言宴乐，是以知其及民也。盖中正盛德，九五尊位，故能「需」于天下之求，无不厌足其分。传曰：「圣人之道，犹中衢而置樽焉。」盖「需于酒食」之谓也。酒以合欢，所谓「孙」者，得「需于酒」之道而已；食以致养，所谓「由颐」者，得「需于食」之道而已。非尊位大中，弗能兼也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。
六四非众刚之主也，刚来而拒之，故「出自穴」。上六，众刚之主也，刚来而受之，故「入于穴」。宾有服意，客则适道也。「乾」刚上进，非宾也，客而已。苟以敬待之，则「终吉」，岂至于大失也？九三虽「寇至」，犹以敬慎而待之，而得不败，况三阳为客，非寇乎？以敬得吉，宜矣。䷅
坎下乾上讼有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终脉」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。「讼」之为卦，险者欲陷，健者欲决，其情相攻而不相入，此所以为「讼」。而「讼」贵「有孚」而见「窒」则可「讼」。然君子之至诚，则宜不可检者也。今犹可检，则吾之诚未至欤，是以「惕」而不终讼也。窒惕中吉，九二之才也。乃若上九，则穷刚于上，是以穷其讼者也。故终㓙讼，必有听之之主，以中正为尚也。盖两造之讼，听之不中而倚，不正而偏，则爱恶不得其平，故曰「利见大人，尚中正」也。涉难必有烝徒之助，虽有烝徒之助，而不同心协力，亦不可以涉。讼方违行，非同心协力之时也，涉难奚可哉？故曰「不利涉大川，入于渊」也。
象曰：天与水违行，「讼」；君子以作事谋始。
一卦之象凡数物，若「坎」为水又为雨，「离」为火又为日，是圣人之于大象，取其一而遗其他者，各象其类而已。故上刚下险，险而健，讼之才既成，则于二体取天与水为象焉。「坎」为水又为雨，取水而不取雨，则以雨者阴阳之和，非讼之义故也。犹之同人也，柔得位得中而应乎乾，文明以健，「同人」之才既成，则取天与火为象焉。「离」为火亦为日，有取火而不取于日，则错行非同人之义故也。作事谋始，所以致无讼之道也。始乎治，犹卒乎乱，况始之不谋而求其终之无讼乎？
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
彼险而此健，所以为「讼」，如彼险而此以柔也。且在「讼」初，则虽不能无讼，亦「不永所事，小有言」而已。其有言也，乃六四以刚犯初，而其曲在四，其辨自明，是以「终吉」也。
九二：不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
下宜听上而不可以讼上，自下讼上，则犯义矣，宜其不克也。二为主于内，而二阴附之，三百户之邑也。往讼不克，乃归而有其邑，则眚且至矣。何则？下之所以敢讼上者，以附之者众也。往讼不克，复归而有其辅己之众，则上之势求艾，必求其根穴而穷刬之矣。故必逃其固有存之邑，不敢据而后无眚也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
德也者，保其所有而已，六三之「食旧德」是也。谓之「德」者，以心不能不得，故思从上以保之也。夫失得勿恤，则「往吉无不利」。今心得其旧德而思保之，则从上而已，非所谓从道不从君也，故曰「或从王事，无成」。九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
九二「不克讼」，以下犯上，其势不克也。九四「不克讼」，以刚反柔，其义不克也。其义而即听者之命，变其贞而安贞，则其吉宜也。讼不至于用师也。同人之九四，用师尚弗克攻，然且反则而吉，而况不克讼而复命者乎！
九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。建中则不可拔，守正则不可掇。有欲拔其所建而掇其所守，则大人有所不受而讼矣。以脂韦从人，趋取无讼，兹固足以示谨，然中不得建而拔，正不得守而掇，则吾之大节丧焉，何「元吉」之得乎？此大人所以有「讼」也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
好违而尚邻，固足以𫉬人之与。然其与之者，非刚而有立也，乃柔从鞶带者而已。夫以中直相与，则其利断金，人莫能间。彼柔从若鞶带者，何往而不为顺哉？虽或与之，其志不一，而人易以夺，故曰：「或锡之鞶带，终朝三褫之。」夫以讼得其所与者，柔从易夺之人，至于终朝三褫之，亦何足敬哉？䷆
坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：「师」，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，
行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？师之成卦，以行险而顺也。军制自五而积之，至于师，则至众矣。众而无正则乱，故必丈人而后「吉，无咎」焉。丈人者，其为长度越于寻常者也。盖不能度越于寻常，则亦众人而已，安能正众哉？能为众正者，将也。传曰：「师能左右之曰以。」能以众正，则能将之谓也。故曰：「能以众正，可以王矣。」刚中而应，帅师之才也；行险而顺，行师之道也。帅师而不刚，则是以羊将狼，不可也；刚而不中，是以狼将羊，不可也。虽刚中而上不应，亦不能行焉。故帅师之才，刚中而应，然后善也。兵，凶器，战，危事，虽武王不保其必克，此天下之至险也。行险而天下是奉，以除民害，则是行险而顺也。险而顺，则师之所加，若时雨降而民悦矣。故曰以此毒天下，而民从之也。师之行险以除民害，犹医之用毒以攻人疾，故曰「以此毒天下」。其曰「无咎」者，治天下至于用师，则其吉足以补过也。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。地之于水，能包容而畜止之，此师之象也。故「君子以容民畜众」。容民者，民归之，斯多助矣；畜众则众听焉，斯益办矣。是乃所以为师也。荀子曰：「善附民者，乃善用兵者也。」此之谓也。且容民畜众而师成焉，则举而措之，乃可以去伤民而除乱众矣。去伤民所以容民，除乱众所以畜众也。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。以不必必之，故多兵。今其至于用兵，则是常以不必必之也。以不必必之而至于用兵，犹且必其胜而往焉，则是重造兵也。故圣人于用师之初，不敢自必其胜负，吹律以听焉。太史公曰：六律为五事根本，其于兵械之兴也，望敌而知吉凶，闻声而较胜负。故周官太师吹同律以听军声，苟为失律，虽臧凶，盖幸之，不可以为常也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。师以行险，九二中险而居焉，在师中者也。一柔一刚，仁勇兼具，下尊之也为丈人，上亲之也犹长子，故「吉无咎」。用师至于「吉无咎」，则天下之难平，王可以锡命怀诸侯矣。三者，众辞也。故圣人于赏则劝，于刑则畏。惟畏刑，故杀伐欲其约，所谓「王用出征，有嘉折首，𫉬匪其丑」者是也。惟劝善，故锡予则欲其博，所谓「王三锡命」是也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。虎豹便捷，熊罴多力，然而人食其肉而席其革，以不能通其智而一其力故也。师贞夫一，则众不能独进，亦不能独退，与虎豹熊罴异焉。以六三帅师，则是主之不一也。师或至于不一之主，则凶之道，岂有功乎！
六四：师左次，无咎。象曰：「左次，无咎」，未失常也。
「师左次，无咎」，犹所谓「井甃无咎」也。井以动出为功，今乃静正于修井，则可以「无咎」矣。师亦不贵夫久于静，久于静则顿兵老师，非所谓拙速也。今左而不为久处，则可以「无咎」矣。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
行险而顺，则虽毒天下而民从之。六五体顺，故「田有禽」。天子讨而不伐，故「利执言」，则师出有名矣。执言以讨，则有奉吾辞以往者，长子可也，弟子凶也。长子一人，则弟子者众故也。长子谓九二，弟子谓六三。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
庆赏刑威曰「君」。师出有功，则既成矣，开国承家，赏亦重矣，于是称「大君」焉。「开国承家」，则犹武成之终而分土列爵也。夫君子小人并用，惟「师」为然。君子则用智，小人则用力，此其功也。君子则「开国承家，小人则勿用」，恶小人之乱邦也。䷇
坤下坎上「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「比」之为卦，以二体，则水与地比；以六爻，则五阴比一阳。夫秦之所以亡，以孤立于天下，而无或比之故也。今阳得尊位大中，有「克比」之德，其吉不亦宜乎？「比辅也」者，言臣邻比之；「下顺从」者，言民庶则顺从而已。其曰「下」云者，臣邻则有或尊，而民无尊也，故曰「下」焉。「比吉也」，比辅也，下顺从也，言为人之所比者也。「原筮，元永贞」，言比乎人者也。「原筮」者，释所比不可以不审也。夫道足乎己，而为人之所比，则归斯受之而已，不择可也。道不足以比乎人，方赖人以为养，则一失所比，必有阙断之悔，可不「原筮」乎？「原筮」而得「元永贞」之人，则其仁足依，亦且久要而不忘，足以「无咎」也。「不宁方来」，以上下应，故勿亟而来也。夫君臣上下，同心同德，和一而无间，则危而求安者，何所归走哉？「不宁」之异方，然且来「比」，而上六实同体，有为妇道而后其夫失，阴阳和凶则宜也。象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
「比」者，亲也。以四海之远而比乎一人，则形隔势绝，难于为比，于是建万国，使民各亲其君焉。民各亲于君而不归于其极，则其异政之国未可谓克比也，于是先王以亲诸侯。先王与诸侯亲而使诸侯与万民亲，则九州斯共贯矣。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。「有孚比之」，言比孚人也。「有孚盈缶，终来有他吉」，言为人之所比也。水犹可以忠信诚身亲之，而况于人乎？故孚比之则「无咎」。诚有所居以类至，故「有孚盈缶，终来有他吉」也。缶之为器，其中虚者也。以虚受，故受而不著；以虚应，故应而不藏。人之心若是，惟去物之塞而有孚以盈之，则「终来有他吉」矣。虽然，有人者累，故中孚之初九有他而不燕焉。其有他而吉者，其相亲比之道，时有在初六而已，故曰「比之初六，有他吉」也。六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
其人可比而不比，则为失人；其人不可比而比之，则为失已。九五有刚中之德，其人可比而六二能比之，虽离内而比外，舍近而取远，不为自失矣，故曰：「比之自内，不自失也。」
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
恶木垂阴，志士犹不息也，况匪其人而比之乎？匪其人而比之，相推入祸门也。六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于「贤」，以从上也。
六四虽舍正应而比九五，然刚柔正而位当，故「贞吉」。其曰「外比于贤」者，盖贤者所持惟义，言六四之于九五，乃「义」之与比，而九五之于六四，亦非不义而得义众也。以其「舍正应而从义」，故称「贤」焉。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之「吉」，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。「比」与周反者也，然尽「比」之道，则周在其中，此九五所以能使五阴皆「比」而为「显比」也。传曰：「使天下莫不顺比服从，文王之事也。」王者所以使天下顺比服从，岂若四面之罗，使民不得遁而致此哉？亦「用三驱，舍逆取顺」而已。惟「舍逆取顺」，是以「失前禽」也。禽有可擒之道而失之，非不能也，「舍逆取顺」而已。邑之寡弱，且不诫而安，则其安可知矣，此不宁之方所以来也。
上六：比之无首凶。象曰：「比之无首」，旡所终也。
圣人能使天下为一家，中国为一人。既以为一家矣，而上六后焉，是后夫也。夫其可后乎？既以为一人矣，而上六乘焉，是「无首」也。首其可无乎？夫犹可后，首不可无。盖彖者，言乎其象者也，言象而无其形，故以其脉之缓而未及于身者言之。䷈
乾下巽上「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
「小畜」，臣畜君也。臣之畜君，不得位则势不得行；上下不应，则众莫能助。盖位不在极，而匡弼不当谏而辄谏之，则为犯分。故不得位，则不可畜也。一齐人教之，众楚人咻之，则齐语不可得，故上下不应，不可畜也。「柔得位而上下应之」，为「小畜」者，如此而已。柔者，六四之材也。才虽柔，而其动刚健，不刚健，则脂韦从上而已，非所以为畜也。然健而不巽，刚而过中，则有犯上之事而志不行，志不行而不可谓亨也。故曰：「健而巽，刚中而志行，乃亨也。」君辨言而善足也，非和也；献可替否，其和也，故畜。若和为有雨之象。雨者，阴阳和也。然犹「密云」而「不雨」者，以六四阴虽盛多，而交际未及中故也。「自我西郊」者，以六居而求离其所故也。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
以臣畜君，其势为难，可以暴为之乎？「巽」为之畜矣。荀子曰：「若养赤子，若养馁人。」言不可以暴为也。故君子于小畜，懿文德而已。懿言浸以光大，不为暴也。
初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。引其君当于道者，臣之职，然而彰其引之之迹，则有掠美之嫌，不如勿彰之为义也。今曰「吉」，引君之迹不彰故也。夫君唱而臣和，君行而臣随，君臣之义也。今引其君使复，则君臣之义不为无伤，惟不见所以引之迹，是以于君臣之义旡伤而吉也。
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为他道。正他之间不知谨，则舍正而适他矣。乃挽而回之，不至乎遂往而反，此「牵复」之说也。然谓之「牵」，则既有牵之之迹矣。有牵之之迹，则于唱和随行之义伤矣。第以牵而能复，又且在中，得不自失而已。荀况所谓「以得君而复之道」者也。
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正窒也。初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之于初焉，是以其义吉也。九二所畜者虽刚，而刚得中，且畜之于中焉，是以不自失也。九三所畜者刚过，畜之则上有所不受，而下之志不行矣，故有「舆脱辐」之象焉。舆，载上者也，以刚中则牵之于前亦可也，以刚过则载之于下犹不可也。畜矣将以为和，故有夫妇之道，失其和则有夫妇反目之象。称「妻」者，言夫妇不顺也，荀况所谓谏非而怒之者也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。六四柔而能畜，以有为之助者也。莫或助之，而以柔当三阳之进，则无不伤矣，故称「血」焉。惕出而与上合志，斯可以畜，故曰「有孚惕出，上合志也」。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。「交如」者，两相交也。「挛如」则众矣，故富以其邻，邻亦众意也。盖以臣畜君，非合众力不能，故曰「有孚挛如，不独富也」。「富」，臣得君也。泽加于民，而可大之业成焉，是所以「富」也。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上九，畜道成之时也，故言「既处」者，畜成而功已济也。其功已济，于是既处而复往，所载义也。如此，则其载上，非尚力者也，「尚德载」者也。虽「尚德载」，然谓之「载」，则乘者无为也，东西南北，惟载者之从耳。妇道如是则厉矣，故曰「妇贞厉」。「月几望」者，言阴盛也。君臣之分，君行先，臣从后。「丰」之初九，所以虽「旬无咎」者，以在下而已。位极上九，以畜为事，则虽几望犹不可，况旬乎？几望而征，求其明亢而与旬焉，则终其魄而已。时乃天道，君子能违天乎？故曰「君子征凶」，有所疑也。䷉
兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
老子曰：「善行者旡辙迹。」圣人之游人间世，不欲其有辙迹。有辙迹，所谓画地而趋也。画地而趋，亦已殆矣，而履者，迹所出也。是以圣人之于履，常若履虎尾然也。然能以说应之，是以「亨」焉。「乾」，健而不可犯，虎之象也。履而不见咥者，为其以柔履刚而应乎乾，所以「亨」也。圣人之所谓说者，非务可人心而为柔从也。以卦考之，圣人之所谓说者，刚中而柔外，所谓内直而外曲者也。其说不如是，则为颠为踬，为倾为失，何能亨哉？在下以柔履正，则和说而能以履位矣。上虽宜以刚健，然不可过而恃乎己，当以中正而符乎刚柔之节也，故曰：「刚巽乎中正而志行。」九四以柔丽乎中正，故「亨」。刚以中顺为节，则小人不得为之疾矣。小人之于人，犹耳之有充，目之有翳，虽有光明之资，亦为之蔽矣。不疚于小人，则光明自若也。「履」非特贵贱履位矣，君子小人各履位，故其言及此。
象曰：上天下泽，「履」。君子以辩上下，定民志。
圣人弱其志，故善下；众人强其志，故好陵也。非辩上下以定之，则志莫定矣。天地尊卑，是以「辩上下」，而象有取于上天下泽者，泽有说意，使民说于下，志所定也。
初九：素履往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。近君而不得中，则有诉诉之惧。其失位在下，则为「素履」而已。夫履不处也，虽旡与为偶，亦独行其愿，不如是，则素隐者也，非「素履」也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
近君而不得中，则有诉诉之惧。九二远于君而又得中也，故曰「履道坦坦」，言安行而不为险之所陷，前不得阻之所碍也。理人之道，散而成章，则能使天下文明焉；合而成体，则非徒天下之无文也，吾亦将「素履」；亦非徒天下之不明也，吾亦且为幽人。「贞吉」者，以中不自乱，无逊言屈身之事故也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
视欲正，视而不正则眇者也；行欲中，行而不中则跛者也。故「归妹」之九二则为「眇能视」；初九之不中，则为「跛能履」。「履」之六三既不正，又且不中，故「眇能视」、「跛能履」兼焉。九二幽人，则不自明而已；「眇能视」则不足以有明也。初九独「行愿」，则无与行而已；「跛能履」，则不足以与行也。不足以有明，则见险不察矣；不足以与行，则避难不速矣。是以「履虎尾」，遇咥人之凶也。其明不足以见微，其行不足以经远，「志刚」而已耳。是「武人为于大君」而不足言凶，则以武人者行事于凶者也，岂复以凶害为恤哉！
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。九四处「乾」体之末，「履虎尾」者也。虎至暴而不可犯，然应之以说而得「亨」，「履」之能惧而「终吉」，是说之道无往而不入，惧之道无往而不克也。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
「夬」之所以决者，以柔上乘而不履位也。今刚柔履位，则旡所事决矣，而九五犹以「夬履」，是于贞为「厉」也，厉不至于凶也。六三之「凶」，以「位不当」；九五之「厉」而己，以「位正当」也。盖履者以柔履，以说应，而九五以刚决，其有咥人之凶也。惟位正当，是以有「厉」也。
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九，履道成矣。圣人之于成也，欲「履」省焉，故「视履考祥」，祥在天者也。以言「考祥」，则以谓履在下而应在上，不可不戒惧也。夫履者，迹之所出。恶迹愈走，不如反荫以息迹，是以「其旋元吉」，而象以谓「大有庆也」。䷊
乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
「往」者，屈也。「来」者，伸也。大者来而伸，则天下浸以昌。小者来而伸，则天下浸以微。所以成否泰，在大者小者相与往来之间而已。小者往而后大者来，犹遏恶而扬善也。在天而为盈虚消息，在人而为兴衰治乱，不离一气陶运之间而已。故言「天地交」，又言「上下交」。「上下交」，以人事言也。天地交而其气通，然后万物通焉；上下交而其志同，然后天下之志同焉。于天地不言其气，而直曰「万物同」；于上下止言其志，不曰「天下同」，斯以天之所交者气也，言天地交，则其气以通矣，是以不言其气，言万物也。至于人，则有其体虽交而志不利者，若所谓友而不心是也。志不同而求天下之同，盖不可得。志同则天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。「内阳而外阴」，言万物所以通。「内健而外顺」，言志之所以同也。盖内阳以化育于下，外阴以生滋于上，则万物成。故知「内阳而外阴」，言万物之所以通也。内健然后能用君子，不如是，则浩然有归，志岂能夺其志与同哉？故知「内健而外顺」，言其志之所以同也。「内健而外顺」，则君子内矣。君子内则小人外，故先言内君子，而后言外小人。舜选于众，举皋陶，而后不仁者远，此内君子而外小人之序也。内君子，故君子道长；外小人，故小人道消。长如草木之长，不见其益，而久之则大矣；消如冰雪之消，不见其损，少顷则亡矣。此圣人所以慎微也。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地之道，不必寒暑之运也，凡为盈虚于一体之中者，即天地之道也。天地之宜，不必百物之成也，凡为仪则于一性之内者，即天地之宜也。凡为盈虚于一体之中者，圣人裁成之，不使其过，所以不乖其委和；凡为仪则于一性之内者，圣人辅相之，所以不悖乎其委顺。此后所以左右民之功也。夫民受气于天地之中，则或偏于左而毗阳，或偏于右而毗阴，后左右之，使由中而已。于泰言此何也？「泰」者，众贤进之时也。众贤进乃左右民。舜曰：「予欲左右民，汝翼。」然则为股肱以左右民者，众贤而已耳。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。初九以其时则小往大来，以其君则内健外顺，此君子所以引类而进也。茅之为物，可用事神，拔之则「以其茹」，举君子以类进之象也。君子以类进，则协众力以御神器，合众智以经国体，而天下安乎泰矣。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
「荒」者，行不治者也；「蒙」者，才不明者也。治蒙之所先者，行而不责才，故曰「包蒙」。何则？跅𧿇之士，圣人犹将御之以为用故也。夫事君以身，不若事君以人。然天下之人行治而才中者，岂易得哉？行不治而荒者，包之而不遗，才不中而冯河者，用之而不舍，则行治而才中，斯烝然来矣。包荒用冯河，而又不遗远，不昵迩，此所以「得尚于中行」之君也。孔子得颜渊而门人益亲，为天下者，亦必得人如颜渊者为之和，集君子而附之，然后天下可为也。其人则九二是也，未仕则欲汇征，故于初九言之；已仕则欲朋亡，故于九二言之。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。上下交而其志同，则厥孚亦交矣。今平者将陂，往者将复，则或有异志而孚不足之时也。然君子为可信而已，岂求人之必信也哉？故曰：「勿恤其孚」，则不枉己以顾望，同其上矣，是乃所以「𫉬孚」而「于食有福」也。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩，不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
君子所以去之而冥飞者，以君不能下之而已。苟为下之，则亦赴之惟恐其不疾，从之惟恐其不先矣。诗曰：「翩翩者骓，烝然来思。」盖「翩翩，不富以其邻」之谓也。「翩翩，不富以其邻」，犹所谓「汇征」也。未在位也，故言「汇」；已在位也，故言「邻」。在位而言邻，谓臣邻也。动而之外也，故言「征」；动而趋于下，故言「翩翩」，亦各有所当也。阴道常乏，阳道常健，故阴得阳而后实。三阴在上，皆失实者也。皆失实，则其求阳也不戒而孚矣。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。「帝乙归妹」，言至尊以柔接下也。夫天下安平而至于「泰」，则非祸难之可虞也，非患贤才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊，以至柔接下，则亦中以行愿而已，宜其「元吉」也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
否之时，上下不交而天下旡邦。天下旡邦，则旡以为藩翰屏蔽者矣，「城复于隍」之象也。「城复于隍」，则众不为用，故「勿用师」。如是则小者擅命矣，故曰「自邑告命，贞吝」。䷋
坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下旡邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
经曰：
「天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。」然则贤人之隐见，犹草木之盛衰，随流于天地而已。由是观之，天下之否，贤人何预焉？天实为之耳，故曰：「否之匪人」也。夫文明以健，中正而应者，君子之贞也。方否之时，小人道长，且欲文明乎？则私邪者恶焉；且欲中正乎？则私邪者疾焉，是以不利君子贞也。维「不利君子贞」，故大者不容而往，小者驯致而来。其曰「天下无邦」者，言其无邦而可为用，犹所谓「城复于隍」也。内阴而本衰矣，外阳而末大矣。本衰而末大，此物之所以僵且毙也。内柔则其于用人亦不我力矣，外刚则其于接人视我迈迈矣。如是则小人内而君子外，是以小人道长而君子道消也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。天地闭则贤人亦隐焉，故啬其智虑，秘其聪明，不欲泛应而博用也，期于避难而已。夫忠信重禄之时，则荣以禄，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若贪污取富，则荣以禄，非义荣也，是以君子恶之也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。初六者，贤人退处之时，乃曰「拔茅茹」，何也？庸君之于贤，非不欲引之，引之非我力而已；贤者亦非不欲以类进，恶不由其道而已。惟其如此，故贤者以其类而守正也，「吉亨」不亦宜乎！「泰」之时，君子内矣，君子虽在内而志在天下，故曰「志在外也」。「否」之时，君子外矣，君子虽在外而志乎朝，故曰「志在君也」。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。小人之在下也，君子不得遁则「包」之斯可矣；小人之在上也，君子未能决，则「承」之斯可矣。虽然，此不免乎乱群也。乃若大人则足以格君心之非而「否亨」焉，以其上应「休否」之君，足以有为故也。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
「泰」至于九三则将复于「否」矣，「否」至于六三则将复于「泰」矣。方天地之闭，则君子自隐可也，今将复于「泰」矣，而犹「包」焉，是可羞也。羞则不特无誉，且有毁之者至矣。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。九四才有余而位近君，可以行其志之时也。然「否」之时，小者常擅命矣。五方「休否」，则不可以无命而行，无命而行，则是小者复擅命如「否」之时矣。以此比乎「休否」之君，则其身之不免，况有「祉」以及「畴」乎？故「有命」然后「无咎」，「无咎」然后「畴离祉」也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
休如「休王」之休，休否则复王而为「泰」矣，非以其道御者也，孰能使人之休王系乎我哉？故曰：「休否，大人吉。」虽然，休王之理相为倚伏，岂可遇其存以为亡哉？惟不忘亡，乃所以存而不亡，故曰：「其亡其亡，系于苞桑。」象曰：「位正当也。」以谓虽有大人之才，非得大中至正之位，则亦不能有为而「休否」矣。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！
满而必倾者，物之理也。夫否匪则其倾亦匪人也，君子宜旡忧喜于其间矣。然「旡否」，则君子不与执御同其忧。至其倾也，则与天下共喜焉，与「先号啕而后笑」异矣。
周易新讲义卷二