宋耿南仲撰䷀
乾下乾上乾，元亨利贞。
天地者，形也；阴阳者，气也。即天地之形，阴阳之气，而密为鼓舞于其间，使其形有阖辟，气有嘘吹，以成变化之功者，乾坤是也。故天地譬则形体，乾坤譬则精神矣。夫易无体也，无体则无出无藏。无出无藏，其所以藏，以乾坤为之蕴而已；其所以出，以乾坤为之门而已。故卦始于乾坤，而乾者，道也；「元亨利贞」者，德也。盖立天之道，曰阴与阳。有少阳，有老阳；有少阴，有老阴。少阳之纯，于春，为元；老阳之熙，于夏，为「亨」；少阴之敛，于秋为「利」。老阴之凝，于冬为「贞」。万物之为「元」也，资气而已。其于「亨」，则流形焉；至于「利」，则质成焉。气形质，其终复归根者，「贞」也。「元亨利贞」，在天为春夏秋冬之时，在人为仁义礼智之性。初九：潜龙勿用。易为六爻，以初上原其本末，而中爻以二三四五乘之，言初以有终也，言上以有下也。初终言乎其时，上下言乎其位。以二三四五乘之，则言乎其数。数有衍耗，位有常忒，而时又为消息盈虚于其间，此六爻之变所以不穷也。龙，天类也，飞跃而亲上者也。其所以潜，则非若马之以维絷而不得逞也，时焉而已。时不可以有为，则虽有飞跃之才，斯亦「勿用」而已。
九二：见龙在田，利见大人。非徒处也，且藏于深渺之谓潜；非徒出也，有以自昭之谓见。龙之潜也，是以能得其身之所利。今见而在地，岂其身之所利哉？乃人之所利，故称为「田」焉。田者，人之所利也。「乾」之称龙，况圣人也。圣人虽处人所利之时，而利不在已，然而亦有利焉。「见大人」，其所利也。「利见大人」，非为可以利吾身、利吾家也，为其可以得志而成天下之大利耳。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九三之义，可进而至，可止而终，进止之间，一毫之差不容也，可谓危矣。君子所宜进德修业之时，于是「终日乾乾，夕惕若」也。知「终日乾乾」，夕犹「惕若」，则虽危无咎矣。君子朝以听政，昼以待问，夕以修令，夜以安身。自朝至夕，皆君子所有事也。至于夜，则君子不以忧勤故挠焉。何则？以夜气近本故也。孟子谓「夜气不足以存，恶丧本也。」故于「惕若」，称「夕」而已。
九四：或跃在渊，无咎。九，阳也，主健，故言「或跃」。四，阴也，主退，故言「在渊」。进退合乎天时，故「无咎」。潜、「见」、「跃」、「飞」，皆言「龙」，而九三则以君子言之，九四则以「或跃在渊」言之，独不言「龙」，何也？「龙」，君德也。九三虽有可至之道，然有可终之义；九四虽有「或跃」之𫝑，然有在渊之理，未纯君德也，故不称「龙」焉。就是二者言之，则九四「乾」道革矣。有必飞之势，无或终之义，虽未终乎为君之事备，犹舜之居摄之时也，故以「龙」言焉。「或跃在渊」，岂非龙事乎？乃若初九、九二之言「龙」，则远君而旡嫌，且言在下不害有君德也。
九五：飞龙在天，利见大人。
位以上为过，而以下为顺。天德不可为首，故以下为顺，而称「飞龙」焉。在天不可以阶而升也，必曰「飞」，飞而升，然后可至。是故匹夫而有天下，德必若舜、禹而后可也。惟君非臣不治，惟臣非君不伸。然则二、五之相「利见」，其势然也。九二「出潜」而「见」，则有欲上之意；九五「飞」而不亢，则有欲下之意。盖大人相利见者也。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。
阴阳之运，积息而成盈，盈则反消；积消而成虚，虚则反息；此自然之机，而天且不违。而上九知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，是乃所以自悔也。「悔吝」，小疵也，吉㓙则大矣。上九虽穷上，然未反下，反下而二阴生焉，始有㓙，若临所谓「至于八月有㓙」，盖言二阴之遁也。然则上九特有悔而已。悔既小疵，又有悔之辞，则变而趋吉也，是以贵夫用九。上遁九者，阳数善变，用九则退而能下，「见群龙」，不自为首矣。不为首则不止「悔亡」而更吉也，以其知几故也。为臣则欲致一，故「涣其群」则吉，欲承上，故比之无首则㓙，君则异于是「见群龙旡首」则吉矣。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
圣人之作易，仰以观乎象，俯以察乎情，而天人之理备矣。繋辞曰：「彖者，言乎象者也。」又曰：「爻彖以情言，言乎象又以情言。」则易备于俯仰之间。故观其彖辞则思过半，过半则未及尽者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。「大哉乾乎」，言乾之大也。「大哉乾元」，则言元而已。「元亨利贞」四者皆大，盖四者更相用事，用事者主之则大矣。特言万物之资始，故曰「大哉乾元」而已。「乾知大始，而元者又四德之始，故万物于此资始焉。资始」者，孕精于窈冥之初而未有形也。「乾元」为万物资始，如元首之在上，故能「统天」者，会众体而举于上也。此举彼从，无事乎扰扰，故「云行雨施」，未尝雕刻，而「品物流形」焉。「大明终始」，不必叙正，而六位时成焉，又能「时乘六龙以御天」也。执八统以驭万民，则民虽众多，而其分不可乱；「乘六龙以御天」，则天虽变化，而其终始不可乱也。万物自资始而至流形，则有始有终矣。有始有终，则物各成物，而六爻自初而至上，亦若此而已。故「大明终始」，六位之爻所以时成也。然动物之终始，首尾是也；植物之终始，本标是也。如动物之有首尾，植物之有本标，则始不可以为终，终不可以为始矣。而「乾」则不然，终而复始，不穷如环也。故既言六位之定列，又言「六龙」之变焉。龙之在天，其消息盈虚，其进有序，其行有节，而天弗能违，此「乾元」所以「御天」也。六龙之在人，其潜见跃飞，其进有序，其行有节，而天亦弗能违，此圣人所以「御天」也。「乘六龙以御天」，则乾道之变化兆矣。乾道之变化，异乎人事之云为。人事之云为，则以言谕力致所以正物，非物自正也。「乾道变化」，则无言谕力致之事，宜运于自然，而万物之性命各正矣。且比夫天下之物，扰而正之，则各安其地，莫知正处，各甘其食，莫知正味，将以孰为正哉？用各随其分，则物物有正处，物物有正味，长短小大，各遂其宜，所谓「各正性命」也。各正性命，则物殊禀。虽物殊禀，然而一陶乎太和之中，无外是者焉。盖通于天地，是谓太和；散于万物，是谓委和。委和之与太和，尝通流而无间，故人一体之盈虚，尝通于天地也。惟万物自委和，人而不能保合，故不能与天地同流，而壅塞生焉。保和所谓保汝之保。盖盛德者，人之所保也；太和者，物之所保也。知保于太和而不离，则札瘥疵疠不生，而物各适其性，可不谓「利贞」者哉？功归于「利贞」，此「乾」所以首出庶物之上，而使「万物咸宁」也。「首出庶物」当言「万物咸宁」，而言「万国」，何也？乾道即君道也。上以天位言，下以人事言，盖互见也，犹所谓乾以君言也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
经曰：「立象以尽意。」又曰：「象事知器。」由象以观妙，则可以知意；由象以观微，则可以知器，随其所观之浅深而已。夫易者，象而已，故卦亦象也，所谓「八卦以象告」是也。彖亦象也，所谓彖者，言乎象者也。爻亦象也，如「潜龙」、「履霜」之类是也。若夫合此二体，正名天地、雷、风、水、火、山、泽者也。其为象，则惟「天行健」、「地𫝑坤」之类而已，故特比类以为象称焉。君子之于天，无所不法，法之以为修身之要者，健而已。故七德之中，独法其健。且力分之外不可强，欲强则虽勇于必用，且拂而逆理矣。彼君子之自强，法天之行健而已，则其强非力分之外也。非力分之外，故能久而不息也。魏氏之卒年阙，东野之马三日而失者，以求之力分之外故也。其强在力分之内而犹息，则志不笃而已。是以君子恶乎画也。「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
龙者，变化有为之才也，所以勿用，在下故也。曰「阳在下」者，盖以龙之飞潜升降，本乎自然之机，非乐潜而恶飞也。「德施普」与「德博而化」异。「德施普」，言德泽也；「利而大」，德博而化，言德风也，有易俗之道焉。「田」者，利养之地，故言「德施」而已。后言「龙德」而「正中」，故言「德博而化」。旋而未至为「反」，已至为「复」。九三之为爻，知至而至之，则三为未至；知终而终之，则三为已至，称「反复」焉。若反为道，复为非，则君子去复而取反可也。无为终日乾乾，而至于夕惕也。进而可与几，止而可与存义，反复莫非道也。是以君子去取之际，慎思而审择之，至是形劳而心惕也。九四，乾道以革，有必进之理矣。其所以在渊，非特退也，以退为进耳。以退为进，而不锐于进，所以进而无咎也。物以类则相召，然不屈体以交物，则未有能召其类者。故亢龙在上，则知贤人无辅也，况大人乎？飞龙顺下，则大人造焉，况贤人乎？经曰：「天地盈虚，与时消息。」盖盈则与时消而反于虚，虚则与时息而复乎盈。盈虚相寻，间不容发，何可久也？而上九「知进不知退，知存不知亡」，所以有悔也。天位则首出庶物矣，德不可为首。天位不可为首则失已，天德不可为首则失人。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
孟子曰：「说诗者不以文害辞，不以辞害志。」盖道志而为辞，修辞而为文也。然则圣人之于易，既繋之辞，而又有文言者，辞以尽言，文以尽辞也。诸卦皆以辞尽言，而乾坤又以文尽辞者也。乾坤，易之蕴，不如是不足以阐幽而发微也。「元亨利贞」，在人莫非善也，而元为人之尊爵也，故曰：「元者，善之长也。」人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气。然则天地之大美，万物之众盛广大，兼有于所性之中矣。其或会于中，或散于外，在其心之亨塞而已。其心亨，则众美会而为充实之美；其心塞，则众美散而为罔生之民。孟子有泉达之喻，而又有茅塞之况者，盖欲亨其心也。故曰：「亨，嘉之会也。」仁圆而义方，故守义者常执而不夺，介而不通，有杀身者焉。知屈信相感之理，则可谓有利，而其为义也和矣。故曰：「利者，义之和也。」物之生，有华藻，有质干。质干譬则性也，华藻譬则事也。华藻之本于质干，犹事之本于性者也。贞者，性也，故贞者，事之干也。元者，善之长也。故君子体仁，足以长人体。不备，君子谓之不成。人体者，言其体而已。盖仁数之多，温良者仁之本，敬慎者仁之地，宽裕者仁之作，逊接者仁之能，取数之多无不备，乃谓之体仁。体仁则在上而人不恶，在前而物不害，故足以长人也。何谓嘉会足以合礼？传曰：「动容周旋中礼，盛德之至也。」夫众美会于一身而充实，则德可谓盛矣；动而与合，则弸中而彪外耳，故曰「嘉会足以合礼」。何谓利物足以和义？义者，天下之制也。所以制者，所以制物者也。或行俭以节，或用健以夬者，皆义也。以利物之德，而行制物之义，则行俭以节而不失其说，用健以夬而不失其和，既使劳而不怨，又使死而不怨焉，故曰「利物足以和义」。何谓贞固足以干事？经以蛊为事，以事易坏故也。事易坏而性不变，故称「贞固」焉。惟不坏者，乃以为易坏者之干，观物之华藻质干则知之矣，故曰「贞固足以干事」。元亨利贞，则仁义礼智也。上言体仁、合礼和义，而不言智，何也？智于五行为水，水性隐伏，故人之用智，常于沉潜不测之间，此所以不言智之意与？君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。何谓也？传曰：「天地有大美而不言。」夫元亨利贞之四德，盖乾之大德也。有大美而不言，则元亨利贞之名有不著矣。惟君子法天而行此四德者，可见也。则「元亨利贞」之名，由德而著，故以谓君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞」也。
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔。」潜龙也。
圣人外化而内不化，以飞跃之才，屈而从之，是外化也；不易乎世，是内不化也。九二之称善世，盖圣人之见也。其未见而潜，则不易乎世，不为世所易，而俗之所好，己独损之，俗之所嫉，己独取之，是以与之易寡，而不成乎名焉。圣人不以善世为有德，故善世而不伐；不以遁世为有丧，故遁世而无闷。不成乎名，则无誉而已。不见是，则有毁之者焉。有毁之者而无闷，何也？盖圣人未出而善世，则所谓世者，污世而已。不见是于污世，则必与污世违者；不见非于污世，则必与污世合者。与污世合而不见非，乃所以为非；与污世违而不见是，乃所以为是也，又何闷之有哉？圣人达则忧以天下，乐以天下；其穷也，忧乐狥我而已。故乐则行之，忧则违之。所谓独居而乐，独思而忧，是忧乐行违，不以天下而狥我则非，其心不违矣。夫口可教而使言默，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意，然则纷纷者，又恶足拔其心之所不为者哉？故曰：确乎其不可拔，潜龙也。
九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
圣人以中正为德，以变化为道。在上如龙之在天，则变化代兴；在下如龙之在田，则正中是守而已。故曰龙德而正中也。言正则无择，行中则无爽，以中正达于言行，故庸言信，庸行谨也。言行必称庸者，以龙德故也。夫言行，君子之所以动天地也。言行所以能动天地，以发于至诚而已。繋辞言于中孚九二者，为此也。然则庸言虽信，庸行虽谨，又必「闲邪存其诚，善世而不伐」者也。必闲邪存诚者，犹育兽之驱豺狼，育鱼之祭猵獭也。言行发至诚，而天地为动，而况于人乎？故继之以善世之功，革恶俗以为美俗，化悍民以为逸民也，其功亦大矣。而圣人之心，以为教化者吾所职也，善世则吾职当治耳，何足矜哉？是以不伐也。圣人之德，潜则渊泉如渊，见则溥博如天，不可穷也。故九二曰「德博而化」也。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
君子之于德业，不待至于九三、九四而后进且修也。以谓九三有可终之理，九四有或跃之势，则尤宜修人事以副天命之时，故以「进德修业」称焉。忠者，不欺之谓；信者，不疑之谓。不欺则有充塞之实，不疑则居之安矣，所以能进德。传曰：「言以出信。」又曰：「文以足言。」然则信待言而后出，言待文而后足也。故君子欲立其诚，则其于辞也必加修焉。修辞而诚立，斯可以为忠信，故曰「修辞立其诚」。凡物立之则见，化之则隐，立其诚于民上若标表，然后使民观而化，斯可以居业矣。盖马骇舆，君子不安舆；庶人骇政，则君子不安政。不安政，非所以居业也。故必立其诚，使民信之而无危疑之心，则无骇政之病，然后能居业也。知九三之可至而至之，则先见者也，故「可与几」。知九三之可终而终之，则守固者也，故「可与存义」。居上而骄，则必暇逸而「乾乾」，则是居上不骄也。在下不忧则惕，非因时也，不乐居卑耳。今因其时而惕，则是在下位而不忧也。安其危则宜有咎，「乾夕惕」，则非安其危者也，焉得有咎哉？故曰「虽危无咎」。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
六爻或称六位，或称六龙，位则有上下，龙有进退，故于是言上下，又言进退也。九四上不在天，下不在田，是上下无常也。或跃而进，或退而在渊，是进退无常也。上下宜有定处，今上下无常，则疑于为邪者也。进退宜有常度，今进退无常，则疑于离群者也。所以上下无常而非为邪于身，进退无常而非离群于人者，以君子进德修业，不失时故也。九三进德修业，九四又申言，犹书所谓「申劝宁王之德」是也。上帝劝文王之德旧矣，至其将集大命，又申劝之，与此合矣。传曰：圣人非能违时，时至则能弗失也。时至而德之不进，业之不修，失机会矣，得旡咎哉？故「君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣人所至必以类至者，固非利诱而势驱之，亦非出于招来扳举之力也。其感召出于自然，故于二五之相利见，以声气、水火、云龙、风虎自然之象言焉。同声相应，非若言之劫而至也。水流湿，自上而流下也；火就燥，自下而就上也。云从龙，自下从上也；风从虎，自上流下也。而上下之变，相利见也。夫圣人之作，如揭日月，其谁不睹哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天德，则万物所同睹也。睹之则从而亲之，必其本同，然后亲焉。万物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。人亦若是，本乎天者亲上，本乎地者亲下。众人之相求，本乎下者也；圣人之相求，本乎上者也。其曰本乎天者亲上，非必二从五也，五之从二亦是也。孟子曰：圣人之于天道，凡以天道相亲者，皆本乎天者而亲上者也，非必以其位之上下也。
上九曰：「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
九五位乎天德矣，而上九过之，是贵而无位也。九五则大人造也，大人造，则是天下之父归之，民则子来矣。而上九过之，是高而无民也。天位失而不存，民散而不保，虽有强力，孰能辅哉？是以贤人在下位而兀辅也。夫贤者为之辅，则虽涉难可也。故大畜「尚贤止健」，则「利涉大川」。今贤人在下位而无辅，则动而有悔，不亦宜乎？「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
此释初九、九二，其终与井卦初六之象同。「井」之初六曰：「井泥不食」，下也。旧井无禽，时舍也。此曰：
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。其辞虽同，其志则异，不当以辞害志也。井之所以不食，以其下也。龙之所以勿用，亦以其下也。然以「井」之称「下」，则语其性。「潜龙」称「下」，以时势然也。井之「无禽」，则时舍也。龙之「在田」，亦时舍之。然而「井」之「时舍」，则语其德，「见龙」「时舍」，则见天命然也。所谓「时舍」者，歌讴狱讼不归而已。又九五在上，万物睹焉，则九二虽有君德，歌讴狱讼不归矣。谓之「时舍」，不亦宜乎？「终日乾乾」，必有事焉，非徒劳也，故曰「行事也」。「或跃在渊」，以自试，非果「或」也，故曰「自试也」。「上治」者，居上以治也。天曰灾，人曰眚。天道亏盈，而上九时而盈之，则灾斯至矣，故曰「穷之灾也」。经曰：「终止则乱。」又曰：「穷则变，变则通，失终则乱。」穷而变通，理之自然也。故乾元「用九」，天下治也。用九，言变也。传曰：「九，变也，复变而属一」，此之谓也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
此「潜龙勿用」，下也。至乾元「用九」，天下治也。辅嗣谓以天气明之，其说是也。稽之于人事而人事同，验之于天气而天气同。此圣人之出处，所以天人弗能违也。以其利泽万物则为龙，以其发育万物则为阳气。初九在下，则阳气潜藏之时也。物合则成体，散则成章。见龙在田而天下文明，则散而成章之谓也。圣人乐天则不动其心，所以「终日乾乾」者，与时偕行而已。九四去下卦而与上同体，故曰「乾道乃革」。九五尊位大中也，故曰：「乃位乎天德。」不曰天位，而曰天德者，天之德惟九五为能备也。且天之德高明溥博，变化不测，岂人臣而能体哉？于九四称「乾道」，于九五称「天德」者，四欲跃上，故以「极高明」者称之；五欲飞而下，故以「道中庸」者称之也。上九「与时偕极」之时，至是而不知极，犹进而不已，悔斯至矣。圣人与时偕极，故穷而变者，「乾元用九」是也。知是则继，如有终而有始，其序不可违也。当不识不知以顺之，故曰「乃见天则」也。
乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。「乾」始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；「时乘六龙」，以御天也；云行雨施，天下平也。
「元」者，万物之所流形，是则物始而亨矣。始之使受命，亨之使流形，又制之以利贞之性情焉，则「乾」之造「乾」既是矣，此为「以美利利天下」也。性贞而情利，二者交相养。情不利则性亦不贞，性不贞则情亦失其故。以利对情而言，地之于万物生，载其形而已；天之于万物生，翼其性情而已。受命赋形，而赋之性情，则「乾」之所以兼此，其利所以为大，不可名言也。「刚健中正、纯粹精」，此「乾」之德也。以其刚也，故为玉为金；以其健也，故为良马，为老马，为駮马。阴阳之交为冲气，则其中也；阴阳之辨有定位，则其正也。两物不杂为纯，一物之杂为駮，不纯不駮则精。天一物也，其道有阴阳。是以一物之杂也，疑于杂而不粹也；其交气于坤，是两物之疑于杂而不纯也。其纯而不杂、粹而不交者，谓其得一以清故也。纯而后粹，粹而后精，精则入神矣，斯德之盛也夫。天地之精与万物之情通，故其所感所久所聚，而天地万物之情同见焉。爻之发挥旁通情者，以天地之精与物之情本通故也。乾之为乾，语其德则大德咸备，其下足以旁通情也，其上足以御天，云行雨施，则其利泽均平，而无彼疆尔界。此乾之所以惟天为大，而孔子叹之也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。内充实而外光辉者，明中而隐外也。君子之德，成而无亏，盖所谓充实而成者也。故以为行，则有光辉之德，日可见之行，当此之时，乃亦用其光，则孔子之用灼然矣，非所以为潜也。故当隐而未见，行而未成，君子亦弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
聚者，积小之名，君子之学也。天地万物之理，古今治乱之变，无不旁搜而远取者，所以聚之也。聚之则闻见多矣。闻而不集其善，多见不识其真，则徒自惑耳，故问以辨之。九二有学问之象者，以君德而处下体，有资纳于物之意焉。学问，修性者也。宽仁则其性得矣。「宽以居之」者，谓九二衍在中，而无九三之忧，无九四之疑，上不为文武之汲汲，下不为仲尼之皇皇，而居有余裕也。仁以行之，龙有利泽之材，而田为利养之所，以利泽之材而居利养之所，则仁之及物深也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故无咎。
九三、九四皆以刚复刚，是以重刚也。三过四不及，是以不中也。其材「重刚而不中」，则动必为非常之事矣。九三上不在天，下不在田，而势将至矣。九四又不中，势尤迫也。此九三所以惧，而九四所以惑也。勇者不惧于其不足惧可也；如其可惧，则虽圣人之大勇，犹将有所惧焉，九三之「惕」是也。知者不惑于其不足惑可也；如其可惑，虽圣人之大知，犹将惑焉，九四之或是也。王通曰：「天下皆忧，吾独不忧乎？」天下皆疑，吾独不疑乎？
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉㓙。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
天地，阴阳之形；日月，阴阳之精；四时，阴阳之序；鬼神，阴阳之灵。四者不离乎阴阳，不离乎道。夫人能体道，则与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉㓙矣。天地合德，故无不复帱，无不持载。且生育长养，有大德焉；鼓舞动化，有妙德焉。与日月合明，故知彰也，犹曰之昱乎昼；知微也，犹月之昱乎夜。与四时合其序，故其进退有度；与鬼神合其吉㓙，故其赏罚无私焉。九二亦大人也，未足言此，何也？九二，臣也。非位之大，故不足以合天地之德；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼进退，故不足以合四时之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉㓙。此所以独言九五也。天法道，故以道先天而天弗违焉；以身狥道，则「后天而奉天时」焉。天且弗违，此大人之在上所以能驭也，故曰：况于人乎！
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！进退者，其时也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以为有得；身退而其位亡，遂以为有丧。此人情之常也。圣人乘天下之变，与之俱逝，而无所槩于其心，是以无丧，而进退存亡不失其正也。䷁
坤下坤上坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
「坤」之为道，妻道也，臣道也，贤人之分也。妻道不出于阃，臣道不出于位，贤人之分，亦有宫庭坛宇以守之而不敢逾也。则「坤」之为义，盖有方矣，异乎神之无方也。故「乾」不言所利，「坤」则「利牝马之贞」。夫马之为物，视龙为顺，视牛为健，盖其才健，至顺者也。臣之道，不欲健胜顺，故利在牝马，健不胜其顺者也。然而健不胜顺，则患其柔从而无立志，是以有攸往，必君子而后可也。君子于仁也柔，于义也刚，而健顺两进故也。「乾」为马，而「坤」之「贞」亦为马，其象上同于「乾」，故有先迷之理焉。然其马，牝马也，故有「后得主」之道焉。乾言进退存亡，而不言得丧，以圣人无得亦无丧故也。圣人有丧，故「利西南得朋」，「东北丧朋」矣。然以「得朋」为得，以「丧朋」为「丧」，则异乎众人之得丧也。「安贞」，犹所谓「安汝止」也。地无以宁，将恐发，故欲「安贞」也。凡物杂乎芒芴之间，必变而有气，气变而有形，形变而有生。然则所以「资始」者，资之于气变之先；所以「资生」者，资之于形变之后。此乾知大始，「坤作成物」之意也。「乃顺承天」者，自生生而继之之为顺，自下而承之之为承。「坤」之为牛者，顺也；其为舆者，承也。「坤厚载物，德合无疆」：言坤之德，又足以合其无疆之行，犹所谓「践形」者也。「坤」有无疆之形，又有无疆之德以合之，此所以能持载，亦所以能广大也。「含」者，传所谓「地隐魄营」者是也。「宏」者，传所谓「地载神气」者是也。隐魄营则万物之会归，载神气，则万物之流形。自含而宏，则是纳而后施，养而后动也。此其业所以光大，故曰：「含宏光大。」「品物流形」者，乾之「亨」是也。坤则亨品物之情而已，故曰「品物咸亨」也。坤之利不在「龙」者，龙不足乎顺，且非地利故也。又不在牛者，牛不足乎健，「行地无疆」故也。其顺为地类，其健足以行地无疆者，非马而何？故曰：「牝马地类，行地无疆」也。柔顺其易入于邪，柔顺而不入于邪者，君子之所行也。故曰：「柔顺利贞，君子攸行」也。以圣人而为君，则天可先也，亦可后也；以贤人而为臣，则君不可先也，可后而已。故曰：「先迷失道，后顺得常」者，则君在道，臣谨法故也。西南者，「坤」方也。「坤」之在西南，则得其类行也。马与类行者，犹「否」之初六：「以其汇，征吉」，未必称行其道也。传曰：「定公然后能应，故必安贞，然后应地无疆焉。」不能贞而为事，则不终朝而力屈矣，安能「应地无疆」乎？传曰：「其用心不劳，其应物无疆。」与此同意。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
地盘而向乎上，势至顺也，故曰「地势坤」。「君子以厚德」者，所谓人法地故也。水之积不厚，则不能负舟；风之积不厚，则不能负天。君子所以负天下之至重而不输载者，亦惟厚德而已。初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。初六阴始凝而为霜，霜则甚微而易散；霜积久而为冰，冰则甚坚而难泮。此戒夫阴长也。夫霜之与冰，与秋冬又为序，理必至者也。小人之长而不知惩其微，则势必至，亦若此而已。夫「乾」为龙，而「坤」之极亦为龙；「乾」为冰，而「坤」之究亦为冰，由驯至其道耳。
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
柔顺则疑于不直，然而六二中也，中则不倚，故能直。顺则疑于不方，然六二正则不变，故能「方」。夫「坤」之于「方」也，物性长非所断，短非所续。甲者坼，非固剖之；屈者伸，非固揠之。是乃所以为直也。火可灭，而不可使之间；冰可涸，而不可使之炎。骈者啮之则泣，枝者龁之则啼。是乃所以为「方」也。直方故能大。若夫生万物而不以直，成万物而不以方，则拂性而迷理，焉能大哉？能生万物不私而知其直，成万物不易而知其方，则是方因动而后见。故曰：「六二之动，直以方也。」古者深衣则负直而抱方，则是君子动容不离乎直方之间矣。习之后利，道之常也；「不习无不利」，地道之光也。未能则学，已能则习。先学而后习，故「乾」言「学」，「坤」言「习」。「乾」，圣人之分也，而曰学，以谓圣虽绝学，有中才焉，有与同也。「坤」，贤人之分也，而曰不习者，以谓贤虽务学，有良能焉，不必习也。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。芾之色，君则以朱，臣则以赤。君以含藏为道，臣以布散为道也。君以含藏为道，故「姤」之九五「含章可贞」，则有陨自天象也。「中」，正也。臣以布散为道，故「坤」之六三则曰「可贞」而已。「含章」而不发，则臣之分为「贞」矣。然而正君之道为未贞也，欲其以时发也。「或从王事」者，无遂事之谓也。不敢执一，而东西南北惟命之从，是以称也。人之有智，不必自照而后光大也。能为而能不为，乃所以为「光大」，故不敢遂事而为「光大」焉。「无成有终」，则以谓君造始，臣代终，君臣之大分故也。臣欲有成，则先迷失道矣。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
「坤」之静也翕，动也辟，其翕辟惟时而已。六四当天地之闭，是以体「坤」之「翕」而「括囊」焉。「括囊」则「无咎」，亦「旡誉」矣。若夫括不以时，则为素隐，虽足以避一时之患，未免乎君子之咎也；虽足以要一时之誉，未免乎君子之诮也，乌能无咎哉！六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「坤」之色以黑为正，以黄为美。服之制，上为衣，下为裳。色之见于外也为「黄」，非若「括囊」者也；位之正乎下也为「裳」，非若「龙战」者也，是以「元吉」也。「文在中」者，即后之所谓「美在中」者也。人者，阴阳之交，五行之秀气，则文固在其中矣。加磨琢焉，使其成章，然后美在其中矣。所以先文而后言美也。美然后致用六以大终，本诸此而已矣。上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。用六：利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
阴与阳同称「龙」，阳与阴同称「血」，则以阴盛而敌阳，微而伤，阴阳皆穷矣，故曰「其道穷也」。用九者，非至于亢而后用九，以谓用九则无是亢也。用六者，非至于战而后用六，以谓用六则旡是战也。盖六者阴之中数，用中而能「永贞」，则六五之「元吉」，不难至矣。用中而不能期月守，则非所谓「永贞」也。上六之战，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，故曰非永贞不可也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
「乾」，刚也，有时乎柔，然「坤」之为柔，则至柔矣。
「乾」，动也，有时乎静，然「坤」之为静，则至静矣。故此称「至柔至静」焉。坤至柔，然其动也刚，若气凑于下，而万物生不可御者，是其动而刚也。虽至柔而动则刚，虽动而其归则静，故言之以至静焉。前曰「六二之动直方也」，则是动而后方可见也。今曰「至静而德方」，然则坤之动静皆可见矣。于静而正称德者，其性故也。于动而方称义者，其行故也。行以柔而动，既刚而静，则其刚不失于方。此所以「后得主而有常，含万物而化光也」。盖至柔至静者，后主之道也。虽有时而刚动，而终始不违乎至静，则是有常者也。至柔至静，含万物之道也。虽有时乎刚动，而终不违乎柔静，所以化光也。若柔而不能动，如疲懦动无能为之人，虽足以含受于物，又安能化光也哉？「坤」以安贞为德，则其行非其性然也。柔承天而时行耳，此坤道所以为顺。故曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
自上制下，则其势易；自下制上，则其势难。故必积而后至焉。积而至，犹萌蘖之长，不见其进，而忽焉而已高大矣。是在辨之早也。大抵善者不求人知，不善者又深自阖藏而不欲人之知也，则辨之于早，非观象知器者，孰能与于此哉？众人之性，从善如登，从恶如倾。小人之从恶，则其顺如倾，非有以逆其顺，则其势弥大，沛然莫之能御矣。故曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。「直其正也」，言直出于其正也。「方其义也」，言方出于其义也。盖「直」虽善矣，而有所谓「直」而肆，其出于「正」则直而不肆矣。「方」虽善也，而有所谓方而碍，出于「义」则方而不碍矣。上言「直其正」，下言「敬以直内」，何也？「正」言性，敬言德，其实一也。君子敬以直内，义以方外，敬义两立而德不孤，是所以为「大」也。夫事出于「习」，则行不能无疑，「不习无不利」，则左右周旋，无往而不可，何疑之有哉？故曰「不疑其所行也」。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
「括囊」，则与天地俱闭而不发也。「含章」非不发也，特以时发而已。不然，则是「包羞」而已，何足贵哉？故曰「弗敢成也」。弗敢者，于分有所不敢，非其才有所不能也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
通于天地者，德也。行于万物者，道也。贤者放德而行，循道而趋，则其与天地万物同流乎消息盈虚之变矣。故天地变化，草木蕃，则贤人见；天地闭，草木雕，则贤人隐。然则贤人之隐见，通乎天地，应乎万物，固为谨也。盖「括囊」非贤人之爻，以天地万物犹然，顾不得不括耳，此所以有天地草木之称也。前言慎，后言谨，慎在心，谨在行。
君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
「黄中通理」，释爻所谓「黄」也。「正位居体」，释爻所谓「裳」也。盖中者，是两端之所合，四旁之所会，故欲通上下而无不偏，通四方而无不倚者，莫若中。是以谓「黄中通理」。君正位乎上，则体安于上；臣正位乎下，则体安于下。六五犹黄裳之在下，此善正位以安居其体矣，故曰「正位居体」。「黄」者，美善之见乎外也。其见乎外，必有诸中，故曰「美在其中，而畅于四肢，发于事业」也。且玉在山而木润，渊生珠而雀不枯，其美在其中而畅于四肢者，亦若是而已。孟子所谓「晬然见于面，盎于背，施于四体」，而荀子以容止不枯为君子，诗以「赫如渥赭」为硕人，盖德之润身固如此也。畅于四肢，则成己者足矣。发于事业，又所以成物也。上以美政，下以美俗，此之谓发于事业。发于事业，非特充实于其心，又充实于天下，是为美之至也。美在其中，畅于四支，而不发于事业，是犹美玉而藏于垢石也，孰知其美哉？美之于中，未见于四支，而强欲发于事业，则是丑人而欲效颦于西子也，乌见其美哉？故必美在其中，而畅于四支，发于事业，始得为美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉；犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。天之色以玄为正，其盛也为赤；地之色以黑为正，其盛也为黄。称天玄而地黄，则是阳微而阴盛也。且赤与黑为玄，而赤者阳之盛也，黑者阴之正色，两者合而为玄。玄为天之正色，则阳得兼阴，在阳宜盛，阴宜微也。「天玄而地黄」，义见于是也。
周易新讲义卷一