卷十五

钦定四库全书

易象义卷十五　　　　　宋　丁易东　撰

系辞传下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞八卦成列乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也因而重之谓八卦之上各加八卦成六十四卦也八卦成列相对交错六十四卦之象已在其中矣因而重之则三百八十四爻奇耦九六在其中矣刚柔相推于六位则虽未系辞而六爻之变已在其中矣此三句言伏羲之易也系辞焉而命之谓文王作卦辞周公作爻辞以命其吉凶虽未筮得九六而九六之动已在其中矣吉凶悔吝辞之所命也生乎卦爻之动者也谓占用九六也刚柔者立本者也此谓奇耦之画也变通者趣时者也此谓九六之变也立本者一定不易者也变通者随时变易者也吉凶者贞胜者也贞者正而常也圣人用易虽曰趋吉避凶然贵乎常正变化推移吉者固以常正而吉凶者亦或以常正而凶君子于此岂可专趋吉避凶哉但知常守其正道耳若但趋吉避凶则当否剥之时君子将为小人之从矣常守其正道而胜固可以吉守其正道而凶亦不避焉但以正道胜耳如大过之上六与节之上六是也知乎此然後善明易然後善用易也因而明贞之义曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也天地以常正之道而示人者也日月以常正之道而明照者也天下之动亦以一理为常守之正也此言吉凶非所计但贵乎能守其常正耳以易卦象推之天地之道指乾坤言也日月之道指坎离言也天下之动指六十四卦变动而言也又推明天地之所以贞观盖乾确然示人以易是乾以易为贞也坤隤然示人以简是坤以简为贞也确然者阳刚之健隤然者隂柔之顺也爻者效此则效亦以简易为贞也象者像此则象亦以简易为贞也爻象动乎内内谓本卦也吉凶见乎外外谓之卦也功业见乎变即动乎内之变圣人之情见乎辞即吉凶见乎外之辞爻象动则吉凶见矣然圣人之功业因变而见所以变凶为吉者圣人之功业也圣人之辞所以寓圣人之情者也因其辞以观其情则知圣人之与民同患矣吉凶贞胜守正道而凶固不避也圣人吉凶与民同患功业因变而生亦不听世道之终凶也此圣人之所以为圣人也不言圣人之心而言圣人之情者专以圣人与民同患者言之也

此章申言上篇乾坤易简之理而推言贞悔之道盖天下之动惟贵乎贞而不当以悔累其心圣人与民同患则自能变凶为吉不使贞者之有悔也

天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天佑之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处後世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数後世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治後世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

因上章功业见乎变而明圣之功业也天地之大德曰生有天地然後万物生焉是天地之大德曰生也圣人之大宝曰位成位乎其中居五位者也乾元坤元天地之所以生也元在人为仁故圣人之守位曰仁也万物者天地之所以生以养万民者也财乃天地所生之物故圣人以之聚人焉然万物生於天地之间苟取之不以道用之不以节岂其义哉故必理财正辞禁民为非乃可谓之义也正辞正理财之辞也财者人之所争苟不禁其非则财非所以生民反所以祸民矣将以明聚人理财之事故以十三卦制器尚象者言之古者包羲氏之主天下也仰则观象于天日月风云之类俯则观法于地山泽水火之类也观鸟兽之文与地之宜鸟兽之文如震为苍龙离为朱鸟兑为白虎坎为玄武之文也地之宜谓四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜近取诸身如乾为首之类远取诸物如乾为马之类於是始作八卦以通神明之德谓知吉凶来物无不通也以类万物之情谓以远近爱恶类其情也作结绳以为网罟以佃以渔盖取诸离者佃以罗鸟兽渔以网鱼鼈明两作离两目相承之象边实中虚结绳为目之象其体中虚为物所丽之象上古结绳而治是伏羲以前已有结绳矣作为罔罟者包羲也包羲既取重离则因而重之者已在包羲非文王矣神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益耜者耒首耒者耜柄斵木木之削鋭者揉木木之曲者因而为之顺之性也震巽皆木上动下入耒耜之象天下之益莫大於稼穑故取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑者日中为市上明而下动也离明万物相见有聚货之象震动有交易之象噬与市同音嗑与合同音故取市合之象周礼有三市此独言日中者意古今不同欤此益与噬嗑二卦则神农氏之所取也盖为罔罟鲜食也为耒耜艰食也艰鲜既奏於是有懋迁有无之事焉黄帝尧舜通其变使民不倦者通其变因其穷而通之也故能使之不倦神而化之因时立政而民皆不知其所以然也故能使之得宜变者作其兴起之心化者顺其自然之理此易道也易穷则变变而後通行通行而後永久黄帝尧舜所以垂衣裳而天下治者同此道也乾坤变化而无为黄帝尧舜亦通变神化而天下自治取诸乾坤者取其变也垂衣裳取乾坤取无为象上衣乾而下裳坤也刳木为舟剡木为楫以下皆通变宜民之事然非专指黄帝尧舜而言其曰後世圣人者统而言之也上言取乾坤者以时运变迁而器用之不可不备也体易之大全此言取诸他卦者则一器之各具一理也易中之一义其曰盖取诸此者非必观此象而後为此器也亦以况圣人制作出自然之理而已刳木为舟剡木为楫取诸涣者刳木为舟虚其中者因而为舟剡木木之上鋭者因而为楫涣卦木在水上舟楫之象以济不通济涣之意服牛乘马取诸随者服牛乘马因其性也下动上说随顺人意也重门击柝取诸豫者豫备之意又坤为阖户有重门象一阳动於中有击柝象也断木为杵掘地为臼取诸小过者断木木之断者掘地地之成窟者小过之卦下止上动臼杵之象也弦木为弧剡木为矢取诸睽者弦木弦弯之木也睽之上爻有张弧说弧之义弧矢之用以睽离为用故也又睽乖然後以威服之也以上七卦则黄帝尧舜之所取也上古穴居而野处所谓有巢氏之时後世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨取诸大壮者宫室有壮固之意大壮二隂在上四阳在下刚以承上柔以覆下有上栋下宇象栋屋?栋也直承而上故曰上栋宇谓椽两垂而下故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数即孟子所谓其颡有泚之时衣之以薪则未有棺椁也封谓积土为坟树谓种木以标其处丧期无数者哀尽则止也後世圣人为之制礼然後棺椁有度则丧期可知矣养生不足以当大事惟送死可以当大事故?杵之利取於小过不敢过於厚也棺椁之利取诸大过宁过於厚也或曰棺椁取柔包刚之义上古结绳而治後世圣人易之以书契取诸夬者三皇以前未有文字大事结其大绳小事结其小绳姑以为志尔民淳事简故如此而足迨其後也非易之以书契不可言有所不能理则造书以记之事有所不能信则造契以信之皆明夬之义也後世圣人不指言其名意失传而未知所始乎孔安国谓伏羲造书契亦以意言之耳朴卿吕氏之说如此以上十三卦皆通德类情之事也既传十三卦复结之曰易者象也象也者像也言圣人取象於卦以制器因其象似而取之者也彖者卦之材而效其动也吉凶生而悔吝着者先儒谓罔罟捕兽也而或为兽伤耒耜植稼也而或有水旱市以交易或以啓事衣裳辨分或以啓僭舟楫能载亦能覆弧矢能威亦能败牛马驾车有时而说輹书契防欺有时而伪作凡此之类皆吉凶生而悔吝着也　或曰以象变言之离为目固罔罟之象佃者取禽渔者取鱼离为雉佃也兑为泽而巽为鱼渔也故取诸离也神农斵木为耜揉木为耒盖取诸益者益下震上巽而互艮互坤震为稼巽为木艮为手坤为土以手用木入土种稼耒耜之象故取诸益也日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑者震下离上离日在上日中也震有伏巽震为大涂巽为近利市三倍为市也本自否来上乾下坤坤为衆致天下之民也乾为金玉聚天下之货也乾之九五易坤之初六成噬嗑而初得位交易而退各得其所也故取诸噬嗑也黄帝尧舜通其变使民不倦善用易者也神而化之乾也使民宜之坤也易穷则变变则通通则久言黄帝尧舜之通其变默合乎易中用九用六之理也垂衣裳而取乾坤者乾在上为衣坤在下为裳已见上文刳木为舟剡木为楫以济不通致远以利天下取诸涣者下坎上巽木在水上固舟楫之象而互艮手取运楫之象也伏有兑金所以刳之也服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随者随自否来乾为马为远坤为牛为重坤初之上为引重乾上之初为致远互艮为背互巽为股股在马背乘马也巽为绳艮之少男以绳驱之服牛也故取诸随也重门击柝以待暴客盖取诸豫者豫下坤上震而互艮坎坤为阖户艮为门重门也坎为坚木震为声击柝也坎为盗暴客也故取诸豫也斵木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济取诸小过下艮上震互有兑巽兑金断巽木而动于上杵也兑金掘艮土而止于下?也故取诸小过也弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽者下兑上离而互有坎坎坚木也又为弓离为矢用兑金而弦剡之也故取诸睽也上古穴居而野处後世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨取诸大壮者下乾上震互有兑震木在上为栋乾天在下为宇伏巽风而仰兑泽待风雨也故取诸大壮棺椁取诸大过者下巽上兑而互有乾巽木在下而口向上乾人居中棺之象也或曰大过无反对自为反对上下反对皆木有棺椁之象故取诸大过也书契取诸夬者下乾上兑乾金而兑亦金符契也乾居亥而兑居酉奎主文章而居戍壁主图书而居亥盖乾兑间为书契之象也一曰夬以乾金为言於内兑金为决於外书以刀决之故为书契之象一曰乾为天兑为口舌书契者其代天之口舌乎亦通百官以治万民以察则以乾金兑口居王庭而宣布治道之象也故取诸夬也此则以象变言之也又有以卦变言上古者谓大壮自遯来遯上古之时也遯下艮伏兑上乾伏坤艮土兑穴穴居也天际之地野处也大过亦自遯来遯上古之时也上乾为衣互巽为木薪也衣之以薪之象天际之土葬中野也坤震俱伏不封不树坤虽丧无坎离日月丧期无数也夬自姤来姤上古之时也巽为绳乾为上治故结绳而治其言象非不可通但章指言後世圣人制器尚象非主上古而言恐失之凿故不敢从也况十三卦如前取象已近於凿但以象推求不容不然耳何可又以卦变言上古乎　又按张文饶曰十三卦始于离自离至益十二位自益至噬嗑四十三位自噬嗑至乾四十四位自乾至涣五十八位自涣至随二十二位自随至豫六十三位自豫至小过四十六位自小过至睽四十位自睽至大壮六十位自大壮至大过五十八位自大过至夬十五位自夬至离五十一位緫五百十二位此十三卦盖明律吕数也阳爻四十二者六律数也隂爻三十六者六吕数也故太玄律吕本数共七十有八也总五百一十二则八卦各变六十四之数故先天律吕声音变数极于五百一十二位也卦有十三实象十二事坤附於乾也盖律吕之数十二当月十三当闰非正数也其说甚长此稍明白姑载于此

此章因功业见乎变而论圣人聚人之事故以十三卦之制器尚象者明之

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦偶其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而後动易其心而後语定其交而後求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

此下盖因首章贞夫一之旨以明一致之理阳卦谓震坎艮也隂卦谓巽离兑也然阳卦则一阳爻而二隂爻隂卦则一隂爻而二阳爻所谓阳卦多隂隂卦多阳也其故何也盖阳卦以奇为主隂卦以耦为主故也然而阳为君隂为民阳卦以一君而统二民则君子之道也隂卦以一民而奉二君则小人之道也阳为君盖阳卦自乾来乾为君故也隂为民盖隂卦自坤来坤为民故也因是以明致一之义故首举咸卦之四言之憧憧往来朋从尔思咸九四之爻辞也夫子谓天下何思何虑天下之动贞夫一者也何以思虑为哉必思而後从则其所从者亦狭矣道本同归而一致天下自殊涂而百虑殊涂因憧憧往来而言百虑因朋从尔思而言也又因憧憧往来而明往来之理日月往来而明以之生日月无思也寒暑往来而岁以之成寒暑无思也往者为屈来者为信屈信相感而利以之生何以思虑为哉此谓往来之理同归也尺蠖之屈将以求信龙蛇之蛰将以存身当其信则尺蠖之微亦屈以求信当其屈则龙蛇之大亦蛰以存身此谓屈信之理一致也精义入神以致用利用安身以崇德此又言人之于往来屈信之理同归一致也精义入神以致用者凡所以精于义理而入于神妙者非忘物也将以致用也凡所以利于致用而安其身者非狥物也所以崇我之德也出而致用入而崇德皆屈信往来之理也内外交相养互相?也过此以往未之或知先儒谓尽力於精义利用而交养互?之机自不能已自是以上亦无所用其力矣至穷神知化乃德盛仁熟而自致也然未之或知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理所谓隂阳推行有渐为化合一不测为神是也若以咸卦象论之九四动则成坎离坎为月而离为日日月相推之象也坎为寒离为暑寒暑相继之象也互乾为龙互巽为蛇蠖龙蛇屈伸之象也此一节所以明同归一致之理也然其要在精义入神利用安身两语下引数爻皆申此一段之余意也困之六三解之上六噬嗑之初九上九否九五皆自安身言也鼎之九四因安身而转归精义也豫六二复初九自精义言也能精义则知其致之一故举损之六三以继之知其致之一而後能安其身故又举益之上九以继之也今复以诸爻分释之困之六三不能安其身者也困于石则非所困而困焉者也名必辱矣据于蒺藜则非所据而据焉者也身必危矣既辱且危死期将至故入其宫不见其妻凶解之上六则以己身之安而治其不安者也隼在高墉之上则不安者也君子藏器于身待时而动则能安其身久矣故其动无不利也括谓括结而有滞碍也动而不括则所向无滞是以出而有获也噬嗑之初九上九皆不能安其身者也小人不以不仁为耻不以不义为畏其安为不仁不义之归不见利则不劝不威之则不惩君子小惩而大戒正欲使之安其身故屦校灭趾在君子观之亦不安矣而使小人之知戒是乃所以安小人也善不积不足以成君子之名恶不积不足以灭小人之身小人以小善为无益而弗为故无一毫之善以小恶为无伤而不去故至于恶积而不可掩罪大而不可解向使因惩而能戒于初九则不至于何校灭耳之凶矣否之九五因其不安以图其安者也能知危者所以安其位能知亡者所以保其存能知乱者所以有其治君子安不忘危存不忘亡治不忘乱其亡其亡系于苞桑所以危而能安也鼎之九四折足而覆公餗不安亦甚矣盖以其德薄位尊力小任重故也然必曰知小而谋大者则以其无研精于义之功也故此又因其身之不安而责其义之不精所以引入精义处也若夫豫之六二则君子之精义入神者也故曰知几其神乎六二君子上交于三而不謟下交于初而不凟其知几者乎几者动之微吉之先见者也非精义入神其孰能知之君子见几而作不俟终日知微知彰知柔知刚者万夫之望者也故曰介于石不终日贞吉此成德事也若夫以用功言之复之初九不远复无祗悔如顔子者盖近之矣有不善未尝不知知之未尝复行其亦见几而作者乎此不远之复所以为元吉也然利用安身固本于精义入神而精义入神者盖由能知天下一致之理也知损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友者正所以言致之一也致一者以我之一致彼之一者也两者相交致而合为一者诚之至也天地之合其致则以气之一也男女之合其致则以情之一也万物化醇而本于天地之致一万物化生而本于男女之致一研义之精而至于此则有入神之妙矣然恐学易者一向好高而不知实践诸身也又以安身之事结之益者损之对也损之六三精义事也益之上九安身事也君子安其身而後动易其心而後语定其交而後求修此三者故能全也易谓和易不能安其身而危以动则民不与矣不能易其心而惧以语则民不应矣不能定其交而欲求则民莫之与矣莫之与则伤之者至故莫或益之或击之所以然者以其立心勿恒而致凶也大抵天下之理贞夫一者也此章首以阳一君二民明所主之不可不一继以咸之朋从者言之明此心之不可不一继又以损之致一者言之明天地男女之未尝不一而中间则以安身精义两端迭明之盖安身者力行之事精义者致知之事皆不可不主乎一此圣人所谓贞夫一者也学者其可不用心焉　张文饶曰上系自中孚九二至同人九五通十七卦一百爻自同人九五至大过初六通十六卦八十七爻自大过初六至谦九三通五十二卦三百九爻自谦九三至乾上九通五十一卦三百四爻自乾上九至节初九通六十卦三百五十爻自节初九至解六三通四十五卦二百六十七爻自解六三至中孚九二通二十二卦一百二十二爻总二百六十三卦除叠者七卦则二百五十六卦总一千五百四十三爻除叠者七爻则一千五百三十六爻者即经世卦气图二百五十六卦之爻也下系自咸九四至困六三通十七卦九十六爻自困六三至解上六通五十八卦三百四十六爻自解上六至噬嗑初九通四十六卦共二百六十六爻自噬嗑初九至上九共六爻自噬嗑上九至否九五通五十六卦三百三十爻自否九五至鼎九四通三十九卦二百二十八爻自鼎九四至豫六二通三十一卦一百七十九爻自豫六二至复初九通九卦四十八爻自复初九至损六三通十八卦一百五爻自损六三至益上九通二卦十爻自益上九至咸九四通五十四卦三百一十七爻总三百三十卦除叠者十卦实三百二十卦也总一千九百三十一爻除叠者十一爻实千九百二十爻得三百二十卦之爻也先天卦数一三五七阳数也若一十六则四四也总八卦而二百五十六与上四卦乾兑巽坎之数同二四六八者隂数也若二十则五四也总八卦而三百二十与下四卦离震艮坤之数同故知系辞暗具先天数也又曰上系叙七爻者明天用七也七者天变之赢其实为二百五十六卦得六十四卦之四则天用四象也下系叙十一爻者明地用十一也十一者五六天地之合也其变为三百二十卦得六十四卦之五则地用五行也故先天图左四卦乾兑离震变三十二卦得数二百二十四约之每卦而七左者阳也阳之用升为天之礼则上四卦得数二百五十六也右四卦巽坎艮坤变三十二卦得数三百五十二约之每卦而十一右者隂也隂之用降为地之体则下四卦得数三百二十也其说甚长不能尽载今姑择其明白者载之于此若以此说推之则大有上九正当补上系中乾上九一爻盖谦九三至乾上九通五十一卦三百四爻乾上九至节初九通六十卦三百五十爻共通得一百一十一卦六百五十四爻今以大有补之则谦九三至大有上九通六十四卦三百八十二爻大有上九至节初九通四十七卦二百七十二爻亦共通得一百一十一卦六百五十四爻以大有上九补乾之上九亦与文饶之数合则文饶之说似不可废

此章因上文贞夫一而反覆推明夫一致之理上系引诸爻以明言动下系引诸爻以明知行学者莫急于此也

子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

乾坤易之门六十四卦之变易皆自乾坤二卦而出也乾阳物也坤隂物也乾坤虽以性言然寓于隂阳则可以物言也道即器器即道之谓也凡六十四卦刚柔之体皆合德于乾坤之二卦也故圣人作易以体天地之撰以通神明之德撰造作也如异乎三子者之撰之撰犹言天地之所为也谓刚柔相推而生变化者体者以卦爻体之也神明之德谓无有远近幽深遂知来物者通者以卦爻通之也其称名也杂虽杂然而陈然不过稽考其类如说卦中八卦之象各以其类也此即上系所谓言天下之至动而不可乱之意也其衰世之意邪以其详吉凶悔吝之变非风俗淳厚之世所有故也或以此衰世指文王与纣之事则失之拘矣夫易彰往而察来者也彰其已往之事察其方来之变如所谓神以知来知以藏往之谓也天下之事有显者有幽者显者易玩故其辞微而隐所以使人之深求而後得也幽者难通故其辞阐之明所以使人一见而易知也开谓开阐卦爻而各当其名各辨其物谓六十四卦之象明其为隂物阳物也正言断辞正言犹必也正名之正正其言正其卦爻之义也断其辞定其卦爻之占也如此可谓备矣其称名也小其取类也大如茅?苋陆鼫鼠豚鱼之类物名之小而其取类皆本乎隂阳则大也此申释当名辨物也其旨远其辞文如或跃在渊而有可进可退之义黄裳元吉而有守中居下之义此申释断辞也其言虽曲而于理则中如泰之包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行之类言虽曲而理则中也其辞虽肆而其言则隐如姤之以杞包瓜含章有陨自天之类事虽肆而言则隐也此申释正言也因民心之疑贰以济其行以明失得之报者此总结也民心或失或得而有所疑故明其失得之报以不疑其所行也

此章详言圣人作易当名辨物正言断辞之旨

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而後易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权中古谓文王也作易者其有忧患谓在羑里之时也包牺虽重六十四卦而未有辞文王始系之辞则易之兴也何以知其忧患邪于九卦之义知之也履德之基上天下泽定分不易然後其德有以为基而立谦德之柄卑以自牧所当执持而不失者也复德之本不远之复善由此而生者也恒德之固久于其道非物欲所能变动也损德之修惩忿窒慾所以修身也益德之裕迁善改过所以长善也困德之辨致命遂志所以验其德也井德之地无丧无得不改其所止也巽德之制巽顺于理所以制事宜也此初陈九卦但辨其名也履和而至兑说之和至乾健也谦尊而光以九居三三居下体之上而艮为光明尊而光也复小而辨于物少阳之震下生甚微而不为坤隂所混也恒杂而不厌日月往来四时变化代明并育不相厌也损先难而後易损其忿慾其初甚难习熟使易也益长裕而不设见善则迁充其善心非假作为也困穷而通其刚虽掩而不失其亨井居其所而迁井虽不改而往来井井能及物也巽称而隐行权称物而隐伏不露也此再陈九卦所以明其义也每句皆以两字相反成文也履以和行知和而和不以礼节不可行也谦以制礼礼自卑而尊人不以谦制不能行礼也复以自知有善不善必自知之所以不远复也恒以一德始终惟一不贰以二不参以三也损以远害损于自奉则不害物物亦不害之也益以兴利推己之益因而利物其利博也困以寡怨行有不得反求诸己又何怨也井以辨义已虽不迁而能济物人已有辨也巽以行权权事之宜知所轻重也此三陈九卦所以明其用也然辨之一字在三陈之中皆有而所辨不同初以困为辨中以复为辨终以井为辨困之辨辨己也复之辨辨物也井之辨辨人己也圣人处忧患而明此九德始于履履践于己也终于巽巽顺乎人也有履践不能巽顺或过于刚健有巽顺而不能践履故过于柔顺刚健柔顺贯乎始终此文王之所以为文王也　张文饶曰上经履当十谦当十五复当二十四总四十九天地之数五十五之中去一二三之真数六以为地之用也下经恒当二损当十一益当十二困当十七井当十八巽当二十七总八十七数则九九之外得天之六以为用也通一百三十六即自一至十六之积数也十六数者自一至十得五十五则天地本数也自十一至十六得八十一九九也若上经用至离则为三十共成十五止用复者存六也下经止用至震则为二十一共成八十一加用至巽者用六也是故天数七七存六以与地地数九九用六以承天也又曰九卦之位积一百三十六即十六位之积数三陈之则四十八位矣六十四卦之中去一用三即八卦之变六十四而八卦之爻四十八之理自履至巽共得四十八数自乾至履而九自巽至未济而七始终共去十六为不用之一上经上存一九以为体而用七下经下存一七以为体而用三九天地相依故七九互存也又曰上经用三下经用六者天以三分终于六而成天之用始于三成于六也又曰总九卦之爻阳爻二十有六三之而七十有八则律吕之体数隂数也阳以隂数为体也隂爻二十有八三之而八十有四则七宫周十二律之用数阳数也隂以阳数为用也其说甚长今姑取其稍明白者载之于此学者详之此章三陈九卦以明圣人处忧患用易之道也

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书不可远者犹言不可须臾离也其为道也屡迁所谓随时变易以从道也变动不居至唯变所适言其道之屡迁也六虚者卦之六位也变动者九六也九变而成八六变而成七不定居而周流乎六位之虚也六位止言其位而不言具刚柔之爻故以虚言也上下无常周流六虚刚柔相易变动不居也惟其无常而相易故不可为典要谓其无定凖也唯变之所适而已此明道之屡迁也自其出入以度外内至道不虚行明易之不可远也出谓爻之自内而之外者也入谓爻之自外而之内者也度犹过也由此度彼由彼度此之谓也此即所谓周流六虚也其度内外而变动不居所以使人之知惧也其辞之所系明于忧患与其所以然之故虽无有师保之严亦如临父母之侧言其训戒虽不严厉而其忧患後世之深如父母之于子也入易之初但循其卦爻之辞以揆其向方既皆有典常之可据所谓言天下之至动而不可乱观其会通以行其典礼者也然必待其人而後行所谓人能弘道非道弘人所以勉人之不可远乎易也

此章言易之道虽屡迁而人不可远之也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

易之为书原始要终以为质者始于初爻终于上爻以成一卦之体质也六爻相杂或隂或阳惟其时物之宜也其初吉凶未定故其辞多拟议而难知其终则吉凶已成故其辞决定而易知也本末也者初为本而终为末也若夫杂物以下则举中爻言之揉杂八卦之物撰定六爻之德辨其德与位之当否则非其中爻不备也中爻即所谓互体也虽以互体为象然亦要其六爻之存亡吉凶而观之则其义居然可知又岂以中爻为限哉若知者于此观其彖辞则思过半矣又岂以六爻为限哉盖彖或论二体或论一二爻之相易故也虽言不专泥于中爻然中爻亦不可不知也二与四同功而异位同功谓同为柔而又同一互体也而其善则不同二与五应则多誉四与五近则多惧也誉固善也戒惧亦善也以柔居二视四为远于五若不利矣然其所以多誉而其要无咎者以其用柔而得中也三与五同功而异位同功谓同为刚而又同一互体也而其位亦不同三处下位之极则多凶五体尊位则多功也三贱而五贵故也至于三之所以多凶者盖以柔处之则不当位而危以刚居之则重刚不中亦为太胜故多凶也二四三五同为中爻而其所居不同则有誉惧凶功之异也此合六爻而?明以初上对言二四对言二五对言盖初难知不如上之易知四多惧不如二之多誉三多凶不如五之多功也然此亦大槩论爻位耳六十四卦不尽如此特举其多者耳

此章合六爻而分别位之缓急也

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

易之为书也广大悉备有天道焉隂与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也兼三才而两之故为六爻六者非他三才之道六位是也有所变动故曰爻谓九六也九六奇耦随其六位所居以为等故曰物物指隂阳言之也物相杂则有文章故曰文文不当故吉凶生焉当则吉不当则凶但言不当者文势然也如上系润之以风雨不言散也

此章盖论爻位之相得不相得也按上章则专论六位此章则专论爻位之当否盖推考卦爻之要也

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

易之兴在文王羑里之时盖殷之末世而周之盛德也而其辞危夫子殷後虽美文王之盛德亦不能不感伤乎殷之末世也以其辞危知其为文王与纣之事也其辞危如所谓操心危之危危者使平危险也平则不险矣故其心危惧者易之辞使之平夷而无忧也易险夷之夷也其心平夷自以为安者易之辞使之倾危而知惧也其道甚大无一物之不具惧之以终始之爻欲使天下後世之无咎而已此文王作易之道也

此章夫子?文王命辞之意盖文王之心夫子知之矣

夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

此再以乾坤之易简明之夫乾天下之至健也德行恒易矣易者每事坦夷多至於不知险则其健有时而息矣岂足为至健哉马之致远而不知险则必至於蹶矣坤天下之至顺也德行恒简以知阻简者每事率畧多至于不知阻则其顺有时而失矣岂足为至顺也哉牛之引重而不知阻则必至於惫矣乾坤则能以易简说诸心以险阻研诸虑所以能定天下之吉凶成天下之亹亹说诸心所以能定其吉凶研诸虑所以能成其亹亹也亹亹者方来未已之意言事之日生日至者也知险知阻乾坤之知也能说能研乾坤之能也是故以下又以圣人作易言变化云为谓以易之变化而见之于言动也即上所谓以言者尚其辞以动者尚其变上分而言之此合而言之也吉事有祥几者动之微吉之先见至诚之道可以前知者也此则兼言动而言之也象事知器所谓以制器者尚其象也占事知来所谓以卜筮者尚其占也天地设位而圣人居中以成其能象其奇耦而致其用圣人之能事所以成天地之能事也不惟成天地之能事而吉凶与民同患尽人谋也与鬼神合其吉凶尽鬼谋也易之中人谋鬼谋无所不尽虽百姓日用而不知可与能焉与如中庸所谓夫妇之愚不肖可与知与行之与也是则圣人又能成百姓之能事也八卦以象告指上下各体而言之也刚柔杂居而吉凶可见即上章所谓物相杂故曰文而吉凶生焉者也变动以利言如爻象之中所谓无不利之类也吉凶以情迁谓如彖以此爻为吉而象以此爻为凶彖以此爻为凶而象以此爻为吉之类是也爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生皆指爻位相与而言之也爻位相与爱者攻其所恶恶者攻其所爱爱胜恶则吉恶胜爱则凶也远取远则多吝近取近则多悔也情感情则利生伪感伪则害生也凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝此以比爻言之也近而不相得则凶者如坎之三离之四是也或害之如解之三夬之四是也盖远近相取悔吝固生而近不相得则尤有切近之灾故也因言情伪之相感而遂以六辞终之将叛者有离叛之志故其辞慙也中心疑者其心疑乱故其辞枝也吉人静止故其辞寡躁人轻动故其辞多诬善之人其心妄故其辞游失其守者其心穷故其辞屈也卦爻之辞亦犹是也将叛者其辞慙渐之六三是也中心疑者其辞枝睽之上九是也吉人之辞寡讼之九五是也躁人之辞多离之九三是也诬善之人其辞游无妄六三是也失其守者其辞屈蒙之六三是也然六辞之中吉居其一而躁叛疑诬失居其五犹吉居其一而悔吝凶居其三也六辞之别圣人因情伪相感利害生而及之也先儒又谓自四相言之可以见圣人之知险知阻自六辞言之可以见圣人之能说诸心能研诸虑也

此章以象变占辞推演圣人之知能也　按上系始於乾坤之易简而终之以不言而信下系始于乾坤之易简而继之以吉人之辞寡皆欲使人以心会易而造乎忘言之妙也又上系之言皆铺叙易道之广大下系之言则指爻象之精要学易者尤不可不知也

 

 

易象义卷十五

<经部,易类,易象义>