休宁赵继序撰
剥卦
牀之载人象坤之载物内初变震为足剥自下始故曰剥牀以足重变颐贞吉而剥贞凶者将剥下以自养也故有剥牀以足之象 朱子曰蔑灭也 俞琰曰初在下故为剥牀而先以牀足灭于下之象按以蔑字属上句恰与象以灭下也相合
郑曰足上称辨谓近膝之下 虞翻曰指间称辨崔憬曰以牀言之则辨当在第足之间是牀梐也
按内二变坎为陷剥辨则将陷于险矣重变防利贞而剥贞凶者将剥下而凟求也故有剥牀以辨之象
卦有五隂三居其中剥之适可而止者也与上为应其小人而比君子乎内三及重皆变艮止其所故剥之无咎
肤在牀上剥益近矣外四变离其四来死焚弃则皆剥肤之凶也重变晋剥虽晋而无康功其去锡马三接者逺矣故有剥牀以肤之象
艮错兑为泽泽之所生有鱼外五变巽为防艮为手故曰贯为女故曰宫人五隂上进聨贯承不剥阳而顺于阳故无不利重变观其二女以闚观为贞剥五女以顺为利故有此象
艮为果外上变坤错干为木果故曰硕果上不受制故曰不食坤为大舆阳以君子在上故曰得舆艮为门阙有庐象隂以小人在下故曰剥庐重亦变坤坤尽反干故有硕果不食之象 程子曰剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月乔中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也
象
来知徳曰一阳在上五隂在下有宅象庐象牀象
三
上下四隂也
复卦
震为大涂故曰出入为动故曰无疾坤为众故曰朋来为顺故曰无咎复反剥复之初即剥之上也厯剥六爻而反复初其数七故曰七日来复隂消则阳长矣故曰利有攸徃
震一阳为复主剥后即复故曰不逺内初及重皆变坤利牝马之贞故不逺复而无只悔也 程子曰无只悔不至于悔也
内二变兑为説故曰休初为主而二乘之隂比于阳故曰休复吉重变临刚浸而长二变与初为类故休复也虽有凶而可吉矣
三当震极以隂居阳故频复而厉内三变离以明丽正故无咎重变明夷明者不明故频复也然能利艰贞则厉可无咎矣
四居五隂之中而应于初故曰中行独复外四及重皆变震一阳起于二隂故独复也此亦可以震惊而不防矣
五居坤中坤为厚载故曰敦复外五变坎有孚心亨敦复之象也重变屯勿用有攸徃故敦复在中则无悔也
上居坤极故曰迷复震为动坤为众故曰用行师五隂不任大任故曰有灾终有大败上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其国君凶坤数十故曰十年外上变艮为止不克征则当止其所矣重变颐颐之贞者不贞故迷复也师败君凶则观求之失道乆矣何楷曰坤本先迷今居其极则迷甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓
彖
侯行果曰五月天行至午阳复而隂升也十一月天行至子隂复而阳升也天地运徃隂阳升复凡厯七月故曰七日来复此天之运行也豳诗一之日周之正月也二之日周之二月也则古人呼月为日明矣
象
来知徳曰阖户为坤闭闗之象坤为众商旅之象
五
侯行果曰能自考省动不失中故无悔矣 梁寅曰言以其有中徳故能自考其善不善也
上
来知徳曰反其五之君道也 杨启新曰心为天君惟君能役羣动而反以羣役与心之道相背驰者也
无妄卦
干在上而震亦干体也故象同于干三四失位故曰匪正有备艮为止故曰不利有攸徃 朱子曰史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通
初为震主震为动故徃吉内初变坤动而能顺故无咎也重变否君子贞无妄徃吉则得其贞者也何虑匪正之有乎
二在地上为田震于稼为反生下备艮为手上备巽为木有耕象内二变兑为毁折有获象二乘初有一歳为菑象厯三四而应五有三嵗为畬象在无妄故曰不耕获不菑畬重变履其二履道坦坦故有不耕获不菑畬之象利有攸徃则履尾不咥之亨也 何楷曰不耕获者不力耕而即望有其获也不菑畬者不为菑而即望成其畬也 虞翻曰利有攸徃徃应五也
三近上干错坤为牛下备艮为手下备巽为绳故曰或繋之牛三人位也行乾象也邑坤象也干见故得坤伏故灾六属于坤此无妄之灾所谓匪正有者也内三变离为牝牛故有繋牛之象重变同人其三伏戎不兴此爻繋牛受灾其象相类 黄道周曰野则同也邑则不同也同人不冀其利而利归焉私人不冀其灾而灾归焉何者于野则无妄于邑则有
贞则匪正者克正矣故无咎外四变巽为伏为入故贞可固也重变益利徃利涉则可贞者何咎之有
五居干中乃坎画也坎为病故曰疾卦备艮巽 虞翻曰巽为木艮为石故称药按外五变离中虚故疾不为害重变噬嗑为合则疾可去矣勿药有喜此亦其所利用者也
上居干极失之亢矣下震为动有行象无妄中之有妄者也故有而无攸利外上变兑为毁折故无妄不可行也重变随为无故而无妄之行则匪正而多故矣知有而反于正安在无攸利者不可为元亨利贞乎
彖
来知徳曰本卦综大畜刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也
象
九家易曰阳气普徧无物不与
大畜卦
下备兑则干之健者説上备震则艮之止者动兑为口而震动之有食象大象近离错坎为水而震为足有涉川象故曰不家食吉利涉大川
初在下而见畜故曰有厉上艮为止故曰利己内初变巽为伏故有利己之象重变蛊蛊则有厉矣先甲后甲饬不易也故利在于己
干合坤为大舆备兑为毁折故曰舆脱輹内二变离于木为科上槁故輹有脱重变贲其二贲须须则不进故有舆説輹之象
干为良马备震为马作足故曰良马逐九在三非正也故曰利艰贞合坤为大舆为众而上艮闲止之内三变兑为见而备震为动故逐闲者利有攸徃也重变可贞利有攸徃故艰贞亦利有攸徃也 朱子曰曰当为日月之日
外四变离有牛象艮少有童象故曰童牛牛触在角艮为手为坚木故曰牿此禁于未之谓豫也重变大有遏恶于未故有牿童牛之象
五应二二在干中乃坎画也坎为豕而震为动故曰豮豕牙与牿同义外五变巽为伏故象豮豕之牙重变小畜小畜以巽畜干而大畜之大变巽与之同位故有此象 来知徳曰豮者犗也腾也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齿牙也以绳繋木曰杙变巽为绳繋之象也为木杙之象也牛马豕皆人之所畜者故大畜并言之
下干为天外上变坤为地备震为大涂故曰天衢此畜极而通者也重变泰小徃大来天地交泰故有天衢之象吴澄曰后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙 来知徳曰干三阳为艮所畜内卦所畜以自止为义以隂阳论若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强也易主变易所以取义不同
彖
来知徳曰刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也
颐卦
下动上止颐之象也上下备坤为腹而大象近离为大腹故有实其腹之象离为目故曰观颐艮错兑为口故曰自求口实 陆铨曰观颐即考其善不善自求口实即于已取之而已矣来知徳曰本卦颐原从口无飬徳之意惟颐飬得正则飬徳即在其中矣
大象离为处艮之下蛰而不食此之所以为灵也我指上九之由颐者离为目故曰观我朶颐卦画以初徃则成观此求口实之不正者也内初变坤能安贞则无朶颐之观矣重变剥不利有攸徃舍灵而观朶颐徃则必剥而凶矣 项安世曰上九为卦之主故称我羣隂从我而求飬固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也
二求飬于初是为颠颐求飬于上是为拂经于丘颐艮为山故曰丘内二变兑为口故有颠颐丘颐之象重变损损下益上乃颠颐之拂经者也虽有丘而非颐之贞吉矣此利有攸徃者不免于征凶乎
三与上应贞也然居震极则妄动而有拂頥之凶矣上艮为止故曰勿用坤数十故曰十年内三变离动而为上故頥至于拂也重变贲尽饰则受剥者拂頥之凶也十年勿用则利有攸徃者无攸利矣黄干曰求飬于下则为颠求养于上则为拂
四亦求飬于初故曰颠頥然二凶而四吉者应之正也备坤错干有虎象外四变离为目故曰虎视下震为动故曰眈眈上艮为止故曰其欲逐逐此得飬之正者也重变噬嗑頥中有物得其所飬故颠頥吉也视眈眈欲逐逐其亦利用狱之象乎吴澄曰自飬于内者莫如求养于外者莫如虎
五应柔不能应人而从飬于上故拂经然艮止其所则居贞吉外五变巽为木虽有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重变益居贞而不拂经则不可涉大川者亦利涉大川矣
上居頥极卦由之以为飬者也失位虽厉而得正则吉大象离错坎为水故曰利涉大川外上变坤有万物致飬之义由頥所以得吉也重变复利有攸徃故有利涉大川之象此亦出入朋来之相应也
彖
来知徳曰阳实隂虚实者飬人虚者求人之飬观其所飬者观其所以飬人之道正不正也指上下二阳也观其自飬者观其求口实以自飬之正不正也指中间四隂也
象
冯椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入 赵汝楳曰雷之声为言语山之飬为饮食言语饮食出入乎頥者也
三
项安世曰拂頥贞三字当连读頥之卦辞曰頥贞吉三之爻辞曰拂頥贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也
五
王弼曰无应于下而比于上故冝居贞顺而从上则吉
大过卦
巽为木为长为髙栋象也巽为风大象近坎为陷桡象也又卦中四阳为栋初上隂不胜任故曰栋桡然刚中而巽入兑説故曰利有攸徃亨何楷曰栋説文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊梁
虞翻曰位在下称借巽柔白为茅故籍用白茅 来知徳曰因上乘四刚故曰借按内初变干则柔在下而刚不桡也重变夬其初壮徳不胜重任则不壮矣故有借用白茅之象此去其扬庭孚号即戎而告自邑者也
虞翻曰稊稚也杨叶未舒称稊按巽为木兑为泽泽降而祐杨之木生稊矣备卦重干老夫也兑为少女女妻也二上应五老阳而遇少隂生生之利也内二变艮应兑为咸而重亦变咸取女吉故有老夫女妻之象
四阳为栋而三四居其中三重刚则折故曰桡内三变坎以阳陷隂则桡矣重变困为刚揜故有栋桡之象
外四变坎于木为坚多心故曰隆为心病故曰有它吝重变井栋隆亦有不改之象而有它则隆者以桡亦不异于羸瓶也
巽木得兑泽而生华象与二同巽为长女老妇也五居备干之上其画属艮艮为少男士夫也五下应二老隂而遇少阳非生生之利故不足为咎誉也外五变震为起故枯杨生华为一阳故老妇得其士夫重变恒其五妇人吉夫子凶故有老妇士夫之象
兑为泽而大象坎为水有涉象外上变干为首有顶象又乘备干故曰过涉灭顶事虽凶而心无咎也重变姤女壮则隂盛而阳衰矣故有过涉灭顶之象
彖
王弼曰初为本而上为末
象
刘牧曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷 赵汝楳曰独立如巽木无闷如兑説
坎卦
一阳中实故曰有孚心亨备震为足动于坎中故曰行有尚
水穴旁入曰窞初在坎下其象为窞坎主于陷其象为入内初变兑为口有窞象重变节苦节不可贞之象
虞翻曰阳坎隂中故有险据隂有实故求小得也按内二变坤坤隂为小故小得也重变比以有孚者为原筮则有险而小得亦不失元永贞之义也
虞翻曰坎在内称来枕止也按坎坎即习坎也险之至也三居备震之中备艮之下震动故为来艮止故为枕内三变巽为入有与初同入于坎窞而已何川之有重变井徃来井井故有来之坎坎之象入坎窞则亦同羸瓶之凶矣
外四变兑为口有饮食之象备震仰盂有樽簋缶象备艮为门阙有牖象尊酒簋 用缶皆约也四比三承五故曰纳约自牖终无咎重变困有言不信然积诚则穷而通故有纳约自牖之象此大人所以吉而无咎也 程子曰所用一樽之酒贰簋之饮复以瓦缶为器质之至也何楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也
外四变坤水得坤土而艮止之故流而不盈险者平则无入窞之咎矣重变师不盈只平地中有水之象也故坎之师行则可容畜而无咎
马融曰徽绳索也刘表曰三股为徽两股为纆按外上变巽为绳备艮为手故曰系用徽纆巽又为木故曰置于丛棘险不能出数应上坎之三故曰三嵗不得重变涣为离则庙不得假川不得涉三嵗之凶安得心亨而行有尚乎
彖
梁寅曰流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也
二
荀爽曰未出于险中
四
姜寳曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之説以贰用缶为句者非矣
离卦
离得坤之中画坤为子母牛故曰畜牝牛取其柔顺中正犹坤言利牝马之贞也
初在下为履备巽为进退不果故履错然而能敬之可无咎也内初变艮敬之则能止其所也重变旅履错然则非旅之贞吉者矣敬之无咎尚可为小亨乎
黄中色离得其中之象也内二变干隂而之阳故曰元吉重变大有元亨之世君明则臣良故黄离元吉也
荀爽曰初为日出二为日中三为日昃九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象按坤土得离火而成缶内三变震为动故曰鼓备兑为口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌则嗟者至矣重变噬嗑为食不能安其饮食宴乐之常故有日昃大耋之象
离火炎上四当重离故有突如其来如之象合坎为险故曰死如火则必焚故曰焚如焚则火烬故曰弃如外四变艮为止突如则明有所止矣重变贲尽饰则必剥故有来焚死弃之象安能小利有攸徃乎
备兑为泽出于离目有涕象合坎为加忧故曰戚兑为口故曰嗟外五变干涕沱戚嗟则干惕之无已也重变同人其五先号咷而后笑故有涕嗟得吉之象来知徳曰二五皆以柔丽乎刚二之辞安五之辞危者二中正五不正故也
五君位有王象上乘之则奉王所用也离为甲胄戈兵故曰出征上居离极有首象故曰折首离得坤尽为众故曰其丑外上变震长子帅师故用出征重变丰王假之宜日中则明之所照也故有出征折首之象
象
荀爽曰隂丽于阳相附丽也 虞翻曰柔谓五隂杨时曰火无常形丽物而有形
初
王弼曰错然敬慎之貌也
三
李光地曰日昃喻心之昏也
四
李光地曰如其来如书所谓昏者是也非人不容之自若无所容尔
五
赵彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也来知徳曰王指五公指上九王与公相丽隂阳相资故吉