宋 郑刚中 撰
上经【贲至大畜】
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
柔来而文刚谓泰卦之上六下而为六二所谓来而文刚也来而得中是以亨分刚上而文柔谓泰卦之九二往而为上九所谓分刚上而文柔也往而太过是以仅曰小利有攸往诸家之义皆同天之文则刚柔是也谓上往下来之二爻也人之文亦刚柔是也而其着见者则文明以止谓艮上离下之二体也天人之文虽同乎刚柔而其为用则各异曰变曰止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推迁四序不能代谢天道防乎息矣故天之文必有变然后其文乆使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相渝人道防于紊矣故人之文必明而止然后其文成虽然变乆则不能无差弥纶辅相天以是道付之圣人故圣人又当观其文以察其变观其文察其变所以相天也止则嫌于无变精神心术之运动圣人又必有作而成之者故当观乎人文以化成天下化成天下所以成其文也圣人之用贲大率存乎离离为目所以观天观人者皆离也离为火以神道设教化成天下者亦离也天人之文备乎离艮圣人成能乎两间而被饰万物之道尽是矣或问言天人之文而不及地者何也曰艮为山互体有震木坎水地之文不过乎山川草木言天人而离艮居其上下地之文在其中矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
上艮下离为贲君子明庶政无敢折狱者以贲为文饰之象折狱者不以饰为能也上离下艮为旅君子眀慎用刑不留狱者以旅为失所之象山上之火难以久照也非特如此系止于下而上以明临之为人所治者也旅则如之静止于上而明见于外自治者也贲则如之大抵政者正也将以正物也臧武仲曰上之所不为而民或为之是以加刑罚焉而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可禁乎君子以自眀庶政为急故于折狱有所不敢又贲自泰卦中来用是知贲饰之文生乎天地交泰上下志同之后彼草创者安得有是乎虽然泰而贲矣圣人尚训以明庶政者与除戎器必于萃聚之时同义
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乘也
有徳无位君子在下固穷之时也固穷之道无他修饰其所行而已矣此贲之初九贲其趾舍车而徒也贲其趾者修饰其所行之谓舍车而徒者义不屑就之谓虽然初岂终穷者哉往见所应则白马翰如矣其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之往独行愿也素履与贲其趾易地皆然故皆见于初九由是知修饰操履当观其穷贱之时集谓坎为轮车也四震为大涂又为足徒行也二与初非正应故初不肯乗其车
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
侯果曰自三以上有颐之象二在颐下须之象也须以贲颐亦待颐而后动此序卦所谓物不可以苟合受之以贲者也何则二与三皆无正应独以近比而相饰有润泽之理故九三曰贲如濡如虽然比出于正则为润泽之美故二得与之偕兴苟近比相饰不出于正则谄谀和悦将有湿沫之嫌濡如之云盖有深戒六二一爻所以不言防吉悔尤而于九三见之也与初爻不言吉凶而于六四见之同义或问六二九三谓之正乎而两爻皆居得其位圣人犹恐其或渝也则为之文曰永贞吉惟永贞则莫之陵集谓三以坎水润泽于二故曰濡如
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
李祚谓坎为盗初与四相应而三间乎其中坎盗阻之也故六四虽当位不能无疑夫初不肯乗二之车徒行以求四四知初向已亦心驰而下赴之冦虽处中其不疾而速固有若白马之翰如也必曰白马者盖初与中阻于冦未遂婚姻之义所以相贲饰者未相及故马取其白董遇谓马举头髙卬为翰此不疾而速之意也集谓震男离女婚姻之象震为作足之马有伏防焉防为白陆绩谓震为马为白
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
周官体国经野郑司农谓国左祖右社面朝后市野则九夫为井四邑为丘之丘园盖在野之地也贲于国则城雉宫室之属皆在所饰侈财害力为多贲于野不过乎山林津梁沟浍之事必无事于雕饰之侈初虽若吝而束帛戋戋终吉之道也盘庚用宏兹贲则于时不得不然圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故先于六五推明节用终吉之理又于上九见白贲反质无咎之意读贲者宜知此也或谓五无应上比九以求贲焉又谓艮为山五半山故称丘木果曰园审如是则五当为丘园不应以束帛自贲也谓贲上九则上非丘园矣独王弼无聘贤之意戋在千切又音牋子夏作残皆委积貌
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
贲以柔来文刚分刚上而文柔刚柔相而文生然至于上九则贲极矣极则向之分而上者必复其位九复其位则向之下而来者亦还其所刚柔各归其真上安得有文乎此上九之贲所以为白也虽然白者正也不得已化而为文文不胜质复反其本以此居上其志得矣上九在伏防之上巽为白
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
柔变刚荀爽谓柔变五夫干之六爻皆刚也而隂变之何独至变五而后谓之变刚乎曰五尊位干刚之主五不变则为大观在上羣隂皆仰而聴之惟五亦为羣隂所变然后君子之道无可为者此所以不利有攸往也以经考之五阳俱进尚存一隂为夬则曰刚决柔五隂已成止存一阳为剥则曰柔变刚何哉曰柔不能胜刚也阳进则隂固不能争犹有存者则决而去之不劳于力若隂进而阳有未退自非变之以渐隂未可以得志也是故小人之道常以柔缓浸渍积日累月必待刚阳之志销党与之势盛其志得行则不期变而自变矣此变与决所以不同也虽然气之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此则循其理而顺履之故进退不悖又况隂之进也犹以渐变阳则一阳立亦岂能遽与隂争乎体存坤艮圣人之教深矣或问顺而止之谓止隂使不进乎将自止而不往也曰在我则止而不往在彼则聴其自止一切顺之以理非能致力而强遏之也隂极则复在其后剥已五阳势将止矣惟如是然后为君子之利然君子何从而知乎观之象而已矣剥自复五变而成卦皆无离目而观象何也曰上与五伏离也消息盈虚之理当观之于微而不可以求之于显伏离目而象已自见非君子乎
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山因地而生髙大而盘固体质与地为一非附地也山而附于地必其下倾圮不固强附丽以居其上其能一日安乎然则何以处之曰厚其下而已何则髙下者势也在下而散剥其上为其无以自厚故其力不足以承也圣人之于民培益爱护通上下为一体常以基本为心不以髙贵强加之而其基不可拔者知此道尔虞翻曰山髙絶于地今附地者明其剥也
初六剥牀以足蔑贞凶
象曰剥牀以足以灭下也
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
灭下如灭木灭足之谓没而尽也牀以足安剥牀之足则牀之下没而尽矣此隂自下剥阳之象也初六于卦为姤于时有能繋一隂于金柅者羸豕不至于蹢躅矣惟初无应而贞道蔑然后乃得长此二所以又至于剥辨也郑康成谓足上称辨近膝之下屈则相近伸则相逺以牀言之则辨当在第足之间是牀防也易谓牀干所以分上下也已剥牀之足又剥其辨所以为牀者废矣于时二复无应则贞道之灭滋甚何以知之二隂于卦为遯君子已退避而去尚安得有贞道乎此隂所以浸长也夫隂未生则干而已初变九为六则干动而有巽巽为木牀也人之所以安身者多矣爻独取牀者岂亦附下之义欤非特如此夜以安身非作为之时羣隂寖盛所以变阳者其孽已成虽其未变者亦静以苟安而已剥之不已终尽而已矣
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
上谓四与五下谓初与二皆隂也三不离乎隂而处于间宜与上下相得奈何众隂同志销阳而三独与上九相应是居隂之中不随隂为孽者也不随隂为孽能反乎阳乎曰不能也阳道巳变势难独囬但其心与九相合不为众隂所与此其所以失上下也使九得位则相与扶倾救乱尚可有为九既不在其位势力弱能无咎而巳陆徳明音义剥无咎本或作剥之无咎非此亦未尽六三剥之无咎去之字犹可象曰剥之无咎之字不可无也
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
六三以上尚存三阳则干未全亡也四又剥其一焉阳之存者寡矣寖长之隂可不畏哉剥牀之足不已而及其辨顾虽已近于身犹未切也又不已而至于剥肤近身之灾切矣崔憬谓肤为荐席已非京房作簠谓器其义寖逺集于噬嗑谓艮隂柔近革为肤隂柔之义説盖本之先儒考之于经噬嗑之噬肤剥之剥牀以肤皆有艮体谓噬嗑有艮者互也暌之噬肤在离体谓离为肤者王安石谓其以柔问刚也然剥至六四则上体成巽巽亦柔顺从刚之义故巽为发肤发类也由是知易之取象非一端可尽
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
五君位也羣隂已剥四而临五切之甚也然五以大中之道处尊在上岂无为之之方乎顺而止之所谓为之之方也隂柔之性利之则恱有以制之则服笼以嫔御之宠彼将恱其利矣总以贯鱼之势彼固听所制矣惟如是故羣隂可调小人可用而剥之道可救不然近之不逊逺之则怨薄食之灾至于翳太阳矣鱼与宫人皆隂类而又众多故取以为象虽然人君当尊用耆徳如蓍控驭豪杰如鹰犬易乃许其以宫人之宠仅成贯鱼之利此岂经世久长之道哉曰圣人知剥道将极倾否之渐日月以冀姑为顺止之道以待其毙此彖所以欲其观象而尚天行也虞翻谓巽为鱼艮为宫室
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也干为木果隂剥而干变方隂之变四也上卦成巽巽为风干果遇风当剥然隂又进而变五艮成巽毁果反硕大矣上九不为隂所变则干之性犹在也故曰硕果不食不食犹言不剥落而常存也夫君子乗以运动者莫若舆小人资以庇身者莫若庐剥道既极君子可以出则众载于下坤为舆为众故也读至此然后见下诸爻当静伏不可作为故取剥牀为象小人为剥自足切肤而犹不已及其穷也无庇身之所艮为手小人自彻其庐之义也虽然否终则倾此天道也或曰小人不可用也乆矣何待至终而不用曰方六五以妇人之宠笼贯鱼之隂亦尝姑用之矣虞翻侯果同谓艮为果为庐以序卦考之艮为果蓏而已虞侯之论岂求之艮而不求之干乎
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
象曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复有隂而言不为隂也出入者反复之迹反复者出入之道干阳本在内一隂既长阳避而向外今反自外而复所谓出入者如此方其出也不与隂争及其入也隂不能争然无疾止谓在我者不失其和而已欲其动而无咎其惟朋来乎朋谓与一阳为类此拔茅彚征所以为吉也方阳之衰也岂往而遂不反其道初未尝亡也隂消沴尽则其道且复七日者隂消沴尽之时也五隂皆剥之时柔方变刚故不利有攸往既七日矣五隂虽未尽去而朋来之阳将以渐起此其所以亨虽然天下未有逆理而济者一阳初生傥谓五隂已无足畏躁进妄动事将不济何则需之六四尚能出穴而与三阳竞况一阳乎故彖又总坤震二体而申其义曰刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎谓动不以顺则疾咎未保其无也凡此出入反复之道非人所能为皆天之行也皆天之行何与人事而圣人谆谆言之曰观天见道则进退疾徐莫不中理不然先时后时之患天独且奈何哉复其见天地之心王弼以寂然至无为天地之心浅矣天地以生为大徳故积隂于空虚不用之处岂以空寂为心乎但隂阳之气不得使其不运至于倾阳变刚岂覆载之所欲坤道才盈则一阳已动于黄钟之下心之大徳本在是也由是观之常治而不乱常安而不危亦天命圣人本心既否泰相寻之理有不可免则制治保邦持盈守成求所以称天地之心者宜如何哉诸儒七日之説不同大要不过隂生于午阳生于子阳自午遭剥至于穷上反下其至子七日也七日者七月之谓不谓之月而谓之日觧在临卦侯果主是説王弼辈则専以分卦直日为言其说谓坎离震兊各主一方余六十卦凡三百六十爻爻主一日为一岁之数既如爻余五日日为八十分合五日以为分四百又四分日之一于四百分外加二十分六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得余分七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦阳之垂尽在九月末十月纯坤用事越七日至复而阳生是谓七日盖本稽览圗也惟国朝王昭素不以为然难之曰若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳当便来不到冬至之日矣此论太过盖爻主一日卦之大体而昭素破碎求之大抵隂尽十一月便是阳月不待日至而后始得谓之阳也故胡旦谓其未明嵗月积闰之妙又一説不用分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大观五隂剥纯隂坤至一阳复所歴七卦故谓之七日其説不相碍盖合而论之子午之説皆通故也易之道周流变化无乎不在夫岂一端尽
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
至日之前谓之动复静可也冬日既至则静将复动矣动自此生何以闭闗不行商旅而后至于不省方耶易曰阳微而未也安静养之而后能长先儒不知此遂以静复为天地之心是惑乎闭闗不省方之义也众阳间闗险阻自变剥中来其一方复于下五隂犹在苟动作之遽不知以顺而行则疾气生矣闗所以通商旅所以近利省方所以观民皆动作泄暴阳气之道少需焉未晚也既言先王又更言后诸卦惟此为重复大抵至日闭闗商旅不行在王政当尔不省方主人君言也虞翻谓坤阖为闭闗巽为商旅为近利市三倍巽伏初故不行非是如此复之初九与剥上九相因其互体固有巽也
初九不逺复无祗悔元吉
象曰不逺之复以修身也
读上六而知其复之迷则读初九而知其复之不逺矣此爻乃阳之来复有反善之意故取以为修身之训易曰失而后有复不失则无复矣盖失而未形则去失尚逺其复为近失之既形虽能迁善其复逺矣上六复于最后所以为迷初九之复与上六相反也顔氏之子所以见称于繋辞欤无祗悔谓无祗于悔也无祗于悔则可以元吉易谓祗为至先儒多以祗训大谓无大悔也无大悔者未免乎小悔安得谓之元吉蛊之九三小有悔无大咎用是观之小有悔者但可无大咎而已孰谓复之初九有是哉殆庶之贤知防之神始可以称顔子无大悔非知繋辞者朱氏丛説曰复道岂可逺乎岂唯不可逺亦不能逺此説指七日天行之义则可为其循环之理所必至也其在修身则复有逺有近有能有不能无自然必复之道
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
易传谓复者复于礼而已复礼则为仁夫二不知初之仁则已亲而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾知其仁而以髙自居非所谓亲仁此二所以下初也然则何以知其下初曰隂知比阳则下之矣仁则能庇二既下初得其所依此其所以休也二震体震为东方之木仁与休皆寓焉王弼曰得位居中比初之上而顺附之下仁之谓也既处中位亲仁善隣复之休也
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
桑柔之诗曰国歩斯频注频急也説文又谓频水厓也频蹙不前而止大抵歩之频急则有促迫之状至水厓则前未可进故説文以频蹙为义而王弼取以注六三也顾野王玉篇训颦字与频同音忧愁不乐之状易今作频曰频复厉无咎引王弼频蹙字为证以卦考之频谓之急可也谓促迫可也谓忧愁而频非复之义亦非弼元注频蹙之意也故知野王于颦字下引易为非何以言之初以不逺而复二以下仁而复皆安行也三以不中之才见初与二皆以先复震性感之其行促遽动极而过此之谓频复即与忧颦不同夫频复宜有过也乃厉而无咎者盖复而失中虽近于危要是以复而失与不复而迷者有间矣
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
六四应初九一隂一阳适平而无过所谓中行者如此四之上下皆无应惟四应初是其为复虽与众同其所以复则与众异所谓独复者如此虞翻曰象不在二五何得称中行中谓初震为行也盖诸家不求隂阳之説専以四居五隂之中为中行是以起虞翻之论象曰以从道也道者亦一隂一阳之谓
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也
二之下仁四之从道皆因人而复者也五之复以中自成非因人也故曰中以自考体坤之厚故曰敦复或问初亦未尝因人孰与五优曰五得大中之道非初可望然中而未正其为复足以自厚可无悔而已复道贵蚤初乃不逺而复其于修身莫加焉故无祗悔而又元吉集传谓五动为艮成言乎艮故艮有成意易传谓阳复方微而下无应未能致吉亨也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
上六非君位而爻以君道言者盖居上处尊尤以迷复为戒况欲行师而征伐乎上动降三成坎坤在上而坎见于下地水师之象也正物必先正已方坐后复之迷既灾且眚而欲行师者蔑有济矣君天下之道赫赫乎日出之光羣目之用所谓俾民不迷者也苟迷复而不知善之所在与君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯在复之颐曰迷复凶楚不防十年未能恤诸侯也复之颐正谓上六
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
象曰不耕获未富也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微弱畜之甚易惟受畜者皆阳刚而健非吾有能畜之徳彼肯不家食乎贤者家食而不靡吾之好爵若涉大水其蔑有济矣畜徳利贞其可已乎彖谓刚健笃实辉光日新其徳此其所以能畜也干为刚健刚健则不息艮为笃实笃实则不妄合是二者则而为辉光辉光盖刚健笃实之着乎外徳之所由以日新者也天下未有新而不故者为其乆而息妄而渝故沉冥闇昧日趋敝壊之域刚健笃实则无是矣日新其徳然后尚贤而止健尚贤止健大畜之道也有徳而在上者吾以尊下之此之谓尚贤有材而方进者吾以禄驭之此之谓止健盖贤不尚则人必不尽其心健不止则下或不安其分尚贤止健得大正之道是以贤不家食相与有为而难济矣兹非所利乎由是观之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳举不外乎干艮之体虞翻谓二五易位家人之体家之象自三至上颐之体养之象李鼎祚谓干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食之象又大壮之九四变为九五则为需需之九五变为上九则为大畜九自大壮之四再变而至大畜之上五以尊下之尚贤之象需具坎离坎则大川之象离则辉光之象易曰六五君也而下应乎干应乎天也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中大畜盖止健之意不必以迹求也大抵天取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之大象也多识前言往行畜徳之道也徳虽得之自内然积小至大所以成吾之畜者言行实有资焉言行不求之今而必于前往者盖已试而可鉴也虽然前往之言行夫岂一端苟无以照之则泛然无所适从知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻谓干为言震为行坎为志识震在干前故识前言往行集传谓内卦兊曰前言也
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
初与四为正应有应在上自宜可进其不可进者以上之诸爻方以止畜为事也夫上之畜贤才如富家之畜物储以为用进而受畜贤才所愿而曰不可进何哉曰仕进之道静而听之则可勇而干进则犯上也静而听之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可行若勇而干进彼未之信是求畜尔求畜于不信宜其有厉初以阳刚之性当进动之始苟谓四当应己遽往从之彼方得位在上其不信之疑将畧于他人而详于己岂不有厉乎故易戒以利己也己而不往应自求之利在其中虞翻谓二变则四体成坎故称灾虽然灾非必有也犯之则至能已而从利何犯之有
九二舆説輹
象曰舆説輹中无尤也
二之未可进义与初同皆以止畜者在其上也然初九刚正者也九二刚中者也刚中则载上之徳不同初矣故初之已止于不犯灾二虽説輹而无尤也盖车輹之脱之可以复进非车败也是以无尤若小畜之九三则为长隂所止有反目之义是车败而不可复行矣用是观之大畜之説輹不可与小畜之説辐通用明矣卢氏谓五居畜盛止不我升説輹以待时进退得正故无尤虞翻谓坤为舆卢氏谓干为舆又杜预谓震为车义皆通集传谓坤为舆震为木輹横木也二不动兊毁折之説之象
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
象曰利有攸往上合志也
干为马姚信曰逐两马走也夫贤有贤之类上九与九三类也上已通天之衢君臣道合畜极思变不専于止三趋而往两贤相望而起此良马逐之义也虽然知动而已而不知为之戒则险难生乎其中故艰贞然后为利艰贞之道宜如何闲舆卫斯可矣舆所以行卫所以防其身且行且畏不恃应而輙驰惟如是其志方与上合良马不至有泛驾之失此所以利有攸往也是道也不可一日无又况三阳同进初欲动而有厉二欲动而説輹艰难险阻三固习之矣今又防闲之道惟日不足宜不为刚明之累也以日为曰而越音者非郑康成音人实反虞翻谓离为日是矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
谓四童牛者四有坤之初体故也牛者顺物何至牿其角为其童也肥牛之子多败车岂非以其童而善觝乎四之下虽皆受畜然畜物之道不可使至于有伤初与四为正应初既好进四在畜止之地不示以坚距之意则下有轻进犯上之失牿而止之盖又恐其伤也初既知有厉故已而不进四徐往应之然后刚柔皆得其理其进不干其止不废此大臣事上之道四所以元吉而有喜欤侯果谓牿楅也以木为之横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜属火故于六四互离见之
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
豕谓九二九二中正得位而象之以豕何也易据爻取义不可一槩六五但以向下畜止邪恶为义而不以中正为言也二体卑下性刚躁而犯上五居尊位为大畜之主故择其要害而制之此豮豕牙之意也豕之伤物在其牙然牙特其具耳滛躁之性实使之也躁不去虽羸豕有蹢躅之凶豮其势则躁消而牙不能为害矣易传谓亿兆之众发其邪欲人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也物有摠摄事有机防圣人操其要则不劳而治易以六五之吉为有庆者盖人君制畜邪恶有其道此兆民之所赖也非特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂与初二相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童豕取其豮所以絶其私欲也私欲絶然后在上方能制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻谓二变则成坎故为豕五变则成巽巽为白牙之象
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
上止下而未许其进下欲进而为上所止畜之道当如此然谓之亨则未也至上九则畜极而变矣尚贤而不距并进而无疑上下之情交通而无碍何四达之如是盖畜道大亨也上九干也故为天互体震也震为大涂故为天衢何所以设辞而啓其义也先儒或音贺又取负荷之义于理未允