筮宗

筮宗原序

神哉蓍乎圣人所以决疑定志明吉凶以成大业斯兴治辅化之务君子所当尽心非卜史事也圣人无惑众人未能免惑圣人不欲以己意觧人之惑天生神物以前民用圣人托之虽曰神道设敎非无是理而矫诬斯世也大极既判气化而凝寒暑之徃来三光之运烛动者植者之荣瘁长夫孰使然必有妙于其间者故祸福之至有开必先斯实然之理若而吉若而凶曷去曷就众人惑焉圣人洞其防而其緼而神蓍告焉是以事举而民信业钜而名巍若夫进徳修业之君子趋吉避凶之众人莫不以之嗟夫有蓍道道生于庖牺有蓍用用着于妫帝而详于箕畴筮有职大宗伯率之揲有法大传明之占有验左氏传国语可考也孔圣没错歇至唐始有裔孙推明其法幸经程子朱子之正订后学得讲求之汝楳承先君子训且俾博考先传麤得其说作筮宗宗聚也筮之学聚此编也抑尝谓太极未判则为隂为阳不可测判则隂阳着矣着未分则为九六为七八未可辨分则九六七八定矣人心未动则为吉为凶未可必动则吉凶断矣方无思无为寂然不动之时吾心犹大极也犹未分之蓍也一有感焉图存而亡兆计安而危伏固不待驷舌之追措诸事业而吉凶祸福已对立于胷中是知吉凶界限判于心动之初居子必恐惧于不闻不睹而致谨于喜怒哀乐之未使此心凝然湛焉昭乎絜如常若大极之未判蓍策之未分则天理全人欲尽念兹释兹语默出处皆纯乎道夫如是有不动动斯吉有不筮筮斯神此圣人心筮之妙是为蓍筮之本汴水赵汝楳叙

 

筮宗

筮宗释本第一

大衍之数五十

包牺形大极而为画为竒为耦竒一也耦二也故数始于一一二合为三至五而备备也者备竒耦之数与位也阳数竒隂数耦阳位竒隂位耦一竒一耦虽形然隂之位尚竒自一至五则一三五为九其数竒其位三亦竒二四为六其数耦其位二亦耦数与位备故曰备于五自五而一衍之为十衍之初也为小衍自十而五衍之为五十衍之终也为大衍衍一也自五十视十则十为小自十视五十则五十为大五之衍衍之变至此而极或曰一至五亦衍也何为不始于一曰一至五积数也非衍也夫衍非如他数其行杂以竒耦其终或有竒零故未衍之先始于五既衍之后终于五他数莫或干焉为图如左一【阳数阳位】二三【阳数阳位】

一三合为四反成耦其位二亦耦

二【隂数隂位】三

二为耦其位一反成竒隂阳不类亦不备

一【阳数阳位】二三【阳数阳位】四五【阳数阳位】

一三五参之其数九为竒其位三亦竒

一二【隂数隂位】三四【隂数隂位】五

二四两之其数六为耦其位二亦耦

自一至五隂阳之数与位始皆类而备而衍之法生焉自五一衍之为十为小衍

○○○○○

○○○○○

初衍为十再衍为二十三衍为三十四衍为四十五衍为五十为大衍

○○○○○○○○○○初衍

○○○○○○○○○○二衍

○○○○○○○○○○三衍

○○○○○○○○○○四衍

○○○○○○○○○○五衍

其用四十有九

大衍之数五十故立五十蓍用蓍以揲止于四十九此揲蓍自然之理盖以四十九策用之则初变有五有九策数得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八傥尽用五十策则初变唯有六防数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不用四十九唯不得不用斯乃理之自然

分而为二以象两

五十策中用四十九两手奉之乃冥意分于左右为二不云象二而云象两者二数也两非数也二物对峙之名也其取二物对峙之义云何道天对地皆有耦太极既判有天必有地有阳必有隂有中国必有夷狄有君子必有小人引而伸之凡治乱消长之类皆两蓍之所占乃太极判后人物吉凶之故自分二以后如挂归如竒耦如九六如七八如贞悔如上下卦皆两其云象两者固己函人事存亡得丧之俦在其中不特两仪而已

挂一以象三

既分蓍已乃以右一策挂于左小指间不云扐而云挂者挂犹垂也小指在外屈之如钩不假无名指为辅可以钩蓍有垂挂之象前云象两今当云象参而云象三者参乃三物胥参之名三则数也自此以徃如揲四再扐三嵗五嵗皆竒耦杂举非取两物对峙亦非三物胥参故不云参而云三然【阙】　皆云象三才而圣人止云象三者三变成一爻三爻成下卦又三爻成上卦不止三才而已

揲之以四以象四时

案说文揲阅持也是阅数而持之也左右手既各持蓍且挂一矣乃置右手之蓍于牀以右手四四揲左蓍揲已置左蓍于牀次左手握右蓍右手四四揲之人道尚右右主用易曰折其右肱终不可用也夷于左股用拯马壮吉谓夷左而犹吉折右则不可用不特不便于事也前言象两象三今揲四系以时者四为两耦之合他无所象故定之曰四时且为象闰开先也

归竒于扐以象闰

揲左后必有竒余或一或二或三或四皆为竒乃归于左无名指间谓之扐次揲右亦归竒于左中指间谓之再扐不云挂而云扐者扐犹勒也古谓刻石为勒石有勒入之义所谓石有时以泐是也无名指中指骈生不如小指独能挂蓍必勒入两指间而后固

五嵗再闰

古厯嵗气三百六十五日九百四十分之二百三十五嵗朔三百五十四日九百四十分之三百四十八以嵗朔除嵗气则余十日九百四十分之八百二十七是为一嵗之闰积以是析附于十二月则月得八百五十二分少是为一月之闰积其初气与朔防歴三十二月七分月之四积得二十九日九百四十分之四百九十九【此日月一合朔之数】为一闰又歴三十二月七分月之四而再闰总六十五月七分月之一实过五嵗之数过于五嵗而圣人曰五嵗再闰者闰法起于章嵗之初至朔同日天正嵗首方承闰余自是三嵗一闰六嵗二闰九嵗三闰十一嵗四闰【此为五嵗再闰】十四嵗五闰十七嵗六闰十九嵗七闰【此为五嵗再闰】七闰既备至朔复同谓之章其间三嵗而闰者五五嵗再闰者二如合七闰终始而论容有五嵗再闰之名圣人以一变之中一挂再揲再扐适同五嵗之闰故取以为象非谓凡闰皆五嵗而再至也盖在天本无一闰二闰之拘厯家以闰分积之自前闰后积九百九十一日三百六十九分秒七之二而复闰以章嵗之嵗首言之则有三嵗六嵗之分若次嵗已异于是况可拘再闰皆五嵗邪

每变象闰谱

挂一　揲左　归左竒【扐】　揲右　归右竒【扐】一嵗　二嵗　三嵗　【闰】　四嵗　五嵗

故再扐而后挂

再扐云者两尝归竒于扐也上言归竒于扐以象闰谓归左竒于扐以象三嵗之闰次云五嵗再闰则固已寓再扐于言外而结初变之揲法矣今云再扐而后挂者乃为后变端盖两扐方足四营成一变初变毕方起后变若揲左不揲右则为一扐而后挂圣人惧后人之从简便也故特言之

四营而成易

分二为一营挂一为二营揲左归竒为三营揲右归竒为四营归左竒后方揲右故以揲左归左共为一营揲右归右共为一营亦合象闰之序

十有八变而成卦

三变成一爻故十有八变六爻成一卦

八卦而小成

上云成卦乃重卦此云八卦乃经卦易中凡言八卦者皆经卦也三爻为小成则六爻为大成此云小成不云大成犹前言大衍不言小衍皆彼此互明

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

此四千九十六卦之变与玩占之法八卦定吉凶吉凶生大业能通此则天下之能事毕矣

筮宗述筮第二

筮仪

作蓍室【择絜地南其户】蓍牀【长三尺广二尺五寸漆之置室之中少北】蓍韇【以革或卷木漆之圜径五寸长于蓍五寸半为上半为下别为台函之使不仆奠牀之中少北】蓍五十策【袭以纁帛囊以黝帛藏韇中】香鑪【置牀之南中】香合【置牀之西】日炷香致敬别为筮牀【长五尺广三尺漆之置室之东壁下】陈砚【筮则注水】笔墨黄漆板【皆列牀之北中】洗帨【皆有架置室之西壁下筮则注水于洗】主人将筮前期一日斋戒【或不及前期则斋心絜衣】厥明服深衣盥手【若使人筮则筮者盥手】至蓍前北乡炷香致敬出蓍【两手举上韇置下韇之东去囊启袭置下韇之西】合五十策奉之熏于鑪上命之曰假尔泰筮有常某官【士以郡望】姓名今以某事诹于神灵吉凶得失悔吝忧虞尚明告之反一策于下韇乃筮【主人少退立执事举筮牀横置鑪前主人即牀筮若使人筮则主人退西乡立筮者前出蓍退东乡立受命于主人主人命筮者如上辞筮者许诺执事纵置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮】分而为二【四十九策冥意分握两手】挂一【以右一防挂左小指置余蓍于牀】揲之以四【左手以四揲左蓍】归竒于扐【揲四所余归于左无名指间置左蓍于牀左手握右蓍右手揲以四归余于左中指间合挂扐之蓍置于牀北】为初一变合余蓍四营如初为次二变复合余蓍四营如上为次三变三变毕计余蓍之策【三变挂扐之蓍合置于牀北不计】画板为一爻【三十六为九本卦画一之卦画一二十四为六本卦画一之卦画一二十八为七本卦之卦皆画一三十二为八本卦之卦皆画一不遇九六不画之卦】乃合四十九策求次二爻至十有八变得六爻成卦乃玩占【若使人筮则筮者以卦示主人而玩占】筮人纳蓍【主人奉蓍执事撤筮牀反于故所涤砚拭板主人少前并韇中蓍加袭囊之纳于下韇加上韇】炷香致敬而退【若使人筮则筮者纳筮主人炷香致敬揖筮者而退】

揲法

四十九策分二挂一揲以四左余一右余三左余三右余一归于扐者皆四并挂为五左右皆余四归于扐者八并挂为九不五则九为初一变左余一右余二左余二右余一归于扐者皆三并挂为四左余三右余四左余四右余三归于扐者皆七并挂为八不四则八为次二变次三变如之三变一得五再得四挂扐者十三余三十六揲以四凡九故名九一得九再得八挂扐者二十五余二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或一得九一得四一得八挂扐者二十一余二十八揲以四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得四挂扐者十七余三十二揲以四凡八故名八

三变用蓍谱

初一变

四十九策

次二变

四十四策

四十策

次三变

四十策

三十六策

三十二策

挂扐谱

一变【画卦自下始故纪策效之下为挂一中为初扐上为再扐】

初一

三一一

一三一　四四一

二二一

右得五者三得九者一

次二

二一一　四三一

一二一　三四一

右得四者二得八者二

次三

二一一　四三一

一二一　三四一

右得四者二得八者二

三变【画卦自下始故纪变效之下为初一中为次二上为次三】

二一一二一一三一一　二一一二一一一三一一二一二一一三一一　一二一二一一一三一一二一一二一三一一　一二一一二一一三一二一一一二一三一一　二一一一二一一三一

二一一二一一二二一

一二一二一一二二一

一二一一二一二二一

二一一一二一二二一

右十二变变皆十三策此为九者挂扐之数

四三一四三一四四一

三四一四三一四四一

三四一三四一四四一

四三一三四一四四一

右四变变皆二十五策此为六者挂扐之数

四三一四三一三一一　四三一四三一二二一三四一四三一三一一　三四一四三一二二一三四一三四一三一一　三四一三四一二二一四三一三四一三一一　四三一三四一二二一

四三一四三一一三一

三四一四三一一三一

三四一三四一一三一

四三一三四一一三一

四三一二一一四四一

三四一二一一四四一

四三一一二一四四一

三四一一二一四四一

二一一四三一四四一

一二一四三一四四一

二一一三四一四四一

一二一三四一四四一

右二十变变皆二十一策此为七者挂扐之数

四三一二一一三一一　四三一二一一一三一三四一二一一三一一　三四一二一一一三一四三一一二一三一一　四三一一二一一三一三四一一二一三一一　三四一一二一一三一二一一四三一三一一　二一一四三一一三一一二一四三一三一一　一二一四三一一三一二一一三四一三一一　二一一三四一一三一一二一三四一三一一　一二一三四一一三一

四三一二一一二二一　二一一二一一四四一三四一二一一二二一　一二一二一一四四一四三一一二一二二一　一二一一二一四四一三四一一二一二二一　二一一一二一四四一二一一四三一二二一

一二一四三一二二一

二一一三四一二二一

一二一三四一二二一

右二十八变变皆十七策此为八者挂扐之数

蓍变卦干图

揲蓍得卦本无先后今姑用爻变之序他卦仿此六爻变五爻变四爻变三爻变二爻变一爻变六爻不变

坤复临否遯姤干

师明夷渐讼同人

谦震旅巽履

豫屯咸鼎小畜

比颐涣大大有

剥升未济无妄夬

解困家人

坎益离

蒙噬嗑革

小过随中孚

萃泰大畜

观归妹大壮

蹇节睽

晋损需

艮丰兊

既济

贲

恒

井

蛊

每变用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一而三序由自然以挂扐言为九者十二为六者四为七者二十为八者二十八总六十四以动爻言一爻动与五爻动者皆六二爻动与四爻动者皆十五三爻动者二十六爻动与六爻不动者各一亦六十四而得卦正六十四析九六变者阳多于隂【阳十二隂四】七八不变者隂多于阳【阳二十隂二十八】及合九七之阳六八之隂则皆三十二【十二合二十为三十二四合二十八亦三十二】其均也一隂一阳之谓道有不容偏其不等也物相杂故曰文有不容强壹者为六者四一其四也为九者十二三其四也为七者二十五其四也为八者二十八七其四也分合异同莫非自然皆不越乎四而一三五七皆竒至矣哉故曰蓍之徳圆而神

二篇之策隂阳爻皆百九十二犹隂阳之变皆三十二析而计之九六则阳多于隂【九之策六千九百十二六之策四千六百八】犹九之变十二六之变四七八则隂多于阳【七之策五千三百七十六八之策六千一百四十四】犹七之变二十八之变二十八当期之日昼夜各三百六十然夏之昼永于夜冬之夜永于昼亦与挂扐类凡是皆自然之妙

筮宗先传考第三

大衍之数五十

干凿度曰日十辰十二星二十八凡五十○汉马氏曰易有大极谓北辰北辰生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气为五十○汉荀氏曰八卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生数五成数亦五则大衍之数五十○杨氏曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五而大衍之数成矣○张氏曰天数二十五合之则五十○汉上朱氏曰黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十右皆合他数为五十

汉郑氏曰天地之数五十有五者以五行气通于万物故减五○魏王氏曰演天地之数所赖者五十○后魏闗氏曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十小竒则五天地之数举大而去小小竒之五虚而不用○唐孔氏曰万物之数万有一千五百二十推天地之数唯用五十也○临川王氏曰五十之所宗者五○三衢刘氏曰天地之数五十有五大衍之数五十者天五退藏于密又曰五十有五者天地之极数大衍之数者天地之用数天五不用所以大衍之数少天地之数五○陈氏曰天地之数五十有五五行各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五者胃气播于诸脉○郑氏曰数起于一一中必具函三之理三引之则六天地五十五数之中合六为一以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五者大衍也又曰天地之数五十有五而大衍之数五十者自五十以下五其本体也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五无徃而不在此大衍之数所以止于五十也

右皆自五十五损为五十今按大传数之名有三曰天地之数曰大衍之数曰当万物之数数之法有二曰积曰衍当先辨名以求数之法然后因法以求名之数天地云者五十五数之名万物云者万有一千五百二十之名大衍云者五十数之名名辨矣因名以求其法天地之数乃积天一至地十而成万物之数乃积二篇之策而成大衍之数乃衍五而成法辨矣因法以求其数天一至地十积而为五十五此名天地之数二篇之策积而为万有一千五百二十此名当万物之数五小衍为十大衍为五十此名大衍之数天地万物同为积数大衍专为衍数积者竒耦丛积其末皆有竒衍者以五平衍其末皆无余三数之法既殊三名之数亦异不可损益而求通

希夷陈氏曰物数有进退人夀百嵗前五十为进后五十为退大衍者半百之进数也

右自百数中析为五十止论人夀

晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也纵衍之则一十百千万也

右止论从衡衍而非大衍其数亦不专于五十

易数大略曰大衍者八卦之衍数也八卦经画二十四重之则四十八又每卦各八变其爻亦四十八是四十八者八卦之正数衍其正数是谓大衍衍羡也以四十八而羡其二则为五十之成数

右以衍为羡虽云大衍而不明衍之所以大所羡之二颇类傅防

司马氏曰易有太极一之谓也分为隂阳隂阳必有中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六大衍之则五十○兼山郭氏曰河图纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之则大衍之数也

右以竒耦之数为衍曰纵横曰潜运皆非衍

汉班氏曰以五乘十大衍之数也

右论数则是而以为乘则异于衍

程氏曰数始于一而备于五小衍之而成十大衍之则为五十○山杨氏曰天地之数备于五其十也以五成之○吕氏曰参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之为五十十其五也

右大衍五十吾圣人之程子明之遂可辨万世之惑廸万世之明

其用四十有九

安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣人于地数中去六合天数共为四十九○吴姚氏○魏董氏曰天地之数五十有五者其六象六画之数故减而用四十九○郑氏曰天地五十五数之中去六而为四十九○盱江李氏曰天地之数五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已

右于五十五中去六为四十九案大传乃于五十数中用四十九

汉郑氏曰大衍又减一故四十九○唐孔氏曰就五十策中去其一○司马氏曰小衍去一则为五大衍去一则为四十九

右于五十中去一为四十九

魏顾氏曰立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义○后魏闗氏曰大衍之一虚而不用○陈氏曰大衍自虚其一○开封郑氏曰于五十数中虚一不用也

右于五十中虚一为四十九

汉京氏曰其一不用者天之生气将以虚求实○汉马氏曰北辰居位不动其余四十九运而用之○汉荀氏曰初九潜龙勿用○汉班氏曰道据其一其余四十九所当用○魏王氏曰其一不用不用而用以之通非数而数以之成○眉山苏氏曰一不用者太极之象○三衢刘氏曰天一居尊不动○张氏曰天用极于七七七得四十九五十之中自然亏一右于五十中一不用为四十九若麻衣则用四十八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虚之而不用也其一为用所不及握蓍而揲之安知此策于五十中为初之一邪抑为终之五十邪莫知为初之一则不可指为北辰为道为天一为太极也若以一为非数而去之则一二阅数者庸可舍一而始于二乎

唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取○耿氏曰一在四十九之中一者肾气主乎余藏○龚氏曰一为虚数四十九为实数而一者四十九之所由生也○新安程氏曰其用止于四十九者有非数之数寓乎其间不可槩以数言也又曰四十九数之上阙一数而无蓍又云易蓍象数皆极乎两而其上无一也又曰太极也者总统五十而不自与乎五十之一也又曰数之入用者有蓍而其不入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立此一蓍则直无耳○开封郑氏曰蓍四十九合成一围譬犹浑沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其一不用者一在四十九之中○易数大略曰五十除一者无一也○汉上朱氏曰总之则一散之则四十九非四十九之外复有一而不用也

右谓五十中无一为四十九自先儒有非数之说后人遂谓四十九外无一夫谓之去一谓之虚一谓之一不用是犹有此一通为五十也今曰无是大衍之数四十九尔

程氏曰五十数之成也成则不动

右案斯言事理兼该学者宜详思之

分而为二以象两

唐孔氏曰象两仪也○朱氏曰左手象天右手象地○开封郑氏曰左手属阳以象天右手属隂以象地右象两不止为两仪诸儒特言其大者

挂一以象三

三衢刘氏曰于左手取一存于小指中

右案大传存当为挂

盱江李氏曰扐十二并挂而十三扐二十四并挂而二十五扐二十并挂而二十一扐十六并挂而十七【案十三者扐十并挂三为十三今云扐十二并挂而十三则三变止一挂后二变不挂】○新安程氏曰从左握取一蓍挂之左手小指间三三才也初一大揲有挂一后两大揲但分二不挂一○易数大略曰以左手取右握之一筭挂于左手小指间后两揲不挂○白云郭氏曰凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也唯挂一则所余非五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变盖不必挂也又传程子之法曰再以左右手分而为二更不重挂竒

右案四营而成易挂一乃四营之一第二第三变不挂是三营尔若其变不变不由于挂不挂盖四十九策之第一变自然余五余九后二变虽有四有八却不容不挂

麻衣曰荚数六八八卦定数希夷陈氏消息曰于四十九数中挂其一而不用也

右案大传曰其用四十有九虽挂一犹用也今云挂一不用则与大传之文不合此书朱氏以为戴师愈主簿所作

唐孔氏曰就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才○唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间○朱氏曰挂犹垂也于右手之中取其一策垂于左手小指之间○开封郑氏曰象圣人与天地参乃三才之谓也又曰以右手之蓍挂于左手指间以象人处乎天地之中而形属于地命属于天也

右挂之名义唯朱氏为明象三不特为三才诸儒特言其大者张氏杂挂左右手之蓍于理为不可

揲之以四以象四时

唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四为数○唐刘氏曰第一指余一益三余二益二余三益一余四益四第二指余一益二余二益一余三益四余四益三第三指与第二指同○朱氏曰先置右手之策于一处以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四四数右手之策也象四时者皆以四数

右以两手交揲固当但左手已有挂扐而复以揲右则不便于事不若仍揲以右手唐刘氏益二益四之说似不揲右蓍以趋简便傥不揲右则一变之中止一扐尔于再扐之法不合

归竒于扐以象闰

唐刘氏曰一变遇少与归竒而为五再变遇少与归竒而为四○张氏曰竒所挂之一也白云郭氏注曰自唐以来以竒为扐故揲法多误至横渠而始分○新安程氏曰取小指所挂一蓍混诸左右两扐是谓归竒于扐竒者无与匹耦之称此所归之竒即先来所挂一

右以挂一为竒

唐孔氏曰竒谓四揲之余归此残竒所扐之策而成数以法象天道归残聚余分而成闰也○朱氏曰竒零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四指第三指之间右手者归之于第三指第二指之间而勒之象闰者积余分而成闰月

右以揲余为竒案竒有二义对耦而言为竒耦之竒程氏所谓无与匹耦者对成数而言为竒余之竒孔氏朱氏所谓竒残竒零者

张氏曰扐左右手之余也○白云郭氏载程氏曰左手之蓍四揲之余数置之案之东南隅此名左手之扐右手之蓍四揲之余亦置于案之东南隅此名右手之扐朱氏辩此说以为非程氏之语必传録有误朱氏又辩之曰两手之余数置之案隅而不置之指间则非归竒于扐之义○白云郭氏曰扐者数之余也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐非也扬子云作艻岂以草间为艻邪○新安程氏曰扐者数之余也凡遇扐别寘一处左余一右余三是四扐也第二第三揲无挂独取两扐合而成四又曰古扐亦为阞考工记轮人以毂围之阞捎其薮郑氏曰阞三分之一也扐又为仂王制曰祭用数之仂郑氏曰算今年一嵗经用之数用其什一也扐又为泐考工记曰石有时以泐郑司农读如再扐而后挂之扐太元则直书曰艻范望曰今之数十取出一名以为艻盖以识之也今合古语考之则扐阞仂泐艻也者皆以余为义也至唐人始谓蓍之衔指者为扐故毕中和又有第一指第二指第三指法也张程不安其说而皆本太元之语以扐为余今防古语以求经旨而皆与之合则张程之说信而毕氏误也夫古谓余数为扐以其分合皆属人手故字亦从手不必挂诸指间乃始为扐也

右以余为扐

朱氏曰扐字乃归余数之处而非所归余数之名祭用数之仂者亦谓正数在握中而其竒零之数在指间指属人身故从人从力而为仂也艻生于蓍而言此草在人指间也凡从力者皆勒之省又辩郭冲晦载张氏蓍法曰今案此说大误恐非横渠之言挂也竒也扐也大传之文固各有所主矣竒者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之竒则自毕董刘氏而失之矣扐固左右两揲之余然扐之为义乃指间勒物之处故曰归竒于扐言归此余数于指间也今直谓扐为余则其曰归竒于扐者乃为归余于余而不成文理矣不察此误而更以归竒为挂一以避之则又生一误而失愈逺矣郭氏承此为说而诋唐人不当以竒为扐夫以竒为扐亦犹以其扐为余尔名虽失之而实犹未爽若如其说则以归为挂以竒为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见余蓍之所在归竒之前不见有扐之所由亦不成文理○易数大略曰左手所余扐于左手第二指间右手所余归之于左手第二指之扐间【今案两余当分扐不应并在第二指】

右以指间为扐

唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间以仿人第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间以象闰右小指之蓍乃挂而非扐不必强曰仿人无名指之蓍乃揲左所归不止于一蓍详考诸家唯程氏诚辩且博但质之大传本文则不通盖揲有余蓍犹嵗有余日归竒于扐犹言归竒于闰故可以取象傥以竒为挂一以扐为余是归挂一于余于象闰乎何取故不必深辩诸家之异同傥玩象闰之义则挂一之不为竒扐之不为余晓然矣

五嵗再闰

唐孔氏曰前闰后闰相去大略三十二月在五嵗之中○朱氏曰一变之间凡一挂两揲两扐为五嵗之象其间凡两扐以象闰是五嵗之间凡有再闰

故再扐而后挂

唐孔氏曰四四揲天之数最末之余归之合于挂扐之一处是一揲也以四四揲地之数最末之余又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也○易数大略曰一变之后即存挂一于格上后两揲不挂止以前挂足四营之数而谓之再扐○朱氏曰再扐者一变之中左右再扐也而后挂者置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第二变○沙随程氏曰初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八【今案五九四八乃并挂一在内当云初揲之挂扐不当言扐而遗挂第二第三同】○康节邵氏曰归竒合扐之数得五与四四朱氏曰此本于正义所谓最末之余归之合于挂扐之一处盖因其失而未暇正也○新安程氏辩正义是一揲也为误因别立言曰小揲者左右交揲之谓大揲者总六小揲之成以名一揲又曰先以右手数左蓍既毕始名六小揲中第一小揲六小揲皆毕成一大揲○朱氏曰细玩防文实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字又曰揲字恐是扐字

右案古书有传録之误有文义之误正义本文上云是一揲也下云是再扐而后挂也以下文参之则揲当为扐乃传録之误如云天数合于挂扐之一处则挂一归左不分措指间又云地数合于前所归之扐是揲左揲右所余与挂一者并为一所其云緫挂之者是不以后挂为起后变之端此却为文义之误今宜云四四揲天之数最末之余归于左手无名指间是一扐也又以四四揲地之数最末之余归于左手中指间是再扐也而后挂当如朱氏之说然程氏大小揲之别亦颇支离宜以经文名义定之经曰揲之以四则交揲宜直谓之揲不必曰小揲经曰十有八变而成卦则挂揲归扐既周宜谓之变不必曰大揲盖程氏亦仍先儒第一第二第三揲之名不知当谓之变故别之曰小揲耳

张氏曰此归竒必俟再扐者象闰之中间再嵗也朱氏曰此决非横渠之语

右案既以挂为竒以扐为余则所谓归竒于扐者是归挂一于扐今云归竒必俟再扐而后挂亦为归挂一于扐况再扐之后一变已成但当置已挂扐之蓍以余蓍端为后变今乃复并挂一者归之为一宜朱氏不然之

或曰先儒皆言挂扐而子间言挂归且扐即所归之蓍其言挂扐挂归岂有二义邪

右案归者蓍犹揲在手是未扐之先扐者蓍已在左指间是已归之后言归于象闰者以见归而扐之言扐于后挂者以见扐而非归使前不言归而但言扐则莫知扐之之由后不言扐而复言归则嫌于一变而三归竒盖论揲法则云挂归纪蓍策则云挂扐

四营而成易

唐孔氏曰四度经营蓍策乃成易之一变○朱氏曰营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍策乃成一变也

十有八变而成卦

唐孔氏曰每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也

右案方初变二变之时犹未成爻不应言爻在前当言三变成一爻圣人言十有八变而成卦以变在前卦在后故不云一卦有十八变况一变之中自有两揲若云初一揲则妨揲四之揲宜云初一变不五则九次二次三变皆不四则八文简而义明

朱氏曰既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营以为一变积十有八变而成六爻而为一卦也○白云郭氏曰一挂再扐共为三变而成一爻如正义之说是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十八变而成卦之文异矣

右案正义三变皆挂一故六揲六扐成一爻郭氏唯自信后二变不挂之法故排正义之说又以一挂再扐共为三变而成一爻未详其说盖一挂再扐方成一变犹未成爻至三挂六扐方共为三变而成一爻

八卦而小成

易数大略曰八卦之一为小成小成则内卦之为贞者立成卦则外卦之为悔者备

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

诸家揲法

初揲挂一次揲三揲不挂为九为八者各二十七为六者一为七者九

右白云郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易数大略之法后两变不挂则止三营又为六者一则十有八变中多不得六

初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足满左手之余初揲余一余二足满五余三余四足满九次两揲余一余二足满四余三余四足满八为九为六者各八为七为八者各二十四

右唐张氏周易啓元之法次两揲不挂则不合四营不揲右手则不合再扐且初变左余一右必余三左余二右必余二与挂一而为五者乃左右揲四之所余盖理之自然势有不容易者今既不揲右但视左所余而益之则多寡直可任情何必满五满九【开封郑氏云啓元第二揲后于左手取一蓍扐于无名指间以象闰而杨忠辅氏载张谱乃云次两揲不挂当考】

三揲皆用四十九数挂一不在竒耦数中为九为六者各八为七为八者各二十四

右庄氏新谱案古法次揲用初揲挂扐余蓍三揲用次揲余蓍今三揲皆用四十九又挂一不用皆与古戾

初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂于指间三变凡三挂余一益二余二益一为少余三益四余四益三为多为九为六者各八为七为八者各二十四

右杨氏云蔡季通所传季通自谓其非今案此法以四十八策揲之则有四八而无五九

揲四之余有一有二有三而无四有四则为一揲矣岂得谓之余乎四九四八四七四六者谓之策四三四四四五四六者谓之竒老阳之数九四其九为三十六策于四十九蓍之中去其三十六策则余十三挂一不用则余十二以四揲之得三是谓老阳之竒四三也归竒于扐者归此竒也左手余一余二余三或无余皆未成揲必以右手之蓍随其竒耦归之足成一揲两揲之数【竒数一揲耦数两揲】然后置之于扐【扐谓正策之旁不必指间】所谓归者本是左手之蓍今归之也【右手之蓍初不曽用故曰右手不揲】故余一则归以三余三则归以一皆成一揲之竒数余二则归以六无余则归以八皆成两揲之耦数竒一也耦二也三变皆竒三也是谓四三老阳之竒也三变皆耦六也是谓四六老隂之竒也三变而一竒二耦五也是谓四五少阳之竒也三变而一耦二竒四也是谓四四少隂之竒也为九为六者各八为七为八者各二十四为策万有一千五百二十

右杨忠辅氏法其新竒有四揲四之余无四一也古法去挂扐以所余为策数今乃先去策数反以挂扐为归竒二也揲左所余即为归竒今以三变六揲所余除挂一而归之三也扐指间也今以为正策之旁四也其他如四三四四四五四六之为竒又以一揲为竒两揲为耦皆圣人所未言且谓此法合于二篇之策不知二篇之策非揲蓍策数易经诸数随用而殊安可牵他数以强合彼以九六之变皆八七八之变皆二十四谓为隂阳均等然以古圣才知岂不能是特一本之自然不欲以私意损益之

多少隂阳老少

唐孔氏曰三者俱多为老隂俱少为老阳两少一多为少隂两多一少为少阳老阳数九老隂数六揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老隂少阳称七少隂称八义准此○唐刘氏曰一变遇少与归竒而为五再变遇少与归竒而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三策焉其余三十有六四四而运得九是已余三象同○盱江李氏曰左手余二右手亦余二乃扐其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九余三象同【今案其存者三十六以下数语若欲正名义当云其存者三十六以四计之凡九故称九为老阳】

今案揲蓍有挂扐数【十三○二十五十七○二十一】有数策【三十六○二十八○二十四○三十二】策数虽去挂扐而后见然不可遽以挂扐为策三少之挂扐十三老阳之策三十六若以三少为老阳是老阳之策十三不为三十六【六七八同】况止用多少则不必用四十九策但以三十三策揲之初一变亦五九次二次三亦四八求挂扐数则已全求策数则不备且既以挂扐定隂阳老少虽弃策数可也何庸复以策数定为九六七八不几于赘乎为老少之说者以为非此无以别隂阳且称两仪□□□□称四象犹曰析而称之不知诸画为何字何音不可宣于口敬名为隂阳□□□□为太少是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必更名为隂阳犹为不得已乎自有隂阳之名乃不容不为老少之别回视但称九六七八者岂不为赘而又赘乎彼又谓非此无以纪变然使但有九六无七八则以是别之为宜今九六纪变七八纪不变何待以多少别老少以老少纪变邪彼又以为多少老少其法简约然初识其多少次名曰老少又次举策数然后举策数之名【九六七八为策数之名】不亦繁且羡乎

唐张氏周易啓元曰老阳变成少隂老隂变成少阳○沙随程氏曰或曰九变六六变九非也九当变八六当变七

今案为隂阳之画九六七八为纪画之名得九七皆当画为得六八皆当画为易经止为九六而蓍策有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本卦画为之卦变为得六者本卦画为之卦变为非者七八之所可专九六必待变为七八而后可画也

新安程氏曰九者干数是为乾卦一爻之策六者坤数是为坤卦一爻之策世之名两多一少而为少阳者在易数为七而震坎艮本之以成其卦也世之名两少一多而为少隂者在易数为八而巽离兊得之以成其卦也○开封郑氏曰干老阳称九坤老隂称六震坎艮少阳称七巽离兊少隂称八○易数大略曰干用九为老阳坤用六为老隂震坎艮用七为少阳巽离兊用八为少隂○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦今案易经诸卦凡阳爻皆称九凡隂爻皆称六必诸爻皆阳始称干诸爻皆隂始称坤一有间焉则九六散成他卦今三家之云恐因大传以乾坤九六积为当期之数故有此说不知三百六十不特积九六为然虽七八亦尔六因九之三十六为二百一十六六因六之二十四为百四十四凡三百六十六因七之二十八为百六十八六因八之三十二为百九十二亦三百六十易经用九六不兼七八故大传举九六非九六专为乾坤至揲蓍策数凡得二十八虽为干亦称七若为三男则未必皆七凡得三十二虽为坤亦称八若为三女则未必皆八蓍法兼用九六七八与易经不同则七八不专为六子先儒有以乾坤为老阳老隂六子为少阳少隂者后人不察其故而轻袭之盖三少三多两少一多两多一少方成一爻未成卦故多少不可以名卦及积为六爻其成干者本卦以老阳少阳之卦以少阳老隂其成坤者本卦以老隂少隂之卦以少隂老阳六子亦然是二老未必专为乾坤二少未必专为六子则老少亦不可以名卦必详玩易经蓍法乃可又二篇之策阳爻百九十二以三十六乗之为六千九百一十二隂爻百九十二以二十四乗之为四千六百八緫万有一千五百二十若阳爻以二十八乗之为五千三百七十六隂爻以三十二乗之为六千一百四十四亦万有一千五百二十故四策数虽不齐及緫为当期万物之数乃无不合何可专以九六配乾坤七八配六子

谷水林氏曰第一揲得五余四十四为干兊离震之象得九余四十为坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四余四十为干兊之象得八余三十六为离震之象四十策得四余三十六为坎巽之象得八余三十二为坤艮之象第三揲四十策得四余三十六为老阳干之象得八余三十二为少隂兊之象三十六策得四余三十二亦为八为少隂【初四十四者离之象初四十者巽之象】得八余二十八为七为少阳【初四十四者震之象初四十者坎之象】三十二策得四余二十八亦为七为少阳艮之象得八余二十四为老隂坤之象

右案其初一遇多少不待三变即定为某卦之象若质以蓍法三变后或多或少方成一爻得老阳老隂未必为乾坤少阳少隂未必为六子况可于初变未成爻之时遽以得五者为少为干兊离震之象得九者为多为坤巽坎艮之象其终以三十六为老阳干之象等语与沈氏同其误外是名义之差者三十六策四数之凡九因九乃得老阳之名二十四策四数之凡六因六乃得老隂之名今去九六但以三十六二十四遽为老阳老隂则于名义不正七八亦然

数策

白云郭氏曰凡卦爻所得之数独谓之策自余虽天地大衍亦皆但谓之数又曰数者策之所宗而策为已定之数○朱氏曰数是自然之数策即蓍之茎数凡言策者即谓卜蓍也礼曰为卜荚为筮又曰倒荚侧皆以荚对为言仪礼亦言筮人执荚凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为策○新安程氏以一策为一蓍○易数大略以一策为一筭

今案三代或云筮或云卜筮仪礼戴记皆云防或云筮大传中庸皆云蓍盖蓍防对而言则蓍即防蓍自与策对言则蓍者物之名策者蓍之数蓍之言策犹物之言枚木之言章竹之言个若防与数对言则自一二至亿兆谓之数阅蓍之茎数谓之策此数与策之别至揲法緫言则云蓍渉数则云策

交重单拆

唐张氏曰两多一少单下筹两少一多并下筹三少重下筹三多交头下筹○三衢刘氏曰三少为老阳今之重是也三多为老隂今之交是也两多一少为少阳今之单是也两少一多为少隂今之拆是也○开封郑氏曰古人画地识爻遇九则重其竒遇六则交其耦掷钱以九为重以六为交本出此若云交头下筹则亦俚俗之言耳○易数大略曰老阳其画为口所谓重也少隂其画为所谓拆也少阳其画为所谓单也老隂其画为□所谓交也○谷水林氏曰九老阳也其画重六老隂也其画交八少隂也其画耦一少阳也其画竒○杨氏曰四六为老隂画板以□四七为少阳画板以一四八为少隂画板以四九为老阳画板以口

今案蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦有巽坤乃有风有土之象次画之卦自巽坤变乾坤有风为天于土上之象有天光之象互体以观二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象若交重单拆三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠林诸家多用之然火珠林掷钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世应其玩占以纳甲五行六兽彼变包牺之画弃周公之辞屏说卦之象黜四策之名故不必画两卦今揲蓍而用交重乃但画一卦为□则外卦无巽无干互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木圣人立象以尽意学圣人者宜谨所从

左传国语占法

六爻不变

沙随程氏曰以卦彖占

案左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨此举卦彖为占者然威公十六年晋楚战晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不变皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之比乃一爻变史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也

一爻变

沙随程氏曰以变爻占

案左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年威公筮成季遇大有之干僖公十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十五年晋文筮纳王遇大有之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦而不及之卦则所用变爻亦不定

二爻变

易数大略曰以本卦二变爻占仍以上爻为主案二书无此例

三爻变

易数大略曰以本卦及之卦彖辞占

案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯此以两卦彖辞占者然周语晋筮成公遇干之否亦三爻变乃引当时占书而不举易彖

四爻变

易数大略曰以二卦二不变爻占仍以下爻为主案二书无此例

五爻变

沙随程氏曰以不变爻占

案左传襄公九年穆姜筮徃东宫遇艮之八晋语董因筮晋公子得泰之八皆不用不变爻而举卦彖

六爻变

沙随程氏曰以乾坤二用为例○易数大略曰干占用九坤占用六余卦占之卦彖辞

案左传昭公二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见羣龙无首吉余卦二书无此例

贞悔

六爻不变

沙随程氏曰内卦为贞外卦为悔

案左僖公十五年秦伯筮伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不变史朝但举卦辞不及贞悔

一爻变

案二书无此例

二爻变

沙随程氏曰以本卦为贞之卦为悔

案二书无此例

三爻变

沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔○易数大略同案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫为三爻变然周语晋筮成公遇干之否亦三爻变乃不云贞干悔否

四爻变

沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔

案二书无此例

五爻变

六爻变

案二书无此例

得八

穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆举卦辞为占岂筮得八而以卦辞占者乃当时占法邪至晋公子筮得贞屯悔豫皆八司空季子举卦辞而筮史皆曰闭而不通则仅取不变之义岂季子据法以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八与贞屯悔豫皆两卦也孔成子筮立元得屯不变止一卦尔史朝亦举卦辞则两卦遇八与一卦不变者其占法皆同邪借曰六爻不变者当举卦辞则秦伯伐晋筮得蛊不变卜徒父止以贞悔之象占则六爻不变者又不专举卦辞也孔成子筮立絷得屯之比史朝亦举卦辞则有变爻者不用变爻而冒入于得八与六爻不变之例岂筮史亦无定法邪

皆八

左传国语载筮得八者凡三艮泰得八可以意推唯贞屯悔豫皆八难晓朱氏曰据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老隂之爻故结之曰皆八也然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八此说似亦未安沙随程氏曰初与四五凡三爻变初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八案朱氏自以其说为未安而程氏之说亦有可议二书所载三爻变而称八者虽止此然有五爻变而称八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻变三上以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为八在随亦八正与贞屯悔豫之占同乃不云贞艮悔随皆八而云艮之八何邪盖凡称八者皆主不变爻为言此有两说其一则七八皆不变今有八无七谓不变者皆八而非七也其二则艮之八一爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之五故但称之八此占二三上不变渉上下卦下卦不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦则亦云皆八矣贞屯悔豫句絶皆八自为一句物变无穷易爻有限以有限贯无穷而固滞若此吾知易之神已先穷矣详见易雅占释章

筮宗氏谱

汉

京氏　房马氏　融

郑氏　康成　荀氏　爽

班氏　固

晋

韩氏　康伯

魏

王氏弼董氏遇

顾氏懽

吴

姚氏信

后魏

闗氏子明

唐

孔氏颖达刘氏禹锡

张氏辕

本朝

麻衣　希夷陈氏　抟

安定胡氏翼之　康节邵氏　雍

横渠张氏载伊川程氏　颐

涑水司马氏　光眉山苏氏　轼

临川王氏安石　三衢刘氏　牧

晁氏　公武　山杨氏　时

吕氏　大临　汉上朱氏　震

开封郑氏　克白云郭氏　雍

考亭朱氏　熹盱江李氏　泰伯

新安程氏　大昌　沙随程氏　迥

梦溪沈氏　括龚氏　深父

耿氏　南仲　陈氏　可中

张氏　行成　金沙郑氏　东卿

杨氏　元素　谷水林氏　至

易数大略杨氏　忠辅

筮宗