<经部,易类,周易经传集解
钦定四库全书
周易经传集解临观卷十
宋 林栗 撰
序卦曰蛊者事也有事而後可大故受之以临临者大也
临之成卦蛊之变也自蛊之临巽变为兑艮变为坤二五不动而成也巽变者兑入而说也艮变为坤止而顺也入而不说则事不可成止而不顺则功不可就此蛊之所以为事而临之所以为大也蛊之二五其体艮兑有相与之意焉事之所为作也然而六五干父而有用誉之嫌九二干母而有不可贞之疑所以然者以上有九在上故也及其在临则六五为坤而九二为震坤母也震长子也然後名正而言顺事立而功成矣是以谓之临也临之为大何也曰所以为临者泽上有地也泽大矣而地临之泽不踰地地斯为大矣君子之临民如地之临泽可也若以山而临之斯损而已矣或曰阳为大而大称之何也曰固哉子之为易也博厚如地而犹不可以称大乎对乾而言斯有所避焉耳乾称大则坤称至乾称久则坤称大也书曰临下以简仲弓曰居敬而行简以临其民子曰乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大兹坤兑之所以为临欤
临元亨利贞至于八月有凶?曰刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也下兑上坤成卦曰临者初为兑二为震三四为坤兑为泽坤为地震为动泽不动而地临之固其常矣及其动也有至於怀山襄陵则坤之所不能临也今兑震二阳不越乎中而地临其上此其所以为临欤故象不言地中有泽而言泽上有地谓之浸长而不能踰於地也故曰刚浸而长说而顺刚中而应是以谓之临也临元亨利贞至于八月有凶何谓也曰临之成卦反覆初象初兑二震则三四为坤三巽四艮则五上为坤震兑艮巽者随之所谓元亨利贞也四象皆坤者坤之所谓元亨利贞也今临之象体配天之德而应四时之序是以称之也然则观之不为元亨利贞何也曰临观之义或与或求与者在此求者在彼既已言之於临虽不言於观可矣临之事象既应四时之序而观之有孚夫子释之以四时不忒亦可以知其指归矣故子曰大亨以正天之道也至于八月有凶者二阳为临二隂为遯圣人贵阳而贱隂好治而恶乱方长而虑其消方吉而示之凶也然自临至遯才七月耳而谓之八月者自复数之也隂阳之消长必自其始而推之日yang物月隂物七阳数八隂数主阳而言故称曰八临之?曰八月有凶是也自复至遯凡八卦自一阳之生至二隂之长八月也圣人之意若曰君子小人相为消长如昼夜寒暑之常今临之时二阳乃长至于八月有凶道焉不可不预为之戒也故曰至于八月有凶消不久也王氏曰有凶者不必凶不必无凶也善求之而已矣阳生於子而终於巳隂生於午而终於亥此周人之正先王所以稽天统也阳起於寅而终於未隂起於申而终於丑此夏后氏之正先王所以授人时也梓慎有言夏数得天孔子亦曰行夏之时圣人於此未尝偏废焉非期不废不可废也然在天之运杪忽而难窥在人之时有象而可证易之为书以象示人者也故愚於夏时每有考焉先儒以乾坤十二爻复姤十二卦分配十二月建子之月为复为初九建丑之月为临为九二愚於乾坤二卦既辨爻配之非至於此卦则配复之象曰先王以至日闭关啇旅不行后不省方临之?曰至于八月有凶说者曰至日者冬至之日也八月者夏之六月周之八月也其余十卦虽无其义固可以数推矣然十月乾亥而谓之坤正月勾萌而谓之泰二月阳微而谓之壮诸如此类义所未安按春秋书春王正月冬十有二月诗云四月维夏六月徂暑七月流火九月授衣皆以夏时为正也窃谓四时之序十二月之名冬不可以为春夏不可以为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为?首再太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也唐虞廵狩十一月方如北岳而谓后不省方何哉复为十一月临为十二月八月有凶当是建酉酉者兑也兑为小人故?言有凶而仲尼有消不久之辞啇旅不行后不省方施之正月义或然矣易之作也其在商之未亡而已用周正亦恐不然或曰既称至日便是冬至之日夫复何疑曰理之所在不以文辞若以至日便为冬至恶知其不为夏至乎如孟子言至於日至之时皆熟焉又当为何至也然则临之八月是为夏正学者订之
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽者兑也地者坤也泽上有地临之象也宋氏曰以土制水宜若易者然廹之以险隘奔溃四出坏之而後己居之以寛大则蓄而为泽矣君子之於民亦然扼之以势势则有尽亲之以教教则无穷是以忘有尽之势思无穷之教以保无疆之民是以谓之临也
杂卦曰临观之义或与或求
与者临也求者观也临者以坤临兑也观者以坤观震也二阳在下上以咸临与之之义也二阳在上下观而化求之之义也有感而後有应有施而後有求我无以与之彼曷为求我哉是以临之六爻皆有与下之意焉六四之於初九六五之於九二则所谓咸临者矣至於上六下无其应犹以敦厚之德从而临之信乎其与之矣
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
初九兑也以阳居刚而在下卦之下应乎六四四坤艮也故曰咸临咸感也艮兑者咸之象也柔上而刚下感应以相与者也故初九之於六四感而後临是之谓咸临矣然以九居初六居四隂阳专一非所谓相与者也故曰贞吉贞者正也所贵乎咸者为其相与而乂吉其贞何也曰四臣位也应乎在下之贤可以交感而不可以相与者也若九五六二则失其义矣四之於初感而临之而初九得以守其正而行其志斯之谓吉矣故子曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坤故曰咸临夫艮兑者易之所谓咸也而此以坤震言之何哉曰震动而坤顺也六五九二柔上而刚下感应以相与故二之於五亦感而後临临之初与四二与五各得咸之一体是也谓之咸临也故曰吉无不利君臣之间夫妇之际内外相应上下相与不谋而同不约而合可谓吉矣然而有之所言而然所行而善其应如响其行如流使其不善而莫之违也利於何有哉故子曰咸临吉无不利未顺命也顺者坤也坤在於五而不在二矣临之六爻自三以往其象为坤在於九二未为顺矣大臣以道事君不可则止以顺为正者妾妇之道也以九居二而体乎震其得大臣之义乎
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六三上体为坤下体为巽以隂居刚而在下卦之上上无其应而乘九二之震故曰甘临甘便佞也记曰小人甘以坏四隂之临二阳犹地之临泽也坤为土巽为入以土制水而入於水是刚浸长而坏其防也故有甘临之象为夫刚毅忠贞者君子之所优而小人之所惮也柔佞巽顺者君子之所乏而小人之所便也忠贞之言逆耳苦口巽顺之说其甘如饴初二阳为君子六三隂为小人以小人柔巽甘言媚色以入之是以谓甘临矣方临之时君子道长而六三之小人不知退聼犹以邪佞之资行巽顺之道自上而临之必不为君子所容故曰无攸利三承於四四应在初二阳方长而当其冲其?危可立而待也然坤为顺巽为伏方临之时自知不敌顺而伏焉庶乎其免矣故曰既忧之无咎夫君子之进非小人之利也穷而攫搏亦其宜矣然且匿其凶险之心而见其顺伏之意以六三而遇九二无闭拒之情焉可谓知危而忧惧者矣君子之於小人亦岂得志而雠疾之哉彼既忧惧而自新惟我之为听则阳日以长隂日以消六三之小人变而为君子则泰之象矣夫又何求故子曰甘临位不当也既忧之咎不长也一变为泰夫岂长乎
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
六四上体为坤下体为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之兑故曰至临坤为地艮为山山高於地者也山附於地而临兑泽之上泽至而能临之斯之谓至临矣六四初九艮兑相应以六居四当於其位泽之浸长及三而已四其免乎何者入乎巽而止乎艮故也或曰子以山泽为损明坤兑之为临而於此又曰山附於地泽至而能临之何义也曰山泽损者泽上即是山也山下有泽能无损乎山附於地地固自若也泽上有地能无临乎是故损之六三坤巽乎泽自四以往有艮而无坤坤之象毁矣临之六三虽巽于泽自四以往坤象隤然是以谓之至临也初九者在下之贤六四者近君之臣也柔上而刚下兑艮相应有交感之象焉二刚浸长至三而泰六四之德足以临其上矣故曰无咎书曰如有一个臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若巳有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出实能容之以保我子孙六四之谓矣夫如是何咎之有故子曰至临无咎位当也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五坤也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之震故曰知临也惟天下至圣为能聪明叡知足以有临也六为柔五为刚居上而得中感应以相与得夫临下之道矣临下之道太刚则折太柔则弛不刚不柔施得其当是以谓之知临也故曰大君之宜吉有天下而君之谓之大君宜适称也夫所谓不刚不柔者非但抑刚而抗柔也有时而刚有时而柔当於事而合於人心谓之大君之宜矣吉孰如之故子曰大君之宜行中之谓也夫四五皆坤象也或言大或言至以其位称之也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
上六坤也以隂居柔而在上卦之上应在六三二爻俱隂同体乎坤无相应之义故曰敦临敦厚也增培之义也坤为厚德以坤临坤是之谓敦临以复之敦复艮之敦艮皆取重复之义也六三以巽顺之德而临二阳虽不当於其位既有忧惧之诚矣上六又以坤之厚德而临之六三之变则为泰矣三且无咎而况於上乎故曰吉无咎包荒藏疾不显亦临斯之谓也故子曰敦临之吉志在内也嫌於六三不当其位宜若不知不应是以夫子发明之尔临之为大不亦宜乎以三之不当位而上六其配六四其承皆有宜悔是以三爻皆着无咎之辞故曰无咎者善补过也
序卦曰物大然後可观故受之以亲
观之成卦临之反也二阳在下四隂自上而临之二阳在上四隂自下而观之也以坤临兑谓之临以坤观震谓之观也夫大者小之所观也上者下之所观也苟无临下之大德?足以居於人上而为天下之所观哉书曰有容德乃大临之义也七世之庙可以观德万夫之长可以观政观之义也此观之所以次临或曰三隂为否五隂为剥恶其长也四隂在否剥之间而独为观何哉曰三隂为否者天地不交外健而内顺也五隂为剥者山附於地顺而止之也四隂为观者风行地上顺而巽也因其自然之象而命以自然之名岂强为之分别哉
观盥而不荐有孚顒若?曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
上巽下坤成卦曰观者初为坤二亦为坤三为艮四为巽顺以巽则化行而民服矣何以明其为观哉谓其有艮象焉坤为衆艮为止巽为齐衆止而齐斯以为观而已矣观盥而不荐有孚顒若何谓也曰可观者二阳也观之者四隂也九五为盥而上九为荐也自下观上近则覩之故九五中正为天下之所观六四最近为观光之上宾四隂之所观者九五而已至於上九隔乎九五观瞻之所不及也故曰观盥而不荐也未有盥而不荐者也未有观盥而不观荐者也然而沃盥在於阼阶荐献在於室寝阼阶之下可得而观室寝之中非衆之所覩也故曰观盥而不荐也化民之道莫远於诚行诚之道莫重於祭祭祀之礼莫先於盥盥洗手也奠币酌鬯以求神之初也宗庙致敬精诚专一莫盛於此时及夫既灌之後三献而荐腥五献而荐熟其文繁其礼缛虽强有力者犹有时而惰矣则其精诚之着见岂能如沃盥之时耶故子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣谓其精诚之不一也孚之言信也顒之言严也方盥之初诚意充乎内肃敬形於外盛德之容观者自化不言而信不戒而严诚孝所格无乎不通故有孚於下顒顒如也微之显诚之不可揜也如此夫孟子曰至诚而不动者未之有也不诚未有能动者也夫诚者自成也万物之所成终而所成始也未有诚於盥而不诚於荐者也然而彖以是为言者盖曰民之化我观我之盥而不观於荐也若观於荐则化我未必若是之孚也是以观盥而不荐也夫观盥而不观荐者以吾之诚敬在於盥也吾之所以致吾诚敬者岂其盥之时耶固在於斋之日也散斋七日致斋三日虚而明一而精人莫之见也始发於盥其容肃然故可观也呜呼古之圣人所以斋戒以神明其德者其取诸此乎故子曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观人者谓之观观於人者谓之观观官唤反大而在上者二阳也中正以观者其惟五乎是以观盥而不荐者也中正既释其义又从而申明之曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣何谓也曰天者人之所观也君者民之所观也是以圣人观於天而天下观於圣人也天何言哉四时行焉百物生焉天神道也圣人体天故亦以神道设教修己以安百姓笃恭而天下平盖有不言而信者矣神者何也一之谓也一者何也诚之谓也故曰至诚如神诚者天之道也诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下之至诚为能化谓之神道不亦宜乎子曰知变化之道其知神之所为乎徒见四时之行万物之育黎民之变蛮貊之孚而不知其所以致此者天故是谓之神也然则宗庙致敬不出堂庑之间而化行於天下岂不信哉或问禘之说子曰不知也知其说者之於天下也其如示诸掌乎此之谓也卦名及诸爻并如字读唯大观在上中正以观天下九五观民之观当以去声读之
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风者巽也地为坤也风行地上无所不徧故先王以之廵守省方观民俗之好恶而为之设教焉犹风之行於地上也然观之成卦以四隂而观二阳取下观而化之义孔子於?辞言以神道设教於九五之爻辞言观我生观民也与大象所谓观民设教辞同而义异矣
杂卦曰临观之义或与或求
与求之义已解在临临为与则观为求以人之求我而非我之求人也是以观之诸爻二阳者人之所求也四隂者求人者也初为童观二为闚观三为进退四为观光者求人者也五为盥上为荐者人之所求也为礼不敬吾何以观之哉
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六坤也以隂居刚而在下卦之下上无其应而远於九五承於六二二亦坤也故曰童观坤为衆在下为小者童子之象子贡曰不得其门而入不见宗庙之美若童子之观最在人後虽得其门而入亦不能有所见虽使见之亦不能知其意义也故曰小人无咎君子吝下民至愚随上所化由之而不知何咎之有若君子者行而不着习而不察旅进而观了无所覩虽当尧舜文武之时而不明礼乐教化之意含哺鼓腹不知帝力於我何有名为君子不亦可羞哉故子曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
六二坤也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之震故曰闚观震为明坤为阖户阖户而观闚於户牖者也自下观上近则覩之二虽与五为配有观感之义然去之远矣体隂而居柔处内而守中在上而居贞是以谓之闚观也故曰利女贞幽闺静僻者女子之正也在礼送迎不出门见兄弟不踰阈虽有观礼之心而不失自防之正斯为利矣君子正其衣冠尊其瞻视闚牖而观不亦丑乎当观之时圣人在上天朝中天万物咸观况於六二是其正应所宜脱身邱园观光上国而乃自埋於民自藏於野虽?容光之照闚见教化之一二自以为得之矣譬如坐井观天所得几乎故君子以为可丑也伊尹耕於有莘之野而乐尧舜之道及其幡然而起曰我岂若使是君为尧舜之君哉岂若使是民为尧舜之民哉岂若吾身亲见之哉故子曰闚观女贞亦可丑也
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
六三下体为坤上体为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之兑故曰观我生生犹动也我自谓也在卦六爻皆以宗庙行礼为义初六童子之观六二妇女之闚也六三奉豆执?之联六四在位陪祠之列也九五沃盥之始上九荐献之时也六三应於上九执事以承荐者也是以自观其动也故曰进退三四者内外之交上下之际进退之地也以六居三进退之象也宗庙之事羣臣百工骏奔走执豆笾或进而承君或退而复位非若陪祠之列屹立而不动也震为动巽为进退而坤艮称之何哉为其近於震而承於巽随其盥荐以为进退也然则四之不为进退何也曰四以进乎上卦得其位以近天子之光又何进退之云乎圣人在上固所宜仕若不自观其动进退以礼去就以义而惟位之为急至於钻穴踰垣而从之者失其道矣故子曰观我生进退未失道也
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四下体为坤上体为巽以隂居柔而在上卦之下承乎九五之震故曰观国之光震为旦有光明之象焉夫国莫重於礼礼莫重於祭宗庙之事陈其?豆列其鼎俎设其皷钟舞其干翟荐其馨香昭其度数文物以纪之声明以发之有国之光华也四得其位以承於五能顺而巽斯得而观之矣故曰利用宾于王五为震四为巽震巽配也五居天位有王之象以四承五以巽配震有宾主之象焉周官大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而大其宾客书曰宾于四门四门穆穆虞宾在位羣后德让至於夷蛮戎狄犹有来宾之义非特二王之後也三代之王得万国之欢心四海之内各以其职来助咸造在庭以观上国之光斯为利矣天下文明光?四表贤德之人仕於王朝人君宾礼不敢尽臣之夫岂特人臣之利天下国家之利也故子曰观国之光尚宾也尚者上也观国之光惟尚宾为近之矣诗云振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容观光之尚宾也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
九五震也以阳居刚而居上卦之中?所谓中正以观天下者也故曰观我生生犹动也我自谓也震为旦为动质明而行事是故九五盥之时也方盥之时精神专一致爱则存致慤则着以其恍惚以与神明交洞洞乎属属乎如弗胜如将失之是以耳无所闻目无所覩惟自观其动而已矣自观其动在我无失孝敬之心诚慤之意见於其面盎於其背俨然可观观者不言化之矣故曰君子无咎非盛德之君子其能无咎乎君者民之表也表正而影正矣故子曰观我生观民也观民之义与大象不同说者皆於此失之当读为大观观天下之观观示也为人上者言思可道行思可乐德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其民是以其民畏而爱之则而象之圣人之以神道设教其斯而已矣五下应二二为坤自四以下其象皆坤坤为民故有观民之象也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
上九兑也以阳居柔而在上卦之上应乎六三之艮故曰观其生生犹动也其谓三也下艮上兑有相与之意焉上九隔乎九五不为民之所观而反观於六三者也何者观之六爻惟三五有艮震之体上九虽阳而其体兑也以兑从艮斯反观之矣兑说也孝子之享亲其荐之也必有愉色婉容是以繋之兑也震为卯兑为酉质明而行事曰晏而礼成是故上九荐之时也方荐之时礼文繁缛羞其俎豆序其礼乐备其百官奉承而进之或进乎下或进乎上以相与成礼者也诗云济济辟王左右趋之书云骏奔走执豆?於斯时也虽欲自观其动不可得矣是故观我生者目注乎躬也观其生者目注乎物也目注乎物随物而动其进之也敬以愉其荐之也敬以欲已彻而退敬斋之色不絶於面如是其难也故曰君子无咎非盛德之君子其能无咎乎诗云有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆观我生也济济多士秉文之德於荐广牡相予肆祀观其生也故子曰观其生志未平也事物之来纷乎吾前欲其心平志一於盥之时亦已难矣或曰大观在上下观而化若斯之盛也不系之吉而但言无咎何哉曰是固然矣观我生者以我一身动为天下万民之所观过言则民作辞过动则民作则有诸内必形诸外诚於此必动於彼故莫见乎隐莫显乎微由是言之观我生者【缺】 精
【缺】欲其无咎不亦难乎观其生者【缺】 目观
天下万物之动民之好恶必【缺】 良窳必知
其故左右前後罔匪正【缺】 罔有不臧无远不烛无幽不见由【缺】 观其生者观之至详也欲其无咎不亦宜乎至精者正心诚意之谓也至详者应变酬酢之谓也当此之时而免於咎者吉之大者也非明明德之君子其能无咎乎呜呼非天下之至精不足以观天下之至详也非天下之至静不足以观天下之至动也非天下之至一不足以观天下之至衆也是故取乎盥而不取乎荐也观之时义大矣哉
周易经传集解卷十