卷六

<经部,易类,周易传义大全

钦定四库全书

周易传义大全卷六　　　明　胡广等　撰

【离下乾上】

传同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也为卦乾上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为乾之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴衆阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大【厚斋冯氏曰上乾君也天也下离六二一爻在离之中人位也乾上离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人○云峯胡氏曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体於此二见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣同人大有皆主离之一阴而言离一阴在二而上下五阳同与之故曰同人离一阴在五而上下五易皆为所有故曰大有也】

同人于野亨利涉大川利君子贞

传野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能【一作既】与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之後若合符节推而行之四海之广兆民之衆莫不同【一作合】小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正本义离亦三画卦之名一阴丽於二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇乾火上同於天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合於君子之道乃为利也【程子曰同人于野亨利涉大川是两象一义利君子贞是一象○建安丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人野者广大旷远之地川者险阻艰难之所于野而亨者大同也涉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也利君子贞者盖正则同邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也○云峰胡氏曰或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何哉曰比者一阳为衆隂所比而坎阳居五为得其正故曰元永贞是其比也即所以为君子之周同人一阴为五阳所同而离阴居二为得其正故曰利君子贞是其同也即所以为君子之和同人于野其同也大利君子贞其同也正为人大同亨道也虽大川可涉然有所同者大而不出於正者故又当以正为本】

彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人

传言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五乾之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言本义以卦体释卦名义柔六二乾谓九五【沙随程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎乾○厚斋冯氏曰孔子赞易五阳一阴卦则以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之】

同人曰

传此三字羡文本义衍文【嵩山晁氏曰按虞翻诸儒无一人为之说者特王弼失之耳】

同人于野亨利涉大川乾行也

传至诚无私可以蹈险难者乾之行也无私天德也【朱子曰乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若柔弱者如何会出去外面同人又去涉险○沙随程氏曰所以同人利涉者在九五故曰乾行】

文明以健中正而应君子正也

传又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也【节斋蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则中正而应○沙随程氏曰所以利君子贞者在一体之相为用故曰文明以健中正而应○临川吴氏曰内文明则察於理外刚健则勇於义中正则内无私心应乾则外合天德此皆君子之正道也】

唯君子为能通天下之志

传天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通於理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然後能中正合乎乾行也【朱子曰程传说得通天下之志处好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善大凡读书只就眼前说出底便好崎岖寻出底便不好】

本义以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉【诚斋杨氏曰人与人羣居天地中能高飞远走不在人间乎而独与人异何也人异乎人者物之弃人同乎人者物之归然同而隘则其同不大同而昵则其同不公同人于野公而大也○云峰胡氏曰必通天下之志乃为大同然非明与健不能大同也】

象曰天与火同人君子以类族辨物

传不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也【或问伊川说云各以其类族辨物之同异则是就类族上辨物否朱子曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之说不可晓】

本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也【朱子曰类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异○冯氏去非曰类族如天之兼覆辨物如火之烛照○厚斋冯氏曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也与吾同物其物如士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商此类族也裸生为裸物羽生为羽物毛生为毛物鳞介之生为鳞介之物此辨物也○临川吴氏曰天之所生各族殊分法乾覆之无私者於殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及凡物均照法离明之有别者於均照之物而辨析其所异同中之异也○东坡苏氏曰水之於地为比火之於天为同人然比以无所不比为比同人以有所不同为同也】

初九同人于门无咎

传九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此【节斋蔡氏曰同人之始出门即同未见远近广狭之情故无咎○建安丘氏曰两户为门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之象节之初九亦前遇奇故谓之户户一而门二也○云峰胡氏曰同人与随之初皆易溺於私随必出门而後可以有功同人必出门而後可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也门以内所同者一家之人而已六二同人於宗是也出门同人所同者一国之人也天下之人也卦辞同人于野是也】

象曰出门同人又谁咎也

传出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲踈之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之【朱子曰易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致寇言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同○诚斋杨氏曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有○雷氏曰同人于门亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣】

六二同人于宗吝

传二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同於所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也本义宗党也六二虽中且正然有应於上不能大同而系於私吝之道也故其象占如此【朱子曰易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人於宗吝与先号咷之象如何曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系於私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然於好处犹有失以其系於私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶○节斋蔡氏曰二与五本应故曰宗○云峰胡氏曰二往同五复成离五来同二复成乾往来相同乾离各反其本是之谓宗同人于宗似不失其为六二之正也较之于野之同则亦系於私矣初九出门无所系故无咎六二于宗有所系故吝○缙云冯氏曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒○双湖胡氏曰卦统论乾天下同乎离六二之人而六二爻则自论其与人同之道固不可以一概论也】

象曰同人于宗吝道也

传诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也【临川吴氏曰六二一爻衆阳之所与而独同於五所同者私狭而不公广其为道可吝也】

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴

传三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在於同卦唯【一有二字】一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也【或问伏戎于莽升其高陵如何朱子曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出舆九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同於二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚则不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同於二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本意○东谷郑氏曰伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窥二之动】

本义刚而不中上无正应欲同於二而非其正惧九五之见攻故有此象【刘氏瓛曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升○西溪李氏曰三与五隔三爻故曰三岁○云峰胡氏曰二与五同者也九三欲攘二而畏五伏与升备见三之情状伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其高陵虽畏五又有顾望意五终不可敌也是以三岁不兴卦唯三四不言同人二与五相同而三四有争夺之象非同者也○隆山李氏曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则?戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也】

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

传所敌者五旣刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至於三岁不兴矣终安能行乎本义言不能行【项氏曰言敌刚恐人误以为攻二也○节斋蔡氏曰安何也读如安往而不得贫贱之安】

九四乘其墉弗克攻吉

传四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣【童溪王氏曰九四乘其墉其志亦欲阻三以攻五也然九三以刚敌刚犹不能行其欲况九四之非全刚乎其弗克攻也宜矣】

本义刚不中正又无应与亦欲同於六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也【或问同人三四皆有争夺之义朱子曰只是争六二一阴爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有反底道理繋辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干涉所以无争○潜斋胡氏曰三之升高陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志○云峰胡氏曰三虽以刚居刚犹惧五之见攻者屈於势而不可敌也四以刚居柔欲乘墉以攻终不克攻者是能屈於义而不敢敌也春秋文公十年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得於周公爻辞弗克攻之旨矣谷梁传曰弗克纳其义也有得於夫子象传义弗克之旨矣诸家多以三四为欲攻五於理悖甚唯木义得之】

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

传所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗【一作不】克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反於法则也二者衆阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别本义乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反於法则故吉也【云峯胡氏曰力不足而不攻者屈於势也力有余而不攻者屈於理也则者理之不可踰者也○进斋徐氏曰四之困而反则圣人予之以吉者正欲反天下之睽异而为同也○建安丘氏曰或谓同人之世二五正应当同者也而三四介乎其间皆欲争之其不顾命义一也而商其罪之轻重则三为甚何也曰三近二而争者也四远二而争者也四之乘墉方萌窥伺之意而三之伏戎已见争夺之形矣四之反则则知义之不胜而止而三之不兴则畏势之不敌而不敢争况四之所欲攻者三三臣位同人之寇也三之欲敌者五五君位同人之主也其逆顺之势又不侔焉噫此四之吉所以异乎三之不兴欤】

九五同人先号咷而後笑大师克相遇【号户羔反咷道刀反旅卦同】传九五同於二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至於号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故後笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应於二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷後遇则笑【一有正字】是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同於宗为吝况人君乎五旣於君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也本义五刚中正二以柔中正相应於下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然後得相遇也【厚斋冯氏曰九五大君也当与天下相孚於大同之世而乃私系所应是以强弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳何至动大衆而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣○云峰胡氏曰二五刚柔相应而皆合乎中正本义所谓义理之同也程传谓五自以义直理胜不胜愤抑故号咷邪不胜正终必得合故後笑春秋书郑伯克段于鄢传曰如二君故曰克五之於四也必用大师克之而始与二遇则三之非理而强可见矣又曰同人九五刚中正而有应于六二故先号咷而後笑旅上九刚不中正而无应于九三故先笑而後号咷】

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓理直【盘涧董氏曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也虽大师相克而後相遇亦以义理之同物终不得而间之故也○云峯胡氏曰六爻惟三四不言同传以二五之同者为理直则可以见三四之争同者为非理矣】

上九同人於郊无悔

传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於旷远但荒僻无与同耳【朱子曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也又曰同人於野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同自不相悖○节斋蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊○云峰胡氏曰初上皆无应初出门同人出乎家之外而同乎国之人也在下而无私应者也上九不同乎国之人乃出乎国之外见荒僻无人之所在外而无与应者如荷蒉之徒是也故不谓之凶但谓之无悔】

象曰同人于郊志未得也

传居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也【临川吴氏曰无可同之人故志未得○建安丘氏曰上九处同人之世岂不欲与人同者哉特以一卦五阳皆欲同二而三伏戎四乘墉五用师相刃相摩不夺不厌而已适处於无与同之地超然出於羣争之表於人固无所失矣而於己亦未为得也周公於爻以不异於人者喜之故言其无悔孔子於象以不能同於人者病之故释之曰志未得也又曰同人六爻以六二一阴为卦主上下五阳皆欲同之同人之道贵广不贵狭卦言于野亨是也在诸爻以比应为同故不能尽卦义合而论之有应而同者有比而同者有远而无与同者有争而不能同者二与五应以正道相同在二言于宗五言相遇此应而同者初在卦下出即遇二无争于五故同人于门此比而同者上处卦外无应于五亦无得于二故同人于郊此远而无与同者三四介乎二五之间与五争二而不知天理之同物莫能间故三伏戎不兴四乘墉弗克此争而不能同者同人之道难矣哉然则世之与人同者与其为初之比而同不若五之应而同者之出於正为三四之争而不能同不若上之远而无与同者之无所争也】

【乾下离上】

传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之衆无不照见为大有之象又一柔居尊衆阳竝应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也【双湖胡氏曰易以阳为大凡卦称大者皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过盛於中大壮四阳壮长於下皆名之曰大也○云峰胡氏曰或曰小畜亦五阳一阴之卦主巽之一阴则曰小此主离之一阴则曰大何也曰巽之一阴在四欲畜上下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳其势顺而易卦名因四五二爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不但在上下五阳而在六五】

大有元亨

传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也本义大有所有之大也离居乾上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也【建安丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉唯其所有者大故其亨亦大也】

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

传言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固衆之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之德故上下同志应之所以为大有也本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳【诚斋杨氏曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎乾而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也○云峰胡氏曰同人以六居二则曰柔得位得中大有以六居五则曰柔得尊位大中上下之分严矣】

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

传卦之德内刚健而外文明六五之君应於乾之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二乾之主也是应乎乾也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离乾成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与乾不同何也曰元之在乾为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而後有败败非先成者也兴而後有衰衰固後於兴也得而後有失非得则何以有【一作为】失也至於善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也【涑水司马氏曰夫柔而不明则前有谗而不见後有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然後能保有其衆元亨也○或问应乎天而时行程说以为应天时而行何如朱子曰是以时而行是有可行之时○杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也】

本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也【建安丘氏曰六五以柔居尊故曰尊位处刚而中故曰大中卦唯一柔而二体皆以刚应故曰上下应之刚健居内乾德也文明居外离德也五以柔而应二之刚应乎天也顺时而行是以大亨也○双湖胡氏曰彖辞自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有衆阳之大自其德刚健以下实兼上下两体以论人君之德能致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之○云峰胡氏曰文明以健自明而诚之事刚健而文明自诚而明之事又若有圣贤之等焉】

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命传火高在天上照见万物之衆多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶衆恶扬明善类以奉顺天休美之命万物衆多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治衆之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也本义火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅櫱萌於其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之於身亦若是而已矣【朱子曰火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为直天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳○龟山杨氏曰因天之明物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善休命者正命也善恶不当其实非顺休命者也○诚斋杨氏曰天讨有罪吾遏之以天天命有德吾扬之以天吾何与焉此舜禹有天下而不与也故曰顺天休命同人离在下而权不敢专故止於类而辨大有离在上而权由已出故极於遏而扬○云峰胡氏曰休命诸家多作眷命本义以为性命盖天命之性有善而无恶遏恶扬善亦不过顺天命之本然者而已用人反身皆当若是本义之说精矣】

初九无交害匪咎艰则无咎

传九居大有之初未至於盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也【或问初九无交害匪咎艰则无咎朱子曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然後无咎也○云峰胡氏曰诸家多以初九无交害为无上下之交所以有害本义从程子之说谓居下无系应而未涉乎害盖无系应三字已自见无上下之交矣富者怨之府故当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未涉於害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此】

象曰大有初九无交害也

传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉於害也【中溪张氏曰大有其时也初九其位也时位如此是以无害也】

九二大车以载有攸往无咎

传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至於盛极则不可以往矣本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也【节斋蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象○林氏栗曰二五相应阳志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有○云峯胡氏曰坤为大舆九二体乾而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象德应乎五载上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大冇之难如此】

象曰大车以载积中不败也

传壮大之车重积载於其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也【临川吴氏曰车大则能胜重载故载虽多积於中而车行不至於败占之所以往而无咎也○中溪张氏曰伊尹任天下之重此爻足以当之】

九三公用亨于天子小人弗克【亨传如字本义读作享】

传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也【隆山李氏曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也○临川王氏曰易之辞有王有先王有帝有后有大君王以德业言先王以垂统言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称】本义亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也【朱子曰古文元亨字亨享烹竝通用如公用享于天子解作亨字便不是又曰亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨於岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也○京房传曰享献也○双湖胡氏曰按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣○云峰胡氏曰九二宰相任重之事九三诸侯朝享之事皆不言吉皆臣职之当然者然享有朝享之享有宴享之享本义直训享为朝献又曰六五虚中下贤则又兼宴享之义矣享礼之盛者必如九三有刚正之德乃能当之在小人则有不供苞茅不修朝贡者矣安足以当此】

象曰公用亨于天子小人害也

传公当用【一无用字】亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其衆以为王之屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民衆财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也【临川吴氏曰小人得此占则不利也】

九四匪其彭无咎【彭步郎反】

传九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛则得无咎也四近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驰云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也本义彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也【东谷郑氏曰九四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多盖彭彭矣然明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之首也有明辨之晳则匪其彭然後免於咎○云峰胡氏曰卦名大有彭字即大有之义大有皆六五之有也六五在上而九四以刚近之有僭偪之嫌必不有其大而後可以无咎也】

象曰匪其彭无咎明辨晳也

传能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至於满极也本义晳明貌【云峯胡氏曰当大有之时而不冇其大非明者不能也明辨晳皆以离言】

六五厥孚交如威如吉

传六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接於下则下亦尽其信诚以事於上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接於下衆志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣本义大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也【潜室陈氏曰大有之六五但言厥孚交如威如吉者盖一卦以一阴为主所有已极其大但当交之以孚济之以威则能保有其大矣孚者其本冇威者其不足也○中溪张氏曰六五为大冇之主离体中虚有厥孚之象柔得尊位而上下应之故曰交如以我之诚心而发彼之诚心此其所以交孚也然当大有海内富庶之时人心易至玩弛寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅则不足以有执故交如之後继之以威如则可以保其吉也苟徒有以孚之而无以威之则人将慢易之心生而无畏备之者矣岂能常保其有乎此威如之吉圣人之深戒也】

象曰厥孚交如信以发志也

本义一人之信足以发上下之志也

威如之吉易而无备也【易以?反】

传下之志从乎上者也上以孚信接於下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也【一有威如之吉易而无备也九字】威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也本义太柔则人将易之而无畏备之心【西溪李氏曰太平之世祸乱皆起於无虞故必威如而後吉才上下玩易则无畏备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也】

上九自天佑之吉无不利

传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至於过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天佑之行顺乎天而获天佑故所往皆吉无所不利也本义大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此【或问上九自天佑之吉无不利朱子曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从於五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天佑之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则於系辞传说破如此类是也】

象曰大有上吉自天佑也

传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天佑助之所以吉也君子满而不溢乃天佑也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也履谓信履五五虚中信也思顺为谦退不居尚贤谓志从於五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天佑也【节斋蔡氏曰大有一柔五刚故以柔为一卦之主而衆爻皆于五取义初以远五而有艰二以应五而无咎三以公位而用享于天子四以能谦承五而无咎上以近五而获自天之佑也○平庵项氏曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民也上九在上宾师也中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大冇之物以朝贡故为享二中故无咎三不中故戒君子用享则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之?故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也○诚斋杨氏曰八卦乾为尊六十四卦泰为盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐德士生斯世也緼袍华於佩玉饮水甘於列鼎而况九二之大臣九三之诸侯上九功成身退之耆旧乎呜呼盛哉】

【艮下坤上】

传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有旣大不可至於盈满必在谦损故大有之後受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑之下谦之义也【隆山李氏曰设卦命名多以画之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取象在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦○厚斋冯氏曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象衆之所归也至於三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处於下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也】

谦亨君子有终

传谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕於谦亦不能安行而固守不能有终也【程子曰他卦皆有悔凶咎唯谦卦未尝有他卦有待而亨唯谦则便亨○涑水司马氏曰君子之德诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也○隆山李氏曰此易中最吉之卦而天下最难行之事非谦之难谦而能终者之难也非君子岂能有终乎】

本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而後伸也【朱子曰谦便能亨又为君子有终之象○节斋蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下乎柔交通之道故亨君子三也君子有是德则始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终○云峰胡氏曰乾为易第一卦本义谓筮得乾卦者其事虽大亨犹未易以保其终盖天下之事始而亨者十九亨而有终者十一唯谦则於德为君子於事为亨而有终】

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【上时掌反】传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交於天皆以卑降而亨也本义言谦之必亨【童溪王氏曰夫天气下降以济万物天之谦也化育之功光明着见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交於天则谦之亨也莫大乎天地而天地犹不敢以自满况於人与鬼神乎○节斋蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也○云峰胡氏曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为亨彖传但言谦之必亨而不言卦体盖下济光明自含艮坤二体於其间也】

天道亏盈而益谦

传以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也【程子曰亏盈益谦此通上下言理亦如此天道之运亦如此○朱子曰亏盈益谦是自然之理】

地道变盈而流谦

传以地势而言盈满者倾变而益?卑下者流注而益增也【朱子曰变盈流谦掦子云言山杀瘦泽增高此是说山上之土为水漂流下来山更瘦泽便高】

鬼神害盈而福谦

传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福佑之凡过而损不足而益者皆是也【朱子曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上说鬼神言害福是有些造化之柄各自主一事而言耳】

人道恶盈而好谦【恶乌路反好呼报反】

传人情疾恶於盈满而好与於谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也【或问谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之朱子曰太极中本无物若事业功劳於我何有观天地生万物而不言所利可见矣○节斋蔡氏曰亏盈益谦以气言日月阴阳是也变盈流谦以形言山谷川泽是也害盈福谦以理言灾祥祸福是也恶盈好谦以情言予夺进退是也○白云郭氏曰四者非有心於如是其道自然故皆曰道○厚斋程氏曰复举天地因及鬼神与人以推广谦所以亨之意】

谦尊而光卑而不可踰君子之终也

传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其德实高不可加尚是不可踰也君子至诚於谦恒而不变有终也故尊光

本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也【或问谦尊而光卑而不可踰朱子曰尊字是对卑字说言能谦则位处尊而德愈光位虽卑而莫能踰如古之圣贤之君以谦下人则愈尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光盖以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其德不可踰也伊川以谦对卑说非是○童溪王氏曰尊者三居下卦之上也光艮体也卑者三居上卦之下也不可踰谓位虽居下而德刚莫有过之者盖以谦居尊而道光以谦居卑而德不可踰此专以九三爻言君子有终之义也○临川吴氏曰六十四卦惟谦之占辞最美夫子传彖亦惟谦之赞辞最盛内三爻俱吉外三爻俱利卦辞则云亨且有终他卦之占未有若是其全美者也天之所益地之所流人之所好鬼神之所福悉萃於能谦者之身他卦之赞未有若是其盛者此谦之所以为至德也】

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【裒蒲侯反称尺证反施始?反】

传地体卑下山之高大而在地中外卑下而内藴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇高也若言崇高藴於卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施於事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也【程子曰谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施】

本义以卑藴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高增卑以趣於平亦谦之意也【朱子曰裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡○问裒多益寡是损高就低使教恰好不是一下低去曰大抵人多见得在已者高在人者卑谦则抑已之高而卑以下人便是平也○临川吴氏曰山在地中则高者降而下卑者升而上一升一降而高卑适平矣物之多者裒取而使之寡犹降山之高而使之卑也物之寡者增益而使之多犹升地之卑而使之高也一裒一益而多寡适平矣称物平施谓称量物之多寡而损益之然後所施均平而多者不偏多寡者亦不偏寡也○厚斋冯氏曰凡大象皆别立一意使人知用意之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦德之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全无此意】

初六谦谦君子用涉大川

传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦衆所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处刚而以柔居下得无过於谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也

本义以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也【童溪王氏曰六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦○兰氏廷瑞曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利之无往不济也○临川王氏曰利涉者其才其时利於涉耳用涉者用此以涉然後吉也○双湖胡氏曰涉川贵於迟重不贵於急速用谦谦之道以涉川只是谦退居後而不争先自然万无失一故吉後登舟亦有先登?之利谦固自多利也○云峰胡氏曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所以为君子之终也用涉大川吉虽用以济患可也况平居乎】

象曰谦谦君子卑以自牧也

传谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑【南轩张氏曰谦谦君子卑以自牧如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人往往反以骄矜为养气此特客气非浩然之气也○建安丘氏曰牧养也养德之地未有不基於至卑所养者至则愈卑而愈不卑矣】

六二鸣谦贞吉

传二以柔顺居中是为谦德积於中谦德充积於中故发於外见於声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞【一有正字】则吉者六二之贞吉所自有也【童溪王氏曰六二以谦德而居下之正位则得其所欲矣故发於声音也无非中心之诚然者故曰鸣谦贞吉而象以中心得也释之】

本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此【朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近於邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦之意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得○云峯胡氏曰诸家释鸣谦多谓自鸣其谦谦而以自鸣非谦矣或以为六二谦德积於中发见於声音者如此本义以为六二柔顺中正以谦有闻盖谓发於声音不若谦而有声有非可勉强为之者要之初六谦谦在下而谦未必人皆闻之至六二则宜闻之矣】

象曰鸣谦贞吉中心得也

传二之谦德由至诚积於中所以发於声音中心所自得也非勉【一有强字】为之也

九三劳谦君子有终吉

传三以阳刚之德而居下体为衆阴所宗履得其【一作正】位为下之上是上为君所任下为衆所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重

本义卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣【双湖胡氏曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳○云峰胡氏曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公於三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而位止於下所谓劳而能谦者也乾之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳者即乾之终日乾乾者是也而谦则又坤之含章也○杨氏曰夫六谦德也而三则以九居之何邪曰所以成天下之功者非刚明之才不可也今三以刚明之才上为君所任下为衆所倚信劳而有功矣然劳而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故获有终之古】

象曰劳谦君子万民服也

传能劳谦之君子万民所尊服也繋辞云劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德弘厚之至也言以其功劳而自谦以下於人也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故【一作效】也【临川王氏曰万民服谓有终而吉也万民以卦之五阴言○诚斋杨氏曰万民服者非服其劳也服其劳而能谦谦而有终也○童溪王氏曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与争能汝惟不伐天下莫与争功此服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下羣起而与之争功何以致万民之服哉】

六四无不利撝谦【撝挥同】

传四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任衆所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利於撝谦也撝施布之象如人手之撝也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也【朱子曰撝谦言发扬其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当?挥其谦○云峰胡氏曰四多惧之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆谦四又柔而得正上而能下此四之所以无不利也无不利之时人每易以自安况四以柔乘刚无功而在功臣之上危地也愈当撝布其谦以示其不自安之意可也故先言无不利而後言撝谦者以其所处之地虽无不利而尤贵於散布其谦也六五言利用侵伐而後言无不利者言侵伐五之柄於五为利而其他亦无所不利也】

象曰无不利撝谦不违则也

传凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利於施谦如是然後中於法则故曰不违则也谓得其宜也

本义言不为过【朱子曰不违则言不违法则撝谦是合如此不是过分事○云峰胡氏曰以六居四而撝布其谦似失之过而象断之曰不违则以见四之撝谦乃天理之当然非过也】

六五不富以其邻利用侵伐无不利

传富者衆之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接於下衆所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然後能怀服天下故利用行侵伐也威德竝着然後尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防於过故发此义

本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者衆矣犹有未服者则利以征之而於他事亦无不利人有是德则如其占也【云峰胡氏曰谦之一字自禹征冇苖而伯益?之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻者衆莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜抑亦以戒夫谦柔之过或不能自立者也故六五独不言谦无不利者又言谦非特利於侵伐而他事亦无不利又以示夫後世之主或不能谦者也圣人之言详密如此○中溪张氏曰六五谦柔之主而利用侵伐毋乃内谦而外好胜乎岂知惟辟作福作威而威武乃文德之辅助也其有梗化而不服者如之何而勿征倘君道专用谦柔则流於姑息失之骄纵乃谦之过也非谦之益也】

象曰利用侵伐征不服也

传征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也【诚斋杨氏曰征不服者不服而征不得已尔舜征苗不得已也武征匈奴岂不得已乎○汉上朱氏曰征者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之圣人虑後世观此爻有干戈妄动者故?之曰征不服也】

上六鸣谦利用行师征邑国

传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故至?於声音又柔处谦之极亦必见於声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至於太盛则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已【或问谦之五上专说征伐何意朱子曰坤为地为衆凡说国邑征伐处多是因坤圣人元不曾着意只是因有此象方说此事又问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰便是此等有不通处○云峰故氏曰二与上皆曰鸣谦何也有诸中自然闻诸外故於下卦之中爻言之凡善恶不能掩人之闻况至於极乎故又於上卦之极言之本义於六二之鸣谦曰柔顺中正以谦有闻於上则曰谦极有闻盖谓此也初曰用涉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行师历言夫谦之功用非特可以处常用之亦可以济变非特可以致万民之服用之亦可以征不服故初无位其谦也用之可以济人五居君位其谦也用之可以治人上无位用之唯可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之涉大川何也初居卦之始有出而用之之时上则居卦之极故也】

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至於鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也

本义阴柔无位才力不足故其志未得而至於行师然亦适足以治其私邑而已【或问上六志未得也如何朱子曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也○云峰胡氏曰上虽谦极有闻然阴柔无位志未得也视二之中心得者有间矣至於行师足以治其私邑而已视五之征不服者有间矣无位故也然而犹不至於悔且凶者谦故也○建安丘氏曰谦卦六爻五阴一阳阳实阴虚阴皆有求於阳者故以九三一阳为卦之主其诸阴爻则以去三远近取义三四两爻与三最近皆有得乎阳者故二鸣谦贞吉而四无不利撝谦也初在下欲进而求三则隔乎二五上在上欲下而求三则隔乎四皆无得乎阳者故初用涉而五侵伐上行师也○双湖胡氏曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利故也】

周易传义大全卷六