钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷十二
元 赵采 撰
【震下离上】
程子曰序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用狱
程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也
朱子曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
程子曰頥中有物故为噬嗑有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相湏并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也愚曰此推爻卦象以论用狱之道又归诸五以赞用狱之人何谓推爻卦象以论用狱之道以爻言噬嗑自否而变下卦本坤也干分一爻以变坤之初为震上卦本干也坤分一爻以变干之中为离乾坤等判杂而有分故曰刚柔分以卦言震在下而动离在上而明震动离明并行不悖故曰动而明以象言震雷也离电也雷动电明刚柔相文合一而成章故曰雷电合而章何谓归诸五以赞用狱之人此成卦在九四四互坎坎为律为狱象也六五以柔得中而行九四之上下据九四之坎用狱也然以柔居中虽不当位而利用狱者则以治狱旡若威明柔中之为利也葢狱事以威明为用以恕为主雷电合而章威明也柔得中而上行恕也明而不恕不如不明若専用威则申韩之惨刻矣彖所以言利用狱在柔得中之后也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
愚曰重卦皆两象或有先言上象者山下出泉蒙之类是也或有先言下象者地上有水比之类是也惟云雷屯雷电噬嗑雷电皆至丰风雷益雷风恒不以先后上下言葢风云雷电此四者有气无质有声无形来莫知其始去莫知其终圣人未尝强别之也伊川疑此文互文公以为倒两字皆未允夫雷威电明一时并至天所以去万物之梗体其明以明罚体其威以敇法先王所以去万民之梗文公云雷电噬嗑与雷电丰似同而少异噬嗑明在上动在下是明得事理先立法了未有犯底人留待异日用故云明罚敕法丰卦威在上明在下是用罚之时明见下情曲折方得故云折狱致刑此是従上卦説下来若従下卦説上去则噬嗑是动而明是动而刑人须要明故言明罚敕法丰是明以动是明见事情了方动故言折狱致刑二义参互而其义始备
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
程子曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故无咎系辞曰小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也屦校而灭伤其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也
朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也
愚曰卦中言灭趾灭鼻灭耳宜同一义而伊川于灭趾灭耳言伤灭之灭于灭鼻言灭没之灭文公本义灭鼻云伤灭之灭见得噬肤安得伤鼻是没其鼻为正三字均灭没之灭也校木械也屦校械其足也古者五刑皆肉刑肉刑有斩左趾右趾施之得其当故小惩大诫惩一劝百人知畏而不敢犯趾者一动之初也圣人用刑于其一动之初而遏
絶之使虽有恶不能行此犹为小人之福待其恶积而不可解罪大而不可掩则势不得不弃之耳故曰圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物若以伤字训灭字则恐未的又与灭鼻义异也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得其宜乃所谓中也
朱子曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也
愚按伊川释灭鼻谓刑刚强之人必须深痛其义当矣然又云六二用刑中正罪恶易服故取噬肤为象罪恶易服则不至灭鼻葢六二柔而中正治狱平易有如噬肤而初九刚强必须深严乃为得中故灭鼻灭鼻劓刑也劓而耻之乃云无咎者用刑之道视其罪而轻重之虽至于灭鼻而吾无心焉故无咎无咎者中也葢刚失于严非中也柔失之寛亦非中也二者皆非用刑之利
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝亦小噬而嗑之非有咎也
朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也
愚按腊肉文公谓全体骨肉之坚韧难合者噬之亦以其为间而当治者但六三隂柔不中正治人而人不服反遇其毒故小吝然彼本当治故无咎看来遇毒只是逢其毒不是被其毒故小吝若已被其毒则非止小吝又安得无咎六三九四六五皆位不当然三独遇毒四五或得金矢或得黄金何也曰得所以治之之道则不为所伤不得所以治之之道则为所伤理必然也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聮骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道未光大也戒以利艰贞葢其所不足也不得中正故也朱子曰胏肉之带骨者与胾通用周礼狱讼入钧金束矢而后聴之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聴讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也
愚曰此爻干体为金离体为矢故有此象伊川云金取刚矢取直九四得刚直之道愚谓金矢乃狱讼者所入之物不在九四身上朱文公引周礼钧金束矢当矣金取其刚而不可变矢取其直而不可返皆圣人禁民狱讼之深意得者得其情也方九四之聴讼也既得其金则不信者自反而服其辜矣既得其矢则不直者自反而服其非矣然其利艰贞而后吉者曽子曰如得其情则哀矜而勿喜象又曰未光岂欲刑期无刑而后光欤
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也程子曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之噬胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而懐危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而懐危惧哉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也
朱子曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞愚曰此爻坤为黄干为金故有此象干肉文公谓难于肤而易于腊与胏黄是中色黄金又金之中者六五柔顺而中以居尊位刑人而无不服得黄金与得金矢各别九四是司寇聴狱讼必要钧金束矢之两全治其详者也六五是人君聴司寇所上之狱讼只要得中更不用乎矢故惟言黄金治其要者也大臣尽刚直之义以聴讼人君极刚中之明以宥刑用狱之道尽于此矣然亦贞厉而后无咎以见用刑之诚重也或曰用刑言噬何也曰此圣人深意也孔子曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎夫不争则无讼今物至于噬而后合德已衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当者乎故六五曰贞厉而仅得其当以无咎亦犹九四之未光也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也
愚曰校在颈曰何屦校不惩至于此极没耳而凶自取之也灭耳刵刑也象以灭耳为聪不明葢耳目聪明则知义理而不犯刑法今何校至于灭耳为聪不明闻善言而不用也噬嗑六爻初上为受刑之人四爻皆以噬言用刑者也然噬者不过乎肉骨葢以頥中梗塞之物亦不过乎肉骨也頥是齿上下两旁不是咽喉故可噬而嗑若咽喉中有梗则不可噬而嗑死亡随之矣圣人去谗邪强梗之间只当在梗頥之时若待其梗咽喉则无如之何矣此又噬嗑之余意
【离下艮上】
程子曰序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也
愚按伊川谓合则必有文贲所以次噬嗑也葢有物为间之时正在忧患如何兴得文明之治今既噬嗑而亨则人情物意通达和防可以兴文明之治矣便如时君世主既已削平患难可以立制度兴礼乐备典章文物便是不可茍合故受之以贲之意若既合了更不理防礼乐教化便是茍合而已
贲亨小利有攸往
程子曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也
朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有所往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚来文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼二爻交变而为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
朱子曰程説乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难説伊川説两仪四象自下分明卦不是旋取象后方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔往来上下
愚按伊川文刚文柔之説本王辅嗣而以先儒贲本是泰为非善乎文公云彖言刚柔往来上下皆是就已画成底卦上面取象説出所以本义既説贲自损来自既济来又説是节卦变则先儒云贲本泰亦自説得葢泰上坤下干隂阳正交今贲于泰交中又交焉坤之柔下来六二以文干之刚则下卦阳质而隂章也干之刚往升上九以文坤之柔则上卦隂质而阳章也以文下逮居中得正故极亨通以文上升无位失正故止获小利内体文明故可以攸往外体艮止不可尚往故小利有攸往天文也一句无来歴先儒言上有刚柔相错四字今缺义亦有然卦之六画刚柔等而位序错如日月之运行隂阳之代谢天文露焉卦之二体内离明而外艮止如君臣父子兄弟朋友夫妇内合交感之情外列森严之分人文露焉观乎天文观乎人文当看两观字此理在天人常昭然未尝灭没人唯不加考察则不见其为文尔倘能观察此理则在天者可以知时变在人者可以化成天下也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
程子曰山者草木百物所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
愚曰古人谓草木之文为贲汤诰曰贲若草木山有草木固已为文而下又有火照烛之则其文着明庶政离明也无敢折狱艮止也庶政虽明犹无敢折狱何也葢噬嗑之后王化方新亦不宜果敢用刑只当修明庶政寛恤刑罚周礼刑新国用轻典便是此意
初九贲其趾舍车而徒象曰舎车而徒义弗乗也程子曰初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而寜徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而従难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也舎车而徒行者于义不可以乗也
愚曰初九阳也居一卦之下有趾之象焉二以其隂施贲于趾乗车贲之至也然义有弗可则寜舎车徒行以従义葢初之应四义也舎六二之车徒行以従五之正应所以贲吾趾者在此而不在彼也是之谓义初以徒步为贲上以白贲为无咎始终惧其文饰而丧其实也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也
愚曰此爻先儒以须为髭非也易以上为首初为尾正例也唯三居下卦之上亦得为角唯四居上卦之下亦得为尾变例也二在咸艮为腓在明夷为股非须之位若以贲趾为并则何不并濡如皤如哉须只当作须待之义贲之六爻以刚柔相错为文初九六四相应而为文二与三五与六相近而为文也今二以柔中之德与五无应须待九三与之俱起故曰与上兴儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问懐忠信以待举力行以待取其须之义乎
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也程子曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也饰而不常且非正则人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎
愚曰九三居离之上文极矣又以阳居阳立乎二隂之间伏坎故贲而至于濡润此文之润色者然必曰永贞吉何也葢文之贲须当守以正大大凡有文之人自为人所重而象乃曰终莫之陵者葢文士虽为人所爱亦为所薄若唐之王杨卢骆虽有文彩终为人所薄者以不正故也此爻教以永贞之吉者欲其文明以正正则文不胜质文质彬彬人莫之陵矣
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其従正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳四与初相逺而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也
朱子曰皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往来之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此
愚曰皤素貎四当位又与初为正应而疑初何也虑夫初之诱于车之饰以従二而初乃舎车而徒则非四之寇乃四之婚媾也此所以质素以交初其従正应之志如马之翰飞始虽迟疑终用其迅决矣尚何尤焉嗟夫挽士以信不以疑以实不以文茍徒相与致饰于外而情实亏焉安能保其终合而无尤哉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉 又曰贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意
愚曰丘园清高自乐之地谓上九也五无应于下而施贲于上故束帛戋戋束帛者五匹为一端三二纁戋戋者委积之象此贲贤之礼也然徒贲贤以致其文而弗与共天位治天职食天禄则贲贤之道有所未充故不免于吝然事当人心天下闻之得不有喜故虽吝终吉贲之世上下相交以成贲治四以大臣挽士所挽者初九舎车従义之贤也五以大君而聘贤所聘上九洁白守道之贤也以不茍合之贤遇乐得贤之君此所以成贲治欤
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此
愚曰白贲是所谓丘园之贤也居六爻之上而自得其志白吾之白乃所以为吾之贲也尚文之世非质无以救之故无咎昔孔子自占得此卦而不怿门人问之孔子不答葢孔子欲为东周兴起文治而此卦文明以止又小利有攸往又六爻如舎车贲须皤如白马白贲皆反于质此夫子所以不怿也然夫子不能贲于一时而删诗定书系易作春秋卒能贲于万世要之斯文兴丧皆天也非人所能为也故曰天之未丧斯文也匡人其如予何
周易程朱义折衷卷十二