天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
此明画前有易也天确然处上而尊地隤然处下而卑不待竒耦之画而乾坤已定矣天地万物由卑至高以序而陈不待六画之次而贵贱已位矣以两物言或动而或静以一物言时动而时静莫不各有常理焉不待隂阳之判而刚柔已断矣方谓在天之方侯方候易则生杀之气以类而聚也物谓在地之形质形质异则清浊之品以羣而分也不待得失之报而吉凶已生矣精气上着而聚散显晦之靡常者在天成象也体质下凝而流峙荣枯之迭更者在地成形也不待九六之用而变化已见矣此天地自然之易易书之所由以作也
是故刚柔相摩八卦相荡
此言易之变化也摩如以两物相摩切荡犹以器荡于水上也相摩谓以一交一八卦以前之事相荡谓以一交八八卦以后之事
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物
霆即电也生物之机动于雷霆养物之用资于风雨暑以发而舒之寒以敛而止之惟刚柔八卦之摩荡故震为雷之鼓离为霆之鼓巽为风之润坎为雨之润离为日运行于昼坎为月运行于夜日月之行有冬有夏为一寒而一暑要其品彚男女之根资始成形之本则莫非乾坤之所为也乾道成男震坎艮皆干之成坤道成女巽离兑皆坤之成物未有始乾道始之主之而无心也物物自成坤道因其成而成之若为之而有迹也此造化之功用即易变化之妙用也
干以易知坤以简能
此言天地之成化皆根于性情之徳也大始之知无为而善始初无艰深险阻之处以易知也成物之作从阳而善承初无繁扰作为之处以简能也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此言人体乾坤之徳也人之所为如干之易则所知皆性分所固有无一人不可以与知是易知也如坤之简则所能皆职分所当为无一人不可以与能是易从也易知则有亲乐其中之无险也易从则有功信其成而争先也有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大可久则日新不已而为贤于人之徳可大则富有无外而为贤于人之业知至徳可久不外一易能至业可大不外一简故易简而天下之理得是理也三才之道也圣人得之所以成位乎天地之中而与天地参也朱子曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
右第一章
圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶
八卦成列象在其中象立意尽不言而吉凶以见此包牺之易也繋彖爻之辞以明示吉凶而象见乎辞此文周之易也
刚柔相推而生变化
刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推柔推刚则刚变而化柔刚推柔则柔变而化刚此揲蓍求卦之事
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
此象之着于人事者也忧者廹切于中虞者猝乗于外悔生于事后则自凶而之吉吝见于当前将由得而致失事有大小故辞有缓急各着其象也上文所谓繋辞以明吉凶者此也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
此象之着于天道者也春夏为进秋冬为退柔变而刚则进而为春为夏刚化为柔则退而为秋为冬象四时也变而刚则为昼化而柔则为夜象一日也动谓九六之变三极者三才各具一太极道则理之流行自主宰而言则为太极自流行而言则为三极其实一也上文所谓刚柔相推而生变化者此也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
君子谓作易之人易之序有其时有其位理之一定者也君子居则别其象之定理安而涵泳其辞意之深爻之辞陈其理着其戒事之当然者也君子动则揆其变于几先玩而体察其占事之决故动与吉防自天祐之而攸往皆利矣然惟圣人身体心契与天地合徳而后能若防以已私则玩辞玩占有不必皆利者矣朱子曰此言圣人作易君子学易之事
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
彖者观象所繋之辞言乎象者至着之象至微之理所寓也爻者刚柔相推而生变化言乎变者不一之变至一之理所贯也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
言象言变不外吉凶悔吝之辞时有消息位有当否故有得有失悔未纯吉吝未纯凶如物之有小疵也时位之难处本宜有咎以其知过能改得善处之道故免于咎所谓转祸为福易危为安者也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
列犹陈也位分上下而贵贱陈故有隂得位反贵阳失位反贱者是贵贱无恒存乎其所列之位也齐犹定也阳大隂小阳卦多隂以阳为主隂卦多阳以隂为主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩其辞可辨也悔吝则小疵方形必有其几微之介焉圣人于此而预为之忧所以使人谨于几先不待着明而后觉也自有咎而之于无机在于悔一念震动恐惧修省乃所为善补其过下传曰惧以终始其要无咎惧即震之谓也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
卦主既有大小之殊而圣人繋辞则因时取宜其辞或难或易皆指人以所之而使不迷于所往也朱子曰此章释卦爻辞之通例
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
易所以道隂阳故与天地准准所以为平言与之平也弥者弥缝之无有罅隙大无不包也纶者条理之极其分明细无不析也犹中庸之言大徳敦化小徳川流也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知鬼神之情状
此以易穷理之事也仰观天文俯察地理可见者为明不可见者为幽明者易之呈于有象幽者易之蔵于无朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所以生反人之终而知其所以死死生之説易一隂一阳之説也精气则物成其形魂防则物变其故鬼神之情状易一屈一伸之情状也中庸曰视之不见聴之不闻洋洋乎如在其上如在其左右记曰其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此以易尽性之事也徳合天地而与之相似故先后天而不违知周如天知之无不明道济如地处之无不当故不过差也道有变动故有旁行知之事也权必合经而不流荡仁之事也乐天理之自然而知命分之当然则此心与天为徒故不忧知之深也安于所处厚于所性则无所往而非仁故能爱仁之笃也能尽其性而上下同流所谓与天地相似者如此凡易之所能备此也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
此以易至命之事也范铸金之模也天地无心而成化圣人作易如范之围绕于外莫能逾越也曲谓一偏物物偏旁幽曲之处皆易之成能而无纤悉之或遗也昼夜之道即幽明死生神鬼之所以然圣人兼通而知之贯天地之始终于一心统万物之消息于一气是黙契之知而非闻见之知也盖其主之神者隂阳不测而无可求之以其方是以化之易者惟变所适而无可执之以为体此易所以弥纶天地之道而与天地准也张子曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔朱子曰此章言易道之大圣人用之如此
右第四章
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也
隂阳气也一隂一阳有对待之体有交易之用有循环迭运之机有互根互蔵之妙所谓道也以隂先阳道具乎隂而行乎阳也隂阳变化接续而无穷谓之继浑然纯粹何其善也人物禀受凝成而有主谓之成生理各正是为性也继善阳之动成性隂之静继之成之形下之事善与性形上之事孟子性善之説盖出于此
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
人均具此性均有此善而气禀不同则所见亦不同有偏乎阳而意存乎仁者则所见皆仁而以流动者为道有偏乎隂而意存乎知者则所见皆知而以贞静者为道至于百姓日用之间由之而不知此君子之道知者鲜矣盖君子见其全仁知见其半百姓则全不见而道无乎不在也
显诸仁蔵诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也达而在外是显其所蔵之仁万物之出机也用本在外者也敛而在中是蔵其所显之用万物之入机也鼔动万物之出入而不与圣人同其忧圣人成务不能无心故有忧神道鼔物寂然无情故无忧也显仁者流行不息徳之盛而极其至也蔵用者充塞无间业之大而极其至也故曰至矣哉
富有之谓大业日新之谓盛徳
时而蔵用则举万物之生意包括无遗富有如此故由内知外而谓之大业时而显仁则举万物之生机时出不穷日新如此故由外知内而谓之盛徳
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
隂生阳阳生隂递禅而不息亦交互而不穷所以为易天地之化圣人之书皆此理也别而言之无象之中忽然成象固有主乎其大始者则谓之乾象之方始即顺承而效法之固有作成乎其物者则谓之坤举天地间无一物而非隂阳之生生也有象斯有数即七八九六之数也推而极之则可以彰往察来而谓之占因卦之变而通乎事之变则可以尽趋避之方而谓之事举日用间无一事而非隂阳之生生也此所谓易可得而知者也若夫隂阳之妙无在而无不在有不可测而知者则谓之神盖一隂一阳之谓道以其生生故无体而谓之易以其不测故无方而谓之神圣人本天地以作易其徳业亦即与天地参者盖如此
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
广谓无所不受大谓无所不包逺以用言迩以体言以言乎逺则充周无外而不可御以言乎近则自然无为而各具其理以言乎天地之间则无一处无一物不具足该备矣
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
易之广大于乾坤见之乾坤各有性情故各有动静干君道也其静也専纯一不杂其动也直直遂不挠是以其气贯彻无外而大生焉坤承顺干者也其静也翕受干之施而翕聚也其动也辟施其所受开生万有也是以其体含光大而广生焉
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
干大生无不覆知广生无不载故配天地阳变而通乎隂隂变而通乎阳流行不息故配四时复之七日阳之义也临之八月隂之义也故配日月干易坤简至善所存故配人心之至徳自广大而至于易简立言之序自博而趋约也天道人事无乎不配易之广大可见矣
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
至言易道之至具易理于心是以易崇徳也体易理于身是以易广业也知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广徳崇于知圣人之知如天之运而极其髙明故曰崇效天业广于礼圣人之礼如地之凝而极其卑顺故曰卑法地
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门自天地设位而生生之易已行乎其中人之知礼能如天地则成性存存不已而率之而为道宜之而为义若辟其门而利用出入之无穷故曰道义之门道义即在人之易也
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
易有象有爻象者何形天下无形之理也爻者何穷天下无穷之事也无形则含而不见故曰赜赜颐中深处也极深斯有以见天下之赜形容者物之状宜者物之理拟以象之肖其状即以尽其理而无形者有形矣无穷则变而难执故曰动研几斯有以见天下之动防者理之聚通者理之行不观其防则拘于一曲而无由得其通不观其通亦互相窒碍而无由达其防防得其通即为典礼典者理之常礼即理之节文也系辞焉而因得失以断其事之吉凶而无穷者可穷矣
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
象显天下至幽之义而名言宜称则自不至于厌恶其赜矣辞载天下至多之事而处决精当人所易从自不至于棼乱其动矣拟者比伦详度之意议者商确裁定之意言动者人身之变化也拟其所立之象以出言则言必简而合宜议其所合之爻以制动则动必惠而得吉拟言议动则语黙动静必合于道而易之变化成于吾身矣
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎杂举七爻以为拟言议动之例此释中孚九二爻义鸣鹤在隂而其子必和情之所同无隠显之间也我有好爵而尔亦靡心之所欲无物我之间也在隂者鸣鹤幽隠之地也居室者君子幽隠之地也居其室出其言善天下皆以为善故应居其室出其言不善天下皆以为不善故违人心之于善恶相感应如此岂可以一室之幽隠而忽之哉户之动发于枢天之动发于机极言行之至可以动天地则三才一理又可见也言兑口象行震行象居室艮门内之象枢机震行艮止之间之象
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
释同人九五爻义爻言始异终同孔子释之以迹异心同出处语黙迹之异也断金兰臭心之同也同心者之行譬如至利之器可断至坚之金物莫能间之也同心者之言譬如幽生之兰自见臭味之一物莫能杂之也九五之阳在上有或出或语之象六二之隂在下有或处或黙之象
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
释大过初六爻义物之置于地也亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
释谦九三爻义厚之至言非气量浅薄者所能也有功且以下人矧无功而欲上人乎观地中有山之象徳之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉内之徳极其盛而外之礼极其恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位而有终得吉也
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
释干上九爻义孔颖达曰上既以谦徳保位此明无谦则有悔故引干之上九证骄亢不谦也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
释节初九爻义节下卦为兑兑为口舌口舌者人一身之门户也一语不谨则失臣失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
释解六三爻义负者以身负物物贵而身贱故曰小人之事乘者以身乘车身尊而物卑故曰君子之器凡盗皆乘隙而动苟无衅隙盗安能犯负者而乘非所安也故盗乘衅而夺之慢其上而暴其下盗则乘其过恶而伐之受伐者无防如慢蔵之诲盗被夺者自辱如冶容之诲淫所谓知盗非知夺伐之盗知教夺伐者之盗也
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此河圗之数也天地者隂阳对待之定体一至十者隂阳流行之次序天之气専直而无间断故其数竒地之形翕辟而有容受故其数耦一三五七九阳之竒也二四六八十隂之耦也一二三四五生数也六七八九十成数也其位则一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五行顺布隂阳互蔵此画卦之原大衍之数所由以出也
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
数者气之分限节度处也一生一成合为一位故曰五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十皆两相得如十干之甲乙木丙丁火之类是也有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合如十干之甲与己合乙与庚合之类是也由其相得者观之则二气迭运四时顺播而消息盈虚之变成乎其中矣由其有合者观之则内外賔主之位互蔵其宅而鬼神不测之机行乎其内矣
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之为四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
衍推衍也天地之数造化自然之数以生卦也大衍之数圣人推衍之数以生蓍也宋咸曰自太极生两仪则阳一隂二衍而为三两仪生四象则太阳一少隂二少阳三太隂四衍而为十四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六则其数五十是也其用四十有九者太极为数之体虚而不用其用惟两仪四象八卦之数也揲蓍之时平分左右以象两仪也取右一防挂左小指以象三才也左右互揲以四为节以象四时也又归所挂之竒于左右之余并以象闰也揲四者为正数竒零者为闰数故挂为积余之端扐为积余之总再扐之后而复起挂犹再闰之后而复起积也
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
蓍防三变皆竒为老阳而过揲之数九其四而为三十六十有八变皆竒积为二百一十有六如遇干而画皆老阳者此数也三变皆耦为老隂而过揲之防六其四而为二十四十有八变皆耦积之为百四十有四如遇坤而画皆老隂者此数也合二卦之防凡三百有六十当周一嵗之日数每期嵗以二十四气计则三百六十六日而不足以十二月朔计则三百五十四日而有余折中之为三百六十日也合上下经二篇计之阳爻一百九十二因每爻三十六防得六千九百一十二防隂爻一百九十二因每爻二十四防得四千六百八防合之为万有一千五百二十当万物之数者举盈数而为言也抑此论九六老数也若以七八少数推之少阳过揲之防七其四而为二十有八少隂过揲之防八其四而为三十有二如乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦万有一千五百二十传言二老而不言二少者犹卦爻以九六名爻而不言七八九六纯隂纯阳七八隂阳相杂乾坤可以该六子九六可以该七八也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
四营谓分二挂一揲四归竒也竒耦始分而老少未定故曰易三变斯老少定而成画十有八变斯内外备而成卦八卦而小成则六十四卦为大成也引谓加长之伸谓舒展之由小成而大成是引而伸之也以此抵彼曰触物之相同曰类六十四卦变为四千九十六卦随其所触而互相长是触类而长之也而天下人之所能为天下人之所当有事尽于此矣
显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
显道阐幽也神徳行微显也酬酢谓幽明之相应如賔主之酬酢也言揲蓍求卦显隂阳之道神徳行之用可与鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫隂变阳化而道无不在故曰神神不可知于变化而知之变化之道于圗数见其体于衍数见其用成变化者神之所为也非圣人其孰能知之故曰至诚如神
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
指其所之易之辞也以言者尚之则言无不当化而裁之易之变也以动者尚之则动无不时象其物宜易之象也以制器者尚之则可以尽创物之知极数知来易之占也以卜筮者尚之则可以穷先知之神凡卦爻皆具此四者此与第二章观象玩辞观变玩占相应
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
此以蓍言之辞变象占之用所以行也为为于身行行于世以言谓求卦爻之辞以发言处事也命者将筮而告神之辞受命以答如响应桴凡逺而天下后世近而瞬息户阶幽而事几之潜蔵深而情僞之不测遂知将来祸福之物也明炳于几先故曰至精
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
此以卦爻言之辞变象占之体所以立也天地之数函于三中于五参以三相参伍以五相伍错综以顺逆相错上下相综通参伍之变一刚一柔相间成文阳刚天文隂柔地文故曰遂成天地之文极错综之数自内自外刚柔有体内体内象外体外象故曰遂定天下之象用周于无穷故曰至变
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
此又总蓍卦而言其体用之妙也易谓蓍卦其体寂无思为而天下之故涵焉其用因于有感而天下之故通焉静则同乎一物动则妙乎万物故曰至神
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
理之内蕴深也极者深无不濬之谓动而未形几也研者几无不剖之谓圣人之作易也辞变象占蔵理之深而通徳类情无不毕具天下之志能通焉显动之几而惟变所适于防得通天下之务能成焉范围天地而不假疾而后速经纬万方而不待行而后至盖圣人聚天地之神于一心撰一心之神于易则辞非烦也变非幻也象非迹也占非数也故曰易有圣人之道四也
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
天下之物防昧难明易示吉凶之理而未然者剖物无不开焉天下之务曲折难举易酌趋避之宜而当然者显务无不成焉天下之道纷纭错杂莫可纪极易昭变化之能随其所适应用无遗道无不冒焉圣人以其开物者通天下之志使之不迷于吉凶以其成务者定天下之业使之不岐于趋避以其冒道者断天下之疑使之不滞于变化
是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
蓍以七七为数象阳之圆隂阳不测故为神卦以八八为数象隂之方吉凶有定故为知易谓变化贡谓显出于外圣人体备三者之徳以洗濯其心愈洗愈退愈退愈蔵愈蔵愈密发而为用则以物我一体之心与民同其忧患故圣心之神可以知来谓将至未至之几预知之也圣心之知可以蔵往谓现成之理蕴蓄于胸中也其谁能为此哉盖聪明旁烛足以通天下之志不蓍而神也睿知内涵足以定天下之业不卦而知也神武应机足以断天下之疑不爻而贡也夫以杀止杀为武不杀而事无不立功无不成人无不服则神矣盖古圣之心易如此
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
天之道谓天理之自然民之故谓人事之所以然明之察之神知自然之能事也兴神物以诏民使先事而知吉凶以导其用即通志定业断疑是也斋戒即洗心之事神明者变化不测之谓其徳即神知之徳何楷曰古之通志定业而成亹亹必寄诸无心者而后神故蓍卦既设而圣人以之洗心民用可前而圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳者此也
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
造化流行有静有动即万物出入之户也静而气机收敛如户斯阖隂气用事故谓之坤动而气机发生如户斯辟阳气用事故谓之干一阖一辟隂阳变易谓之变阖辟往来流转无穷谓之通及其生物气聚而可见谓之象体立而有形谓之器圣人法天地而制之为筮以分二象干之辟揲余复合象坤之阖既合复分又以象辟是谓蓍之变分合之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见为竒耦而隂阳以分是谓蓍之象形为老少而卦爻以定是谓蓍之器蓍数也数行理着故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞于趋避而不知其所以然故曰神阖辟变通见象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
太极者理之极致也仪匹也承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有理为之宰耳有是理即有是气理一而已气则无不两者两而生四四而生八程子所谓加一倍法朱子所谓一本双榦之理也至于八则三才已备故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故生大业朱子曰此数言者圣人作易自然之次第也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
法谓地之理象谓天之文易之竒耦天地之法象也老少纯杂四时之变通也隂阳往来日月之悬象着明也易无乎不在而天地四时日月其莫大者也然非富贵之位则易之道不行非圣人之作则易之用不备非蓍龟之神则易之理不显理蔵于内曰赜探者入而取之伏于幽曰隠索者寻而得之颐在内而犹未深也深则探之不及也钩以引之隠虽伏而未逺也逺则索之不获必致而至之如是以定吉凶而失得之报明成亹亹而趋避之机决皆圣人之大业也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之
天地变化以四时言天垂象以日月言见犹示也日月如常则示人以吉有变则示人以凶则者则其无心而知吉凶效者效其体一而用万变象者象其不言而以象告龙马负圗而出于河神龟载书而出于洛具金木水火土生成克制之数圣人则之而蓍数之进退卦画之方位由之以出此作易之原也
易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
四象象与变也繋辞辞也定吉凶占也易之所以开物成务冒天下之道者此也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
释大有上九爻义上九居天位天之象也应爻居人位人之象也离中虚信之象也中坤土顺之象也九三贤人也上与之应同徳相尚故曰尚贤出于身在信顺取于人在尚贤斯可以得天而获其祐矣朱子曰此错简宜在第八章之末
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
言发诸口者无穷文字不可以尽言意存诸心者至深言语不足以尽意然则圣人之意何自而见之乎两言子曰先自问而后复自答也立象谓八卦之象如説卦所陈是也设卦谓因而重之为六十四卦也象之所示包括无穷不待言而意已尽矣人有情必有伪犹卦之有隂阳淑慝也设六十四卦之名以观爱恶之相攻情僞之相取而天下之情伪毕着矣繋之以彖辞而不足又系之以爻辞而圣人所欲言者尽于此矣变通以事言谓因其卦之变而通之使人凡有所为知所趋避故足以尽利鼓舞以心言谓其奋然有所兴起也方其未占则人心有疑而不敢为既占则自然作兴亹亹而不厌故足以尽神立象设卦系辞言作易之事变通鼓舞言用易之事
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
乾坤指九六言非以天地言凡阳皆干凡隂皆坤易之妙尽蔵于此犹衣之緼也成列者一隂一阳相对待也既有对待自有变化毁谓卦画不立息谓功用不行一有不易干自干独阳不生坤自坤独隂不成也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业乾坤隂阳也隂阳亦器也其理则谓之道道与器不相离故分上下而总言形也道一而神器两而化因其自然之化而裁之则盈虚消息界限分明是乾坤之一阖而一辟也故谓之变推此化裁而行之则进退出入随在咸宜是乾坤之往来而不穷也故谓之通于是举而措之开物成务而民无不利皆乾坤之法也故谓之事业盖皆以器显道也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
谓之象指卦而言卦与爻皆所以明象也故以象发其端
极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
卦即象也辞即爻也穷幽隠之理而着之卦象故曰极其显明之理以振作人心故曰鼔苟非其人道不虚行化裁之谓变存乎能变而已推行之谓通存乎能通而已神妙而明察之存乎与道合体之人而已渊然而凝成之不假言语文字而与圣人相契存乎躬行心得而已俞琰曰前言变通而归之事业圣人以易道举而措之天下也此言变通而蹄之徳行圣人以易道存之一身也
右第十二章