邢台包仪撰
咸【艮下兑上】
咸亨利贞取女吉
上经首乾坤而下经首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵皆本于男女而夫妇者也天地交而水火之大用以彰则山泽雷风用事矣咸恒者男女之始夫妇之道乎人道之兴由于夫妇夫妇之配始于男女故下经首咸恒而咸又先于恒也所谓山泽之通气也咸有不亨者乎然而不可不贞也所取不可非女也取女吉非女则不吉矣可不慎哉
彖曰咸感也
柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
卦名咸其义何也无心而感也男女之道人物同然蝇虱无异皆出于自然而然不期然而然者也非无心之感而谓之咸乎可即其卦体卦徳卦象以明卦辞之意矣体维何兑柔居卦之上而艮刚处卦之下艮山之气感而兑泽之气应兑泽之气感而艮山之气应非相与耶徳维何内如山之止而本无异虑外如泽之说而自有同情非止而说耶象维何兑以少女上于少男之上艮以少男下于少女之下非男下女耶故相与则亨止说则贞下女则取女是以亨利贞取女吉也而感则必通之理不可恍然于天地之大圣人之神乎天地何尝有心哉静别而动交与万物若无预也乃感者自感不觉其化者自化生者自生矣圣人亦何尝有心哉下观而化民日迁善而不知为之者感人心而天下和平矣于以知感不以心而以情也天下岂有无情之物哉怪石可以成虎腐草可以为萤配马而驘接木而果比比然也而况因类而感乎观其所感而天地万物之情可见矣附余
咸恒两彖传本义谓或以咸自旅变恒自丰变但咸之柔上刚下若不接二气感应句串看殊无义味且恒之刚上柔下若以卦变言皆不得其正矣彖之所谓利贞者不亦相反耶卦变歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必确然之词也故于经文无悖直从卦体可也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
天地间无不通气之物何独言山泽哉盖山泽且通气而况他乎以其虚也虚而后能通通而后能受也山若不虚泽必不居兹艮下山也兑上泽也非山上有泽之象乎是明明示人以山泽通气之为咸也君子观象而知所以法之矣广益大修身之量持盈为絶物之端以虚受人其究也惩忿窒欲
初六咸其拇【之革】
咸无心之感也宜静而不宜动之革则以山为火山静而火动矣艮有身象而动之最下者则拇也非咸其拇耶革之四徳无与焉犹幸有悔亡者在也故不至于二三之凶吝
象曰咸其拇志在外也
初艮体艮止也何以动而欲行有动之者与外卦兑体之四为正应心之所向能不为说我者动乎志在外也
六二咸其腓凶居吉【之大过】
拇之上而易动者则腓也之大过以为利往而往也非咸其腓耶而不知栋且挠矣不亦凶乎然以六居二犹有中正之徳者能因其所居而静以居之庶乎反凶而得吉
象曰虽凶居吉顺不害也
君子素其位而行不愿乎其外愿外则逆理而不能顺受其正矣徒知有利而不知有害者也二之虽凶居吉者以艮止而为巽顺非安分而顺应耶栋任挠而往任利惟中惟正以自处夫孰得而害之
九三咸其股执其随往吝【之萃】
腓之上而随足动者则股矣股之动并拇与腓萃聚而动者也非咸其股耶然股不能自动而惟随所动三艮主也止极而偏为执执其随正所以为股也假庙用牲无与焉如是而曰利往往必见吝而已矣
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
三正所以为艮者也艮为止止则宜乎其能处矣乃因初拇二腓之不处也而咸其股焉岂得自主而处耶亦不处也随之也有所执也有所执者志在焉志在而所执之髙下定矣随人者未有髙出于人上者也下也安得不往而见吝
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思【之蹇】
变泽而为水同类也有朋象焉憧憧者心不定而行无已也取兑泽决其下塞而川流不息之象焉四当股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感于无心不可以言心故不言咸而独言贞不贞则悔矣蹇贞吉之蹇者不贞吉乎贞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不论东西南北而但憧憧往来则大人不可见惟朋从尔思而已贞乎不贞乎盖以四阳居隂位而失正须知因占设戒之谆且切也
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
不正而感便为心害则知四之贞未感也未感则亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本体互干而为天变卦互离而为日心在人之中如日在天之上以其光大也若累于私感而憧憧往来是兑泽决其下流因所说而陷其心矣岂犹然光大之心乎光大之心断未有憧憧者也
九五咸其脢无悔【之小过】
阳刚中正而曰咸其脢无悔何也咸不可过也大过者凶矣小过非其悔耶犹幸其中正也当脢处而无所感岂有所私耶人之四肢百骸五脏六腑总于背而脢不动亦犹鸟翼之附于背而展敛不在背也咸脢无悔可小事不可大事之义也
象曰咸其脢志末也
天地万物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所专也五当尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而无所感谓非志末也耶不宜上者也于已虽无悔于世复何益
上六咸其辅颊舌【之遯】
脢之上而最动者则辅也颊也舌也皆取象于兑为口也然一口何以三取象鄙之也泽不可以为天泽最下而天最上而况又居上乎以天为口实者必信口荒唐而无所据以此感人人未有不遯者也不言凶咎悔吝者有小利贞者在也
象曰咸其辅颊舌滕口说也
辅颊舌皆所以动而言者咸其辅颊舌则无所不动无所不言矣非滕口耶滕口者或词气有相伤或声容有不善人将遯我而凶咎悔吝立至矣兹犹然兑也兑则说也感人以言而人说人虽遯我未有不以我为说者也
恒【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
咸而继之以恒何也恒为咸之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也男下女而夫妇矣夫妇之道不可以不久而立心如一日也兹长妇职内长子职外男女分治不改其度天地之序也然则象属雷风而义言夫妇何取之乎曰皆取之也雷动而风发雷振而风止唱随之义也雷警而风温雷伏而风烈代终之义也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正而固耶诚知贞之为利也则无所往而不利矣
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣卦名恒其义何也得乎常理之正而经久也阳尊而隂卑上下之分也卦体震在上而巽在下非刚柔得其正而上下得其常耶雷动而风行相与之义也卦象震在前而巽在后非雷风得其正而相与得其常耶即以卦徳观之内巽顺而外震动是巽震得其正而顺动得其常矣再以卦体观之刚应柔而柔应刚是应则得其正而皆应得其常矣此其所以为恒也则卦辞之恒亨无咎而必言利贞者可知矣久不可非其道也天地之道惟正能久不正何以亘万古而如新则所谓利有攸往者又可知矣以其贞也贞者四徳之终也贞下起元始终终始循环无端是利贞未有不利往者也于以博观而推言之日月何以久照四时何以久成非得乎隂阳变化之正而能然乎则知圣人之化成天下者不徒于其久也久于其道也恒可以不利贞耶不正于心者必见之于其情天地万物之情岂非各得其正而后可以言恒哉
象曰雷风恒君子以立不易方
变化无方者雷风之不可测也然而雷属乎天而出于地风属乎地而下于天必有所以为雷为风者虽千变万化而不失其常者也兹震上雷也巽下风也非雷风之象乎是明明示人以相与不易之为恒也君子观象而知所以法之矣以其不变化者贞其变化之端以其至变化者大其不变化之用立不易方其究也见善则迁有过则改
初六浚恒贞凶无攸利【之大壮】
浚如浚井之浚初与四应固得常理之正然以为常理而巽入之壮以入入必深非浚恒耶壮不可恒恒亦不可壮两彖虽利贞而贞亦凶何所利乎
象曰浚恒之凶始求深也
浚恒何以凶也以其初也初则恒之始也虽与四为正应交浅不可以言深况求深耶于友则踈于君则辱凶之道也
九二悔亡【之小过】
恒而小过过虽小阳居隂位而不正非其悔耶然不可大事而又有宜下者在也悔不亡乎变艮为止止于恒故不言恒可也
象曰九二悔亡能久中也
以九居二宜有悔者也而何以亡也位虽不正而徳则中也中则能久久中者不可大事无伤也
九三不恒其徳或承之羞贞吝【之解】
阳爻阳位是其徳也恒而解不恒矣不恒其徳则无往有往复吉夙吉之戒不知其何以自处矣不可羞乎承奉也或者不可亿逆之词也贞吝者惜其徳而鄙其心也
象曰不恒其徳无所容也
既言羞而复言吝是不羞则吝矣可以知天下之大无非承羞之人屋漏之间无非贞吝之地何所容我之不恒也哉
九四田无禽【之升】
南征之行非为田也岂为禽乎而曰田无禽何也震本坤体坤为地为众众人升于地上而雷动风行非田乎四与初应初巽主为鸡有禽象四处于二隂之下初伏于二阳之下虽曰正应我不能往彼不能来非田无禽乎无禽是无功也无功亦人之恒也不入于凶不罹于咎是犹可以见大人而勿恤然而田不可恒也故亦不言恒
象曰久非其位安得禽也
欲得禽而后田亦田于有禽之地而后得即一时不得亦久而必得四之无禽与初虽正应而非正位久何益乎所谓守株待兎者也安得禽也
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶【之大过】
震巽为长男长女五与二应故得妇人夫子之象焉甚矣恒之难也不恒固不可过恒抑岂可哉小过仅悔亡大过宁不凶乎恃柔徳而贞中位妇人之道也若夫子吉凶逈然自别
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也同一恒徳也夫子之与妇人何以吉凶逈别哉夫唱妇随终其身以为恒柔徳之贞也从一而不易未有不吉者也刑于寡妻久于道以为恒刚徳之义也若于义无裁制之宜而惟妇是从未有不凶者也
上六振恒凶【之鼎】
恒从旧也鼎取新也恒之鼎动而去其所故有元亨无与也隂柔处震动之极不能固守以终恒非振恒耶庸流得位妄意作为贻害不小岂不凶乎
象曰振恒在上大无功也
恒矣而无端振之岂非将以有功耶殊不知恒已在上进无所容退无可守振之者惟有凶而已矣不但无功而且大无功也
遯【艮下干上】
遯亨小利贞
恒而继之以遯何也凡物之理未有久而不变者也当其变也固不可以进而矜能亦不可以近而犯难故遯之为言退避也卦自五月夏至一隂始生至六月则二隂浸长此后皆隂长阳消之时也小人渐进君子不当退避乎然退非必退去不与争竞便是退避亦非必逺避不入利害便是避君子善藏善处形迹冥然身虽遯而道自亨若小人岂可以其浸长也而肆无忌惮也乎小利贞圣人以为犹未至于否之匪人也而戒之亦所以警而惜之也
附余
遯犹未否也先否而退避焉则君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人隂节已盈盈且败败而后持之邪正已别易为功遯之小人隂节方厉厉而进进而欲持之邪正莫辨易为害故处遯之君子则舍遯无术也
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也
小利贞浸而长也
遯之时义大矣哉
卦名遯而犹系之以亨者其义何也能遯未有不亨者也不观之卦体乎九五刚中正既当位矣而六二柔中正应之刚柔相济不先时而妄动岂后时而履危与时行也此当遯而遯之所以亨也可以知小利贞之义矣自一隂生于姤浸而至于二隂长于遯则由此而浸由此而长者何限哉戒小人以利贞正恐其将来之不利君子贞也推而言之总是处遯者不可以不随时而制义盖为功固非小补致祸亦非小过已也遯之时义大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
凡物之理有进必有退有趋必有避相形则不可以相并也即如人见以为山之髙而不知山之上犹有天焉而况天行无息山止不移则进者日进不进者自退矣趋者日趋不趋者自避矣兹干上天也艮下山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之为遯也君子观象而知所以法之矣小人进而我当退小人趋而我当避逺之也然而严于内不严于外严其道不严其辨善且不为何恶之有乎逺小人不恶而严其究也教思无穷容保民无疆
初六遯尾厉勿用有攸往【之同人】
上爻为首初则尾也当遯惟先去者得以自安遯而同人是我从其后矣危道也非遯尾厉耶渉川非遯时之事勿往犹君子之贞宜知所深戒也
象曰遯尾之厉不往何灾也
同人之大川岂遯尾者所利渉耶其厉也灾将至矣然而利君子贞焉知勿用攸往之戒者川虽大不往何灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜说【之姤】
女壮矣遯而不可有遯之名不言遯可也勿用取女是明明戒之矣可不坚执固守乎艮本坤体坤为牛艮阳有革象二得中而位当柔而坚固者莫如牛革故取象于黄牛之革不形于外不变于中非莫之胜说耶遯不以迹而以心者也
象曰执用黄牛固志也
志不固必不能当遯而执于遯然而执也者于已似偏于人似逆用黄牛则中且顺矣可以必遯而无虞非固守其志而能若是乎
九三系遯有疾厉畜臣妾吉【之否】
天地不交则隂阳不和是以有疾危道也艮为门阙为阍寺二隂止于内有畜臣妾之象焉初之隂穉为妾二之柔中则臣也匪人可与遯乎则欲遯而不得遯矣非系遯乎系于匪人无疾厉乎畜臣妾吉非臣妾则不吉可知矣亦不利君子贞之义也
象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也系遯何至于厉哉不徒有疾而已也以髙山而为平地茍止而卑顺焉疾之弱而疲之极也非有疾惫也耶是以厉也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣不利君子贞天下事尚可为哉
九四好遯君子吉小人否【之渐】
小人是君子中之小人非二隂之小人也渐进也遯退也以进为退是不遽然而遯者四与初为正应原自相好君子逺小人不恶而严所谓絶交不出恶声者也巽顺以为遯非好遯耶洵君子趋吉之道也若小人则断断不能
象曰君子好遯小人否也
好遯之吉何以独归之君子盖惟君子为能好遯耳常变经权之妙用岂小人所能善其术哉
九五嘉遯贞吉【之旅】
此当位时行而亨者也亨者嘉之防有嘉象焉去而不留之为旅五与二应刚柔各得其中正遯而旅是得志逺去者矣非嘉遯耶旅贞吉遯安得不贞吉尧舜之世宜乎有巢由之髙蹈
象曰嘉遯贞吉以正志也
嘉遯何以不直言吉而必曰贞吉是贞而后吉也盖遯之迹不可假而遯之心尤不可茍二已固志矣五志若不正不亦相形贻诮耶
上九肥遯无不利【之咸】
以干而为兑兑为泽泽则润而裕如也有肥象焉咸感也刚居上位而下无系应感人以为遯是人皆信我之当遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有
象曰肥遯无不利无所疑也
有所系则有所疑矣心生顾虑身为罣碍岂能裕如自得耶非所论于肥遯者也不与三系而无所疑自无不利
大壮【干下震上】
大壮利贞
遯而继之以大壮何也大壮为遯之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也隂阳消长气数循环自然之理也小利贞而大者遯大岂终遯而不壮耶大壮所以继遯也当四阳之盛为二月之卦雷动于天神妙万物交泰以来之吉亨自不待言然而壮极则衰将至矣可不守之以正乎利贞之戒又不同于小利贞之义也
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
卦名大壮其义何也以卦体言之也隂小而阳大阳长过中非以其大者壮耶然又何以壮也再观卦徳刚莫如干而动莫如震兹纯乎其刚而以之者动而不可御不亦壮乎则大壮而利贞者可知矣大而不正何贵乎其为大哉既大且正则又可即正大而推言之天地无情于四时百物见其情四时行而百物生行者自正生者自大正大而天地之情见而况处于天地之间者耶
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
欲胜人者先自胜能自胜者强于人其惟礼乎故大莫如天壮莫如雷夫谁敢与相敌然非大无以成其壮非正无以成其大天有隂晴雷有动息亦天地自然之节文也兹震上雷也干下天也其雷在天上之象乎是明明示人以正大无敌之为大壮也君子观象而知所以法之矣人世之正大其有加于礼者乎礼也者履也君子之所履小人之所视也而可以非礼乎非礼弗履其究也省方观民设教
初九壮于趾征凶有孚【之恒】
变干而为巽巽为股股之最下则趾也恒不可壮壮岂可恒乎恒其壮而初在下非壮于趾乎以此而征未有不凶无如其刚正自居信以为利往也而有孚果利往耶可以为新进喜功之君子戒
象曰壮于趾其孚穷也
趾也而可以壮乎君子居下位不惟避过难图功为尤难人不信我而我但自信羣疑未便独执可行动而获罪终老孤臣其孚穷也贾长沙之谓也
九二贞吉【之豊】
阳居隂位不贞矣然而壮之豊明以动也明动相资者必不徒恃其壮自能因不贞以求贞故可不言壮而独言贞勿忧宜日中不亦吉乎
象曰九二贞吉以中也
人但知九二之因不贞以求贞而得吉也其何以能求贞哉干徳本刚健而中正二得干之中自能不失其干之正则九居二而贞且吉者非以其中耶
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【之归妹】过刚不中小人之象也阳刚得正又君子之象也三前之四震主也震为苍筤竹为萑苇可以为篱有藩象焉以干刚为兑柔有羝羊象羝羊不有角耶干刚在前故触兑柔上缺故羸也壮而归妹说动也恃壮而说动其用壮也视天下若无物然小人不足怪君子亦若是乎征凶无攸利虽贞亦厉耳大壮似兑三互兑而变亦兑兑为羊居干刚之极非羝羊乎触藩羸角其厉如此
象曰小人用壮君子罔也
君子之与小人逈别者小人之所为皆君子所不为者也兹何以小人用壮君子虽无用壮之迹而乃有恃壮之心不亦罔也乎哉触藩羸角同一厉而已矣
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【之泰】
四震主一阳为三藩变阳而为隂则决矣岂犹羸乎震自坤来坤为大舆得干之初而为震犹大舆之有輹也阳居隂位既失其正便是其悔乃本卦利贞而之泰吉亨不贞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰通也通则藩决不羸矣而况壮于大舆之輹哉泰然而小往大来者也悔是以亡也非贞吉而能若是乎
象曰藩决不羸尚往也
藩篱之隔即是艰途决而不羸往便无碍而况舆既大而輹且壮耶
六五丧羊于易无悔【之夬】
夬决去也大壮似兑而五互兑兑为羊羊外柔而内刚五位刚而质柔是其悔也大壮而夬本卦与互卦皆不成其为兑矣非丧羊乎动而之夬两羊俱丧不亦易乎然壮羊是羝羊也与其触藩而羸角不若丧之而无悔亦告邑不戎利往之义也
象曰丧羊于易位不当也
五之无悔固幸而丧羊也丧羊之易何幸哉爻有不幸而位正当者矣不有幸而位不当者耶位不当而丧羊丧羊易而无悔即谓之不幸中之幸也亦可
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉【之大有】大壮而恒且不可而况大有乎恃壮者未尝不以为进退可自如殊不知上以极柔动而应三之过刚三已触藩羸角矣上虽不致于羸角不亦羝羊触藩耶既已触藩无刚决之才者自不能猛然而退以守本柔弱之质者抑岂能奋然而遂其进耶无攸利其去羸角也几希矣然大有元亨大壮利贞合两彖而为四徳犹可艰难以得吉艰则吉艰乎不艰乎
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
天下事必精详于其前复详慎于其后而能退步在我进亦自遂兹不能退而又不能遂非其前后并不致详耶无攸利是其咎也乃本彖利贞而之彖元亨利贞而艰元亨则吉岂终无攸利哉咎不长也
晋【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
大壮而继之以晋何也晋者进也壮未有不欲进而况大壮耶然何以不系贞亨等辞而独言康侯为进而得位者言之也卦变自观来观五阳刚而为君故称王晋五隂柔则为臣故称侯坤下有国邑之象而离上则明照四方安国之侯也非康侯耶康侯不当锡优隆而眷接殷切耶坤为牝马则蕃息又为众则庶也离为日其数三又五与内三爻为类有三接之象焉用锡马蕃庶昼日三接是康侯多受大赐而显被亲礼矣又何必更以贞亨等辞虚文嘉与之哉
彖曰晋进也
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
卦名晋其义何也天地之间物之只有进而不见其退者惟日为然是晋也者进也则卦辞之所谓康侯而锡马日接者可即其卦象卦徳卦变而知之矣象维何以离日之明而出于地上有其时矣徳维何以坤地之顺而丽乎大明有其徳矣变维何以观四之柔进而上行于五有其位矣逢时而徳位俱隆所由称康侯而用锡马蕃庶昼日三接者非以是哉
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
天地之大使无离火之明不知其为天地矣安知复有万物哉故离为火日则火之精也系于天而出于地其未出也不见其为日其既出也无不被其明隂晴非所论也兹离上明也坤下地也非明出地上之象乎是明明示人以大地光明之为晋也君子观象而知所以法之矣人心之徳如日之明私欲以蔽如未出地明徧于物惟自克昭自昭明徳其究也饮食宴乐
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【之噬嗑】
变地而为雷动万物者莫如雷动而不可当摧万物者亦莫如雷也噬嗑者必齧而后合是我欲进而人未遽信也应贪而畏人之四安得不见摧而况用狱未有不摧人者非晋如摧如耶然顺以为动动而明也勉其不正而贞焉不犹可以得吉乎倘终不见信而罔孚也寛裕自处又孰得而咎之哉隂性本暗而多疑有罔孚之象坤象为釡而能容有裕之象
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
既曰贞吉而必系之以晋如摧如者何也以其为坤之六也纯隂未交于九来居四之不正不可反我之不正以自励而独行正也耶既曰罔孚而犹系之以裕无咎者何也以其为晋之初也在下无与乎柔进上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命也耶
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【之未济】二亦欲进者也变坎为加忧而濡尾无攸利不晋如愁如乎然未济有亨道焉以六居二而得正不贞吉乎贞吉云何介大也福者无所不顺之称也坤无所不顺而徳合无疆何其大也大顺非介福耶又坤为母二得坤之中画为隂之至尊而离亦然且晋自观来观五以九称王晋五以六上行非王母耶是五虽非正应而善类相资兹介福即受之于其王母也
象曰受兹介福以中正也
老子曰天道无亲常与善人二之介福岂特王母之赐哉必有所以受兹者不失其中徳而又居乎正位王母亦因其当福而福之耳
六三众允悔亡【之旅】
不中不正宜有悔矣晋进也旅去其所止而不处亦进也坤为众至三则众矣坤隂连类彼此相允晋而旅非为众人所允去其所止而进乎旅贞吉悔不亡乎
象曰众允之志上行也
卦变柔进而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶乃初摧而二愁至三而众允者其志岂徒为悔之亡耶可以得志而上行矣
九四晋如鼫防贞厉【之剥】
离为日变而为艮艮为防又互坎为盗以日盗之防晋而剥非晋如鼫防乎贪而畏人防之情也不利有攸往虽贞亦厉而况不贞耶
象曰鼫防贞厉位不当也
四在观卦为利宾位当者也九在观卦称君子亦位当也兹柔进而上行刚来而不中不正乃致有鼫防贞厉之象非以其位不当而何哉
六五悔亡失得勿恤往吉无不利【之否】
柔进而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以隂居阳而又否之匪人是其悔也然不利君子贞而君子未尝不贞也悔不亡乎否极则泰来失得何足恤明徳自昭匪人其如予何而况大往小来者行且小往大来矣往吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也
失得之于人大矣何易言勿恤哉盖大明在上无所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有庆也是以吉无不利也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝【之豫】
火极而为雷刚明而上动非角耶进无可进而犹动而进也非晋其角耶角无所用而坤有邑象离为戈兵之豫而行师不维用伐邑耶伐邑危道也不亦厉耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶苐建侯而必行师也虽贞亦吝也
象曰维用伐邑道未光也
维用者只此而已之词也夫离之为道火光炎上明照四方岂区区及一邑哉乃动而为震离火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及逺伐邑且至于贞吝道未光也
明夷【离下坤上】
明夷利艰贞
晋而继之以明夷何也明夷为晋之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也夷者伤也明出地上有不入地中者乎是日行之有昼必有夜也然而夜也者为万物静息之机也星辰所以凝光草木所以着根于日夫何伤不见其明则以为明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艰贞者在耶故当明夷之占者亦惟有艰难守正而已矣
彖曰明入地中明夷
内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
卦名明夷其义何也以卦象得名以卦徳取义也象维何离日之明出地上则万物光昭入地中则一切冥昧兹自地上而入地中不见其为明矣非明夷耶徳维何明入地中虽天地之常序亦人世之夙夜犹之乎蒙难也岂无有内如离徳之文明而外如坤徳之柔顺者耶以此而蒙大难则文王与纣之事也所谓利艰贞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦体之坤五离二是也晦其明也五应二而二明夷非内难耶上近五而五得中非能正其志耶则箕子与纣之事也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
剑必有匣镜必有函韬其光也不韬其光则露而易蔽尘且昏矣故天地之有日月万物惟其照临而有昼必有夜出入旸昧亦其常序耳兹离火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以昼旸夜昧之为明夷也君子观象而知所以法之矣坤为众而莅之不可以不明离为明而用之惟善晦莅众用晦而明其究也作事谋始
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【之谦】
变火而为山明止矣明不夷乎夷而犹谦也离为雉虽有逺举之志不敢有髙飞之心不于飞垂其翼乎然雉不能一飞即逺去也离为日其数三又为可不食君子有终三日则夷尽其于行也虽变艮为黔喙之属非三日不食乎山髙水长惟有去而已矣倘更有所欲为而往也人必有议我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦离本干体干为言初为离主之隂所掩而有此象也饿于首阳之下者当之
象曰君子于行义不食也
食之于人大矣食则生不食则死容三日乎惟君子知有义而已矣与其不义而生也宁死明夷而行矣义之所在生不大于死死不大于义而况食乎首阳之饿所以千古独成其为圣之清
六二明夷夷于左股用拯马壮吉【之泰】
离以中虚为明之泰为干中实矣而且干于西北则为寒为水非明夷耶然夷而犹泰也何夷乎离为大腹腹之下为股干为天天左旋则左股也未及腹而先及股非夷于左股耶伤虽未切既及股将及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飞则迟矣必马之疾驰而壮也庶几免祸而得吉非用拯马壮吉耶亦干为马之象泰吉亨之义也此释羑里而称西伯者当之
象曰六二之吉顺以则也
圣人之处常也固不恃才以损徳其处变也亦惟善权以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤来以为干循地顺而昭天则当夷而夷非其顺耶当拯而拯不有则耶顺以则安得不吉岂特马壮乎哉
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【之复】
狩者畋以去害也南狩者以明去暗也离以炎上为明之复为震息其上炎矣非明夷耶夷之极而明必复七日之义也阳刚得正与上六暗主为应离居南方本干位干为首兹变体动而以顺行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自复至干必渐而及若以为贞也而疾之则不可盖得其大首者示人君不道之戒不可疾贞者严人臣不轨之防武王所以观兵孟津诸侯不期来防者八百而后吊民伐罪也
象曰南狩之志乃大得也
圣人欲与天下除其害必先与天下见其心不然得不得未可知也南狩者不必论其有戡乱之才与胜残之徳而志在除害以救民将何所不得乎乃大得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭【之豊】
坤中虚而无碍有出门庭之象焉坤为腹腹有左右中四于坤体居左非左腹耶三为离炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明于人所不见不知也虽无明夷之事而时切明夷之心变坤而为震顺而动矣顺而晦明可以动而逺去矣勿忧宜日中不亦获明夷之心于出门庭耶四盖以微罪行不欲为茍去者也故微子不失为殷仁
象曰入于左腹获心意也
大臣遇暗主而思去国有其心未能适如其意者往往有之四入于左腹矣吾尽吾心矣可以如吾意矣不然四安能出门庭哉
六五箕子之明夷利贞【之既济】
上水下火明几息矣微子明而去比干夷而死箕子为之奴正所谓明夷也明夷可不贞乎初吉终乱于我何加焉
象曰箕子之贞明不可息也
利贞之戒戒占者也何戒乎箕子之贞正如水火之相济也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也
上六不明晦初登于天后入于地【之贲】
坤之极是地之上也岂地中之离犹明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之贲为山以坤地而隆其上干体之至髙者也非初登于天乎山髙地厚以离火而伏于下坤柔之至暗者也非后入于地乎夷人之明者适以自夷其明耳非纣而何
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
明者君之则也登天普照未尝不明入地失则南狩可危须知吊伐亦圣人不得已也
家人【离下巽上】
家人利女贞
明夷而继之以家人何也夷者伤也非家人其谁惜之然离明而巽齐者又何也家道明而后齐也其有不齐恒起于妇人若夫难齐亦莫过于妇人皆女之不贞故也刑于寡妻以御于家邦利女贞之戒正乎内而外自无不正也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
家人有严君焉父母之谓也
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
卦名家人而独戒之以利女贞其义何也以卦体言之也二柔中而五刚中非女正位乎内男正位乎外耶是女贞之必由乎男也男女各得其正自有天地以来乾道成男坤道成女适以昭其性分之当然耳故夫唱妇随无异于天施地生而下济上行知始代终非天地之大义有如是耶然家人而槩之以男女则男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然严君之称何谓也不特此也统观一卦而使父子兄弟之夫妇无不各尽其大义家道不亦正乎天下之治乱不定惟家道不得其正正家而天下虽大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女贞也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
五行生克制化之理相得则从不相得则变故泽火为革风火为家人盖火生于木木来从火火炽风生风从火发性情之顺也兹离下火也巽上风也非风自火出之象乎是明明示人以同居相得之为家人也君子观象而知所以法之矣治家者必内离明而外巽齐明于内者齐乎外也明而后齐言行其大端焉言可以无物耶行可以无恒耶有物有恒其究也赦过宥罪
初九闲有家悔亡【之渐】
之渐而女归吉非有家耶变艮而一阳在上有防闲之象焉非闲有家耶治家之道始若不闲终必有悔兹闲矣而治之有渐何悔不亡
象曰闲有家志未变也
闲也者闲其志也志变则家不齐矣于女归有家之始而闲之闲于其志之未变而如艮止焉家有不齐者乎悔是以亡也
六二无攸遂在中馈贞吉【之小畜】
二离主而互坎巽木来从离火而坎水居其间有烹饪之象焉故曰馈馈者进食于尊者之名以其应五而得中也故曰中馈遂也者如其意之所欲为也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之妇人乎既中且正宻云不雨则无攸遂在中馈而已矣妇道之贞者也安得不吉在如舜在璿玑玉衡之在察也离阳明于外有明察之义焉
象曰六二之吉顺以巽也
二之贞而得吉人但知其克尽妇道也而不知其娴有妇徳耳离本坤来非其顺耶木来从火非其巽耶内柔顺而外卑巽无违夫子不骄不吝此其所以贞也是以吉也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【之益】
之益火变为雷矣火猛烈而雷震惊以此处家人三又刚正自用不亦过于严而嗃嗃耶治家过严虽上蒙悔而下惕厉敢有嘻嘻之妇子哉利往利渉无不可吉乎不吉乎若嘻嘻则始虽乐得夫因循以相适而终必致滋夫玩狎之吝矣
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
处家人而惟嗃嗃若似乎失之过严殊不知治家之道与其寛也宁严悔厉吉岂失也哉未失也则妇子嘻嘻可知矣一家之中各有其当然之节嘻嘻者其初未尝不以为相适而有益至于终吝而后知失家节也
六四富家大吉【之同人】
以巽木为干金木内藏金有富家之象焉而况四巽主为近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君子而内女贞不大吉乎
象曰富家大吉顺在位也
四固富家大吉矣以其巽主而顺耶不特此也巽主长女也女虽贵乎顺使不得其位何能巽以行权而致富兹居内卦之上近九五之尊是以长女之顺而在长妇之位矣柔正得位内助行权家道所由富而大吉也
九五王假有家勿恤吉【之贲】
之贲有山龙火藻之象焉当五位而山龙火藻以为饰非王耶而且贲也者刚柔相文隂阳相助五与二应各得中正二中馈则五有家矣假至也犹言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎当恤利女贞又可以勿恤而吉也亦亨之义也
象曰王假有家交相爱也
五以二之在中馈而曰王假有家何也刚柔之相济也刚柔不相济则隂阳相胜而相恶矣不成其为家不如其无家有家者五与二夫唱妇随而交相爱也交相爱即所谓火生于木木来从火火炽风生风从火发也
上九有孚威如终吉【之既济】
治家之道过严则嗃嗃过寛则嘻嘻必如水火之既济而后可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何终乱之有
象曰威如之吉反身之谓也
威如者若有威之可畏然岂徒作威而人畏之耶之卦终乱而予之以终吉其吉也何谓也哉家之本在身身修而家自齐上九克刚克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之谓也安得不吉
暌【兑下离上】
暌小事吉
家人而继之以暌何也暌为家人之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之后未有成而不败者也败则乖异必先为之兆家人所以反易而为暌亦自然之数也既暌矣虽有离火之明与兑泽之深各不相为用岂犹可以大事耶随时安分步趋自绳小事尚有吉之道则中爻约象为既济而小亨初吉之义也
彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉
卦名暌其义何也以卦象言之也乾坤之妙以动交为有用兹火动于上而不能下交于泽泽动于下而不能上交于火是上者益上下者益下而暌矣又离为中女兑为少女从来女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所谓面合心离者也亦暌也暌何以小事吉也以卦徳卦变卦体言之也兑虽说而必丽乎离之明柔进上行而失其正得中应刚而亦非正皆不可以大事也是以取约象小亨初吉之义而系之以小事吉也然而暌也者天地万物之大义也天不暌于地何以成其为天地不暌于天何以成其为地男不暌于女何以成其为男女不暌于男何以成其为女万物不相暌何以各成其为物事同志通而相类暌无不合之理也可以知当暌而睽暌之时也暌不终暌暌之用也暌之时用大矣哉
象曰上火下泽暌君子以同而异
天地间物理人情不亲无以见疎亦犹不疎无以见亲也而暌合同异之事于此逈然各别矣兹离上火也兊下泽也非上火下泽之象乎是明明示人以体合性殊之为暌也君子观象而知所以法之矣知同而同我何能与天下异知异而异我又不能与天下同同而异其究也反身修德
初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎【之未济】
变兊为坎泽决下流矣水火不交犹之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初与四应四在家人互坎体有马象卦变自离来者柔进三而刚居二非防马耶然自中孚来者柔进五而刚居四互卦又为坎主矣所丧之马非勿逐自复耶而且四虽互卦为坎主于正卦则离体也火烈人望而畏之有恶人象又离明有相见之象夫恶人可以见乎见之能无咎乎之未济而约既济水火不交而交矣是见恶人无咎也皆暌而合也悔之所以亡也
象曰见恶人以辟咎也
既曰恶人何以见之无咎哉恶人之心多疑忌而善中伤若以为恶而不与之见则咎我之祸端不可测矣见之者非所以辟咎也耶郭子仪之于卢杞是也
九二遇主于巷无咎【之噬嗑】
五君位而二应之诸卦皆然兹独以主称何也主者成卦之谓也五自四进本防主变而为暌则又离主矣暌固有合之理之噬嗑齧而后合二必不能坦然与五遇遇于何变震为大涂而互艮为门阙为径路当大涂之间有门阙之径路焉则巷也巷岂君臣遇合之地哉宜乎有咎之者处暌之时不妨委曲以求合而已遇主于巷何咎之有
象曰遇主于巷未失道也
君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎二何以得无咎哉虽当时变本是故主以道事君者坦途是道曲径亦是道遇主于巷正应也岂失道耶
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【之大有】凡人合则信暌则疑暌而大有所有无非疑心耳三之在家人也以一阳处于二隂之间互卦为坎主坎于舆也为多舆必有驾之者牛也兹卦变以一隂处于二阳之间又互为离主离为牝牛既失其舆安用牛为第见以为舆也后有曳之者又见以为舆之有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何暇曳人舆掣人牛乎三与上应暌而不能遽合疑心之见如此而况上之猜狠方深并见其人之天且劓矣上亦何尝天且劓哉故无初有终先虽暌而后自合也天髠也上为首伤于首有天象焉劓者鼻刑也二之噬嗑噬肤灭鼻矣故又有劓象
象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
三之舆实无有曵之者而见以为曵何以疑心至此哉柔进居三以不中不正之人暌而难合未有不臆见横生者位不当也故不但舆曳而已也无初有终者何也三与上为正应隂柔多疑而阳刚善断断则疑释而信矣岂终暌而不合哉遇刚也亦柔之幸也
九四暌孤遇元夫交孚厉无咎【之损】
暌之损我说而彼止是无应也不亦孤乎然四与初虽非正应四变而初不变元夫也初刚而四亦刚不交孚耶同徳则同心相遇自相信遇元夫而交孚厉之者何也当暌时而损兑泽之深以益艮山之髙危道也知其危而慎持之损所当损不失乎交孚之髙深损元吉而后无咎之损者厉亦无咎矣岂暌而终于孤处已哉
象曰交孚无咎志行也
世之交孚而致咎者多矣四何以得无咎哉孚不以迹而以心也同徳相信之损而损所当损人自见谅于形迹况元夫耶志行也何咎之有
六五悔亡厥宗噬肤往何咎【之履】
二臣位而应于五亦诸卦皆然兹独以宗称何也宗者同体之谓也凡卦三四属人道当其未变也三四相互为同体其既变也四进而居五三来而居二则正应矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履蹑而可进虽以隂居阳而履虎尾是其悔也然居中应刚而不咥人悔不亡乎以是知五为二主则二为五宗二已之噬嗑矣齧而合易于噬肤非厥宗噬肤耶彼乗刚灭鼻且无咎我柔中往合夫何咎何者决其往而快之之词也
象曰厥宗噬肤往有庆也
予五以往不曰无咎而曰何咎是决其往则必合不但无咎而已也观厥宗之合如噬肤之易不亦且有庆耶
上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉【之归妹】
暌中爻约象为既济四一阳互坎有豕象又互坎之主即为变震之主震为大涂有豕负涂之象焉鬼者有声气而无形质之物也以火为雷故象之又离震在互坎之上坎为舆有载鬼一车之象焉弧亦坎象为弓轮也既济坎在前有先张象离在后非弧矣故后说冦亦坎象为盗也水火则婚媾之象焉遇雨者离火而息其上炎震为雷雷动而水火既济矣非遇雨耶盖暌而归妹征凶无攸利不征矣而正应之三又为二阳所制不亦孤乎妹则女也女暌而疑见纷起将汚我耶抑赫我耶恶我而欲杀之耶爱我而欲生之耶若似乎冦也而匪冦也婚媾也火动而上之故也往而遇雨先暌后合矣之彖凶而爻义吉者也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
遇雨何以吉哉上之羣疑皆因炎火所生变震则息其炎矣震主又互为坎主震雷坎雨雷雨作而火岂犹能复炎耶所疑未有或存者羣疑亡也
附余
暌则六爻皆暌也何独四上言暌而且曰孤盖暌惟火动而上以致于泽动而下也而况泽虽下而水有归火方上而气即散乎离以阳明为火之炎故独四上言暌而且见其孤也