明 陈祖念 撰
豫
豫和乐也为卦坤下震上雷动地上畅造化之协气鼔万物之向荣豫之象也人心和豫何事不成故建侯者一国之利害系焉行师者三军之死生系焉惟人心豫恱则建侯而民相安行师而战必克大事如此余可知矣屯有震称建侯谦有坤称行师豫则兼之卦言和豫爻言逸豫各有所取夫豫不贵自豫而贵于豫人故君子在下必以一身而立节立节者去豫若凂至明者也君子在上必以一已而导和导和者不怀嫉忌至公者也六二处顺履正自守之介过于石之坚于豫不终日而决去之矣斯人也燕逸不能惑其志怀安不能败其名贞吉可知矣九四刚明近君天下由之以豫大能得人之附也然得民易得贤难得贤易开心难故休休有容羣疑尽释则朋类皆合而聚矣夫二不染尘独乐者也四不居宠公乐者也处豫之道二四得之矣若初则鸣三则盱五则疾上则防何足道乎
初六阴柔处下上应权贵侈然逸豫人皆闻之无足言矣六三履非其正睢盱于豫者也王肃云盱大也郑云夸也向秀云雎盱小人喜恱佼媚之貎盖以逸豫而夸大喜恱宜有悔也震无咎者存乎悔速去之可也若耽恋而迟留不去则又悔矣有悔之有读又
六五阴柔处尊沉溺于豫贞痼之疾也然有九四以代之治天命未改故疾虽恒而不死
防豫者迷而弗反也如夜行之类然动体能变故虽成而渝可以无咎夫三与上皆有改过之机但三以坤体柔弱故迟而有悔上以震体振动故渝而无咎
夫逆以动小事犹难顺以动大事亦小顺者何顺吾心也顺吾心以得天下之心得天下之心以立天下之事虽动天地格鬼神可也圣人养民顺天下之利敎民顺天下之性恒产立恒心起刑罚清矣豫之时义惟顺动乎天地以顺动天左旋一日一周地带言耳日月四时皆天事也
雷出地奋以声而畅和先王作乐亦以声而畅和乐以观徳记曰乐行而徳尊则崇之谓也殷荐之上帝配以祖考则与天地祖考同其乐矣豫之至也说文云作乐之盛称殷潘氏曰乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也旧取震之善鸣为乐坤之厚徳为徳震之帝为上帝互艮之门阙互坎之隠伏为宗庙祖考震长子在坤土上有建侯象震动坤众有行师象或曰互坎为行师初六地之初九四雷之初二者交应雷声初出地故为鸣豫鸣谦吉鸣豫凶谦可鸣豫不可鸣也互坎有疑象坎为忧有疾象震为反生有不死象互艮为石不及三为不终日
随
随从也为卦兊上震下震动兊恱是动而有恱随之义也夫为物所随岂易哉故必有干之四徳而后可无咎盖物随于我乎观徳徳则随不徳则去修悖之间善败之准也穆姜之言不可废矣传曰随时时作之又随之时义王肃本是
夫随人之道贵正贵固正必择之于始固必维之于终有始有卒善随者也初九为震之主有所随矣有随则与恬然未尝随者异矣必得正人乃吉出门而交则有功门者何私门也人之所私者室室之所私者门出门无私也无私而交交必以道其益矣夫苟得其人将终身是赖故拘系之乃从维之以享神之诚意而用之全交岂得而间之随之道备矣或曰门不必私门也与同人出门同曰如是则出门而同出门而交滥之至矣何以曰无咎曰有功互艮为门阙又为山兊西也故曰西山或曰在卦之上为山
凡阳为大阴为小随宜从阳不宜从阴六二系三而失四六三系四而失二其事大相反矣然随人莫贵于无求莫病于有求也九四大臣三乃系之在常情必求之求之或必得矣故戒之曰利居贞夫贞不求也居贞终不求也不求而得吾不以为喜不求而失吾不以为忧何者在我者常得而不失也况吉凶无门忧喜互转一日泰山得以为荣一日氷山失以为辱何利之有士知此义不濡首于权贵矣以是而知贞者随之体也物随随物不能变也
夫君臣必有随也臣失在僭必损权以明让君戒在疎必推心以置腹九四秉刚履说臣民所附也故随有获然嫌于逼上故必积悃诚察臣道以明其心迹于上下可无咎矣为臣若此忠贞而可嘉者也九五居尊体正知人善任孚于此臣则得天下之随而吉所谓上下交而其志同矣
刚来而下柔王辅嗣曰震刚而兊柔也以刚下柔动而之说乃得随也南沙熊氏曰阳上阴下者体也今震阳居下若自上而来故称来内辞也虞翻蜀才呉幼清皆以为自否来朱义主困噬嗑未济三卦俞琰主蛊皆非也先君于卦变之说辨之颇详见易问兊正秋也收雷之时也君子观象得息之义向晦日夕也彖言随时而动象言随时而息仕止久速在其中矣
或曰初交二也主守为官震长子主器官之象小子指二三互艮少男为小子指初者非也震为大涂曰道互艮光辉曰明互防为绳故有系维之象
蛊
蛊事也为卦艮上防下山下有风草木皆生发有事之象也夫家国天下之所以闭塞不通者以人不知事事也有事不大亨乎即涉大川可也然事有始必有终如十千之数有先甲三日必有后甲三日未有有先无后亦未有有后无先者以见虑始虑终不可忽也夫先必曰甲何也甲干之首事之起也无事则无思无为有事则必虑其前后矣甲曰三日何也卦以一爻为一日下三爻为先甲三日上三爻为后甲三日六日既终又从下起为七日故曰七日来复是也倘七日至十二日终十三日又从下起循环无端即以一卦而备周天之数可也妙乎妙乎防曰庚何也蛊言事事起于甲防言令令改于庚庚更也人生天地之间所事者家国之事君父之事也家有父母亲也借父言君君天下之父也借母言后后天下之母也又借母以言柔中之君义亦顺也臣子干君父之事惟在刚柔相济相济中道也所以元亨利涉川也所以善终善始也徃来循环中道独尚初六阴爻阳位六五亦阴爻阳位皆刚柔不偏能干父之事五又履中处尊道既纯粹位可显名尤非初之所可及也故初称有子克肖之子考得无咎不辱亲矣尤必厉其心慎守其终乃得吉不然非终身之孝也记曰孝子如执玉奉盈厉之谓乎又曰安可能也卒为难慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣终吉之谓乎五称用誉是令闻广誉施于身而贻父母以令名记曰国人称愿曰幸哉有子如此所谓孝也已孝而至是则足以风天下之父子是孝子不匮永锡尔类者也盖初为士庶之孝五为天子之孝位异也初为君子之孝五为大人之孝徳异也故初有戒词五则纯嘉之矣或曰父死为考古不然也大诰曰若考作室又曰厥父菑酒诰曰奔走事厥考厥长又曰用孝养厥父母盖互言之若以死为考安得与事长并举乎即小过曰遇其妣若以母死为妣妣可遇乎或云用誉是用名誉之臣
九二阳爻阴位能干蛊也所应柔中为母之象干母之蛊尤难于父父刚而明可以理晓母柔而暗可以权通文言曰贞固足以干事而此曰不可贞母子之间也刚臣而柔君用此道矣
九三以刚居刚幸在防体以此干父之事小有悔无大咎小有悔刚过也无大咎顺存也记曰严威俨恪非所以事亲信哉六四以柔居柔又在止体不能干父之事而寛裕者也故曰裕父之蛊夫沈潜刚克犹足有立若执此以往吝必见矣虞翻曰裕不能争也孔子曰父有争子则身不陷于不义
上九在卦之上身不当事也刚而能止心不累事也故不事王侯髙尚其事夫事王侯者以王事为事亢则罹咎不事王侯者以髙尚为事卑则屈已各有事也故不曰无事曰髙尚其事以斯人而事亲所谓隠不违亲者乎介之推郭林宗是矣蛊之五爻以家而论国上之一爻以国而论国念曰吾于蛊而得孝经焉
念曰蛊事也亦曰惑乱也左传曰于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊此以惑乱为义也尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事此不可谓之惑乱也王辅嗣以事解蛊伏曼容云蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事也程传云蛊坏极而有事也又云坏乱之义朱义云蛊前人已坏之绪苏子瞻曰蛊之灾非一日之故也必世而后见明父养其疾至子而发也嗟夫蛊而曰事何其易直也如伏如程之说则曰惑乱而后有事辞已蔓矣是首而加首如朱如苏则曰已坏而徐发蔓又甚也是足而加足乎愚按序卦云以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临今彖传曰往有事曰髙尚其事止以事解蛊矣或问杂卦蛊则饬也非惑何饬曰饬者敬勅之意凡事不可不敬饬也书曰勅天之命岂天命亦惑乱乎且虚心以观卦爻与夫彖象传无所谓惑乱之说也先儒以成心臆之遂强为之辞耳
刚上而柔下君健臣顺事事之体也防入而艮止能防能止事事之义也故曰蛊蛊事也继之曰蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也安见惑乱之意先儒之说曰刚上而不交于柔柔下而不交于刚防而不敢为止而不肯为皆致蛊之由也故曰蛊惑乱也犹之否也夫圣人于否曰天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也明言之矣而蛊不明言之何也夫以刚上柔下为不可乎是乱君臣父子夫妇之伦也恒亦刚上柔下何以为恒乎儒者之说又曰防而动为恒防之止为蛊愚以为卦徳未有不善者也使以内防外止为不可则大过防而说行鼎防而耳目聪明贲文明以止剥顺而止之又何以皆善也
山下有风物无不振而育者造化之事也故振动其民而育其徳治道之事也何绥曰山者髙而静风者宣而疾有似君处上而安静臣在下而行令也又是一义意承考养志也王辅嗣曰干事之首时有损益不可尽承故意承而已承以徳以善养也人不见其父之过但见其父之美若一徳相承然者孝之至也
志可则其立懦廉顽乎王昭素曰取不贪之志以为法非不事王侯也
互兊为泽有川象朱仲晦曰振民有风象育徳有山象五为王四互震为侯上止其上有不事象居艮山之上有以髙为尚象
临
临凌也二阳方长以凌四阴故为临临虽二阳方长纯则干矣故必体干之四徳而后可然阳长时也阳消亦时也今二阳方长固吉至于八月二阳将消有凶矣可不备乎故进而虑退安而虑危庶凶可免矣八月观也一阳复为子二阳临为丑自寅数至酉为观观八月之卦临观阴阳反对有消长之理或以为遯亦可然必自复数起至遯乃为八月不如数寅为捷
彖言以阳临阴爻言人已相临人已相临莫贵于咸咸者以诚感人也正道也吉利道也初正二中是以有此三不中正不能以诚而以甘恱故无攸利逺近内外皆不可行也既尽也如日食既之既终不能行必忧而悔之夫诚伪之机在我而已一悔而改何咎之有既为句四上皆得正履顺故四以至意上以敦厚其临人皆无咎然不如咸之吉利矣
六五居上临下者也得中处尊以聪明睿知而临天下夫君道尚明以知用人贤否辨矣以知行政因革当矣大君之宜治道之吉也
刚浸而长则时方盛说而顺则人不忤刚中而应寛猛相济而又有助此亨道也正道也故曰大亨以正岂惟人道天道亦然消不久欲其防之早也消长以气数言天道以性理言其实一也
泽深矣其上有地以髙临深居上临下之象也泽深不穷地大无疆故不徒曰敎而曰敎思其意思如兊泽之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤体之大咸临人之正道故初咸临志行正也未顺命也发爻外之意咸临吉无不利宜人皆顺矣然人道错杂诚或有所不格容有未顺命者也孔子岂不足于诚乎春秋之世尚有谤议故于此而发慨耳既则咎长忧之则咎不长矣行中谓不偏于刚柔志在内敦厚之士不求外也心实重厚乃谓之敦
陆希声曰兊在西方月生于西兊象得八故曰八月戒在逺震在东方日生于东震象得七故曰七日喜于近沙随程氏曰阳极于九而少阴生于八阴之义配月阴极于六而少阳复于七阳之义配日
兊泽水也有浸象或谓以渐而长一气不顿进一形不顿亏也阴符经曰天地之道浸张文饶云临初二有咸象以咸之用在兊之说兊口柔恱互坤土味甘至临者坤兊之交地泽相依临之至也或曰三能忧以互震震恐惧也知临知从地道之光得之坤本称大故曰大君敦临以坤之顺且厚得之也
观
观下观上也为卦二阳在上四阴仰之观之象也夫下观上上必有所以孚之者其惟至诚乎故观祭者于其盥不于其荐盥祭之始荐祭之实盥而不荐精诚可掬凡在宗庙之中者皆孚于其诚而颙然仰之矣此所谓仪刑文王万邦作孚不识不知顺帝之则者也夫致孝敬之实正在于荐曰盥而不荐言有先也即不动而敬不言而信之谓也不然盥之与荐相去几何谓盥之诚意专荐之诚意散不知祭义矣上下相观两情已喻岂在事后乎
夫外观欲广不欲狭初六童观全无所见六二闚观防有所见皆小民女子之宜而已六四防近于五国之典制文章皆观之矣利用宾于王仕进也明习国典可以隠为髙乎
夫内观欲切不欲泛故三五上皆反观其生生者何王辅嗣曰动出也夫草木地之所生花实木之所生故行能事业已之所生也六三居下卦之上可进可退故观我生吾斯能信则出吾斯未信则处矣九五为观之主天下所观也故自观其生然在位之臣有君子者有小人者观生于君子则直言而得失可知若小人谄而已上九身在事外然以道徳负天下之望故欲观其所生亦必于君子以求其得失不可于小人也夫外观必于国内观必于身已无遗行而后天下国家可理也观之为道岂徒观人而已乎
大观在上不在下即观国之光也卦徳顺而防卦体九五以中正示天下皆所以风之也故下相观而化焉夫相观而化神道也天之神道不可见而见于四时之不忒圣人以相观而化者设敎则不待督责号令而天下服矣尚宾志之所尚欲为王家之宾也观民民君所治意谓民之善否而君之得失征矣志未平谓为天下所瞻仰未能安意肆志侈然自放也
盥而不荐郑康成作诸侯贡士于天子大夫贡士于其君以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐则弟子也此于观国宾王之文相合
互艮门阙有宗庙象又为手防洁之有盥象坤静有不荐象初在下位则细民年则童稚二在艮门之内以神阖之止而不出其于五仅于门内闚之而已三近于防有进退象坤为国互艮有光五君位有王象四承五有宾王象
观全卦俱平读惟中正以观天下一字去读
噬嗑
噬嗑齧而合也为卦震下离上上下两刚似口四以一刚间于其中必齧之而合噬嗑之象也夫有间则不通噬之而嗑则通矣然天下岂惟口有间哉家国天下亦有不利之人以间之间之生暌之始也必利用狱以去之小则罪大则诛斯通而无暌矣言语敎诏岂所施于此乎程传云间隔者天下之大害也噬嗑者治天下之大用也
夫用刑者刑之轻重视罪之大小然止之于大不若止之于小止之于形不若止之于心初九趾象也过小者也则以屦校而灭其趾小惩大诫无咎之道六二居中鼻象也过大于初者也则噬肤而灭其鼻絶恶于心无咎之道夫灭趾戒其足也灭鼻息其心也灭鼻何以为息心盖鼻者气息由之出入人之所以生也鼻灭则气断而心息犹小人絶意于为恶一变而为善士也周处是矣灭鼻而犹不改则怙终罔悛矣上九耳象罪大者也则以何校而灭其耳刑当其罪凶以克凶谓其不听训戒也
用狱者遇有强弱则治有难易或难而易或易而难固以位有崇卑实以徳有臧否也六三才弱志刚所治不服而反谤怨如噬干肉而遇毒然噬嗑之时所罪者当虽小吝而无咎始不服而终服矣九四爻刚位柔善治狱者也故噬干胏得金矢夫胏肉之藏骨者干胏未易噬也今噬之而得金矢金刚矢直刚直阳徳也噬难而有得易心必生然狱情重事也必利艰贞乃吉六五爻阴位阳居中处尊治无不服故噬干肉而得黄金黄属坤金属干徳之不偏者也噬既易而复得贵可无虑矣然狱情深重明君之所致慎故必贞厉乃无咎三四五徳位不同故所治有难易四防难五差易臣任其劳也四吉而五无咎君不以用狱为徳也
噬嗑而亨释亨下皆释用狱三刚三柔分而不杂明而辨也震动离明雷迅电耀明而威也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也卦才之善如此故虽不当位利用狱也雷电蔡邕石经作电雷明罚象离勑法象震明而示之使知避严而勑之使知畏此用狱之前事也乗刚也二乗初九所治刚狱刚能改过故灭其鼻未光发爻外之意九四虽吉视之从欲以治囹圄空虚者不同得当犹汉狱失当得当之云用狱得宜曰得当以阴居阳曰不当事位之辨彖爻之别也
肤鼎肉之大脔互艮为鼻离为日熯三近离四五体离故言腊言干互坎为耳离为槁木离初故未光离终故不明离之中故得当也
贲
贲饰也为卦离下艮上山下有火草木皆得其光辉贲之象也夫无质不立无文不行尽饰之道其行也逺故曰亨然饰可小不可大小者文称质大者文灭质贲而小也乃利有攸往矣小为句
人知贲之贲而不知不贲之贲人知贲之可为而不知贲之宜待人知贲之为盛而不知贲之宜守下三爻言之矣初九履刚体明而在下有徳辉而无位者也故舍车而徒初之所以贲其趾程传曰众人之所羞而君子以为贲也二进于初徳又盛矣经纬天地之文润色王猷之道已无不备然不能自行也必待上之求也不然枉已而进能贲人乎杨廷秀曰下有礼乐之文而上未知君子惜其不待求而发上有礼乐之问而下无对君子病其求而不能应三又进而上有位而不须矣履文明之任尽制作之美朝廷邦国郁郁乎文也礼乐法度彬彬乎着也殆贲如濡如者乎夫贲华也濡润也贲云盛矣此一代之治体后世之防范也必固守之而又永守之斯太平无斁乎传曰鲁犹秉周礼周礼所以本也人知贲之为益不知贲之为损人知贲之可以华始不知不贲之可以保终人知明君贤相欲以文采贲天下不知成王畏相欲以质实挽文采上三爻言之矣九三之贲盛矣过此则文胜而靡君子所忧也四居离艮之交当变革之际故贲如皤如白马翰如皤白也翰亦白也檀弓殷人尚白戎事乗翰是矣夫贲采色也今贲而皤翰若与世忤而为寇然不知文质相济若夫妇之配合然乃婚媾也此非以矫世实贲世也至五则文益靡矣五为贲之主所以返之者益力故贲于丘园束帛戋戋焉夫不贲于朝廷邦国而贲于丘园俭意也戋戋马融云委积貌盖贲于市朝金帛用而不给贲于丘园束帛积而有余势也人以为吝啬不知还淳返朴可以化成天下吉道也贲而至上文灭质矣文穷则变故上以白贲纯素无色也庶其救文之敝乎故曰无咎
俞玉吾曰贲乃噬嗑之例体柔来而文刚谓初二之柔自噬嗑六五而来分刚上而文柔谓分噬嗑初九之刚而为贲之上九此言近是愚谓刚为主而以柔文之亨易知也柔为主而刚文之如以刚徳之臣子而事柔徳之君父必小心翼翼乃利有攸往自贲而言贲可中不可过可小不可大彖意也柔文刚则宜刚文柔则小传意也
贲取文明之象山下有火则离之文明尽贲于山矣书所谓贲若草木是矣君子观此则明辨庶政使之有条有理狱情不敢果折此用明之道也勿敢于折非终不折也盖山下有火山止而火明明庶政而不果折狱亦明而能止矣义弗乗以义止也与上兴以义待也上兴礼乐则与俱兴上不求则不往矣终莫之陵如传所谓鲁不弃周礼未可动也当位疑谓当变革之位故尚质者皆疑之然及其终实有补于世孰得尤之
有喜也正得救时之道喜可知已上得志谓在贲之上志在还淳故以白贲为得志也
六五贲丘园吝即彖之小也其终吉即彖之利有攸往也彖爻相发矣三戒以永贞者贲难成而易流也流则过非贞矣
卦六爻独九三一爻言贲余皆不贲之贲圣人于贲慎哉
互坎有车象故曰舍车九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如濡诗之所谓六辔如濡也互震为白马为白足颡为白颠皆出震艮为山丘而又在震林之上故曰丘园子夏曰五匹为束三二纁或云匹两为束六五以两折成爻之象又坤画九家为帛或曰贲者文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有杂文如锦阴虫也说卦曰坤为文今上以干画居贲终则以阳漫之故其贲白不杂也傅氏曰贲古斑字
剥
易以六爻具天运之数一阴息则一阳消是一小人进则一君子退矣故剥自下起以渐而至极圣人之防剥亦以渐而致戒夫牀者人之所以安正人者国之所以安也小人顾其家不顾其国利于邪不利于正固常剥裂而消落之有剥牀之象初足也二辨也为剥牀以足以辨以用也蔑贞则凶矣郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相逺故谓之辨辨分也用足用辨愈进愈上至四肤也用身剥牀其剥愈切不可支矣初二言蔑贞则凶犹冀贞之幸存至四则无复贞矣故直曰凶剥牀以足以辨以肤谓用足用辨用肤剥牀阴中未尝无阳小人中未尝无君子六三处顺之极独与上九为应是知牀之不可剥贞之不可灭也于是反剥其党以从君子虽当剥之世未必能胜小人而扶君子其志正矣又何咎乎
君也者治乱之宗也故剥之起始之必自君何者小人有所恃以为恶也及剥之极治之亦自君何者小人有所制则不敢为非也六五居中处尊为羣阴之主于是贯其鱼鱼阴物也未贯则浮沉防泳纷然其不齐既贯则骈首相次帖然其就绪且小人至众非必尽弃而槩絶之也惟以宫人之宠宠之焉宫人给侍左右无权可以恣志犹小人置在散地无势可以灭贞君子得行其道小人得保其身无不利也在君心一转移间耳杨廷秀曰无不利非盛世之大利其未之思乎易穷则变物极则反剥之方极君子之道常凶剥之既极小人之祸尤惨盖君子素得人心小人素失人心也
上九一阳处剥之上孤立无与犹万木摇落独有一硕果存矣当此之时天下大乱故君子人也众先后之获安全矣小人人也众甘心焉无噍类矣何者昔则小人为政今则天下为政也故商之亡箕子陈洪范而恶来之党已絶秦之亡子房佐髙祖而赵髙之党尽歼楚白公之乱民谓子髙曰国人望君如望慈父母焉盗贼之矢若伤君是絶民望也所谓君子得舆乎汉唐未灭而宦寺先诛所谓小人剥庐乎灭下谓灭下之君子未有与谓不与君子也君子得舆民载之也小人剥庐无以自庇矣圣人知乱世之情乎
熊过曰二俯则聨初仰则望五正辨之处五变为防为绳而防又有鱼象宫人亦阴类艮为果蓏故称硕果舆者下坤为大舆庐艮为门阙之象
天下之势若处屋屋上庇牀下承人中处者也小人剥牀欲剥众人之所安至于剥庐则己之所庇为众人所剥矣
复
复反也阳剥于上今反于下复之象也未复则剥而塞既复则剥尽而通故亨卦惟一阳五阴听命故出而外入而内无疾害者昔剥之日朋来胥阻今已复矣朋来何咎然此非人所能为也盖自姤一阳消至此七日而阳来复未七日不能速已七日不能迟故曰反复其道七日来复来复则渐长渐盛往何不利反复之复旧作为覆然如字为是阳宜在内内者阳之故道也故曰反复其道须七日耳
彖言世道之复爻言人道之复人之复莫贵于心盖心者天地之心常寂常感常感常寂适得其常不离其本人而天矣不能然也必有失失必复复者反其常也失逺而复必有悔今九以刚明之徳居复卦之初复之最先者也是失生于心即觉于心觉心一萌失心何有失心无有悔心何施故曰不逺复无祗悔此大善而吉之道也夫子赞之曰以修身也见身非外心非内必不逺之复乃所以修身耳此圣功也祗适也徳明季长以为适所以之词
休复休者安也未危也与频对频本或作嚬马氏曰忧频也王弼云频蹙之貌盖困而后复也傅氏曰以下仁见辅仁之益曰义无咎见改过之功大
三四全卦之中二五贞悔之中故皆言中中行者行中也独复者信已也传曰从道不从道从俗矣独复者其事难敦复者其志笃敦厚也固也传曰中以自考以中道而常自考察则其复专矣
不逺复尚矣休复独复敦复其次也频复又其次也初无迷自二至五皆不迷上居卦之终迷而不复无适而可故其祸所波及至大其祸之不可解至久传曰反君道上有君人之位反君人之位故其凶至此迷悟之机祸福之所生吉凶之所判也可不慎乎
或问不逺之复一复永不失乎曰非也此神圣所不能当也古之圣人终身此不逺之复而已矣舜曰人心惟危汤改过不吝文望道未见孔君子未能皆此功也非实用力于学者不足以知之矣
刚反如谓内为刚之宅宅即道也动而以顺行人道也七日来复天道也非天人合安利有攸往乎动静皆天地之心未易见也惟静而动见天地生物之心动而静见天地成物之心此以复言之亦人见之耳
先王制法者也制为至日不行不省方之法指冬至一日而巳
闭闗象坤之阖户商旅象坤之众或云震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为地又方象坤土厚故曰敦坤先迷故曰迷复行师亦众象坤为邦国十坤之成数无妄
无妄无虚妄也为卦震下干上为雷迅于天诚以动物无妄之象也史记作无望王肃因之其义相通盖君子诚尽在我命听在天未尝有希望之心希望妄念也不希望无妄矣人而无妄干徳也故曰元亨利贞四徳已备何行不得然吉凶祸福系乎时位故灾眚之来自我致之谓之正而不自我致之谓之匪正其匪正有眚遇也虽至诚安往乎此卦与临相通临曰元亨利贞又曰至于八月有凶八月之凶气数之适然匪正有眚之谓也或曰匪正有眚如言必信行必果虽诚而非正又其次则尾生白公之为矣此说亦可通似非彖爻之防初居无妄之始往而获吉是诚则必达蛮貊可矣义命合者也徳福兼者也传曰得志庆矣
六二中正无妄之纯也正应在上无妄之福也无妄之福何如耕而有获菑而有畬福也亦望也不耕得获不菑得畬福也非望也如是何往不利乎传曰未富原其心非期富而与富防夫惟有无妄之福则亦有无妄之灾六三以柔居刚徳无妄也穷交在上灾亦无妄也何谓无妄之灾盖灾自我招自我得曰有望非我招而我得曰无妄其事何如有牛于此不知其系之者也故曰或牛系而牛存则无得而无失乃行人窃而得之矣系者诛求则邑人受其灾矣夫邑人未尝受系者之托也或人亦未尝以牛付之邑人也乃为行路之窃而罹意外之灾其不幸乎故无妄而无灾非君子之敢必有灾而终无妄实君子之处心也夫惟有无妄之灾是以有无妄之守九四以刚居柔无妄者也下无正应不可有为也惟四贞固自守以免咎耳传曰以无妄之徳而可贞无咎天下固有此事也夫虽有无妄之守不能免无妄之灾九五体健履中居尊处正无妄之至也宜其无疾矣宜无疾而有疾无妄之疾也有妄之疾必治之药可耳不药为忧无妄之疾不必治徐俟其愈耳勿药为喜盖忧其所不必忧治其所不必治投以非剂损其元气将因药而发病因病而丧生者有之传曰药不可试戒之矣夫虽有勿药之喜亦必有贞痼之疾上九体刚履柔无妄者也然此卦之上时势极矣极则必危故用静吉用作凶行则有无妄之眚无攸利矣传曰时穷之灾非其人之过惜之也
说卦曰无妄灾也盖无妄至徳惟虑其灾尔初九六二以徳获福曰吉曰利九五始若未亨终则介福故曰喜此元亨利贞若天祐之也时也四之可贞犹幸未祸三上则灾眚矣此匪正有眚不利有攸往若天阨之也亦时也噫古之圣贤有徳而不遇者岂一人乎彖爻之意相发矣
俞玉吾曰无妄乃大畜倒体无妄内卦初九之刚盖从大畜外卦上九而来非从本卦升降也
王辅嗣曰刚自外来而为主于内则柔邪之道消矣动而健则刚直之道通矣刚中而应则齐明之徳着矣九家易曰天下雷行阳气普通无物不与故曰物与雷行物与句
刘濬伯曰天下之物皆有所望惟雷动于天出人不意故为无妄茂对之为言犹盛行永言之比
念曰雷出物与之偕出雷入物与之俱入故曰天下雷行物与雷以时不妄动物随雷不妄与无妄之象也皆时也先王以茂对时育物时未至不能先时而育之时既至不忍后时而不育时象雷育象天或曰雷迅而人之妄心息故无妄
震为禾稼故有获象田者一歳反草曰菑三歳悉耨曰畬坤为牛指二坤画离牝牛亦二也三互防绳系牛者药者虞翻谓防木艮石称药
大畜
大畜所畜者大也为卦干下艮上干阳卦艮亦阳卦以艮当干而包畜三阳于内大畜之象也在人则天子当阳诸侯北面之世矣故必利于正正者王道荡荡平平之谓也又不家食乃吉大畜之世羣黎四海皆望养于君岂能家至而饮食之乎必有普徧之恩使得耕食而凿饮仰事而俯育则匹夫匹妇无不得所矣以斯之世涉难济险何不可乎故曰利涉大川
卦以止健为义健非一物止非一端何为防健君也民也君民奚为防健君以威为健逆鳞不可犯也民以众为健可近不可下也为何能止于其防也于其要也于其防则豫于未发善之善也于其要则发而无能为不失为善也大畜六爻皆以止健为道下三爻言其事上三爻足其意
初九卦之防始其止健也视其有厉即止之为利九二又进而上如舆之已驾止其舆为力艰脱其辐舆自止矣二位既止三乃可行故有良马逐之象良马骥徳也逐驰骋也进无滞之者矣然必艰贞乃利艰贞者何亦曰闲习舆衞则利有攸往闲舆衞谓学优入政不可以政学也曰如字儒者作日
六四柔正其止健也为童牛之牿夫童牛其角茧栗何能觗触已施之楅惟恐其迟所谓塞之涓涓横流无有矣元吉可知然失之童角谁谓豕无牙乎六五柔中其止健也为豮豕之牙夫豕之刚在牙而其躁在欲豮之则躁欲止而牙虽存亦柔驯矣所谓动刀甚防謋然已解也其吉可知夫四五之妙用如此岂复有梗化者乎将徧为尔徳从欲而治矣其大通也如行天之衢焉四五之意应初二上之意应九三
夫畜之大不以君位以君徳内刚健外笃实则辉光发越其徳日新卦之所以名大畜也大畜之卦全在止健非刚无徳非上无权非上贤无助备此三者故能止健非大正而何养贤及民民无不养奚待家至而食之乎家至而食之小惠未徧矣
识前言往行以畜其徳乃贵于多识程传曰考迹以观其用察言以求其心
不犯灾谓止之速也中无尤谓其心不得尤也上合志谓上有用之乃得进也皆爻外意有喜人不及知而已独喜有庆人人见之则人人贺之矣
互兊为口有食象三四五上有舟象兊为泽有大川象干健有涉象俞玉吾曰大畜倒转为无妄则其刚自外而来是为初九无妄倒转为大畜则其刚自下而上是为上九赵氏曰互震足兊口有言行畜徳之象干为艮马熊氏曰四在艮下得坤之初为童牛体艮手持木而拘止之又曰五变防为豕干为天艮为径路天衢也颐
颐养也为卦震下艮上上下二阳内含四阴外实内虚上止下动颐之象也颐所以养也养道贵正正则吉不正则凶人而观颐知养之不可以已也于是自求其口实口实曰自求而不求人则无弗正矣盖饮食所以养生天下之大欲存焉易流而难节易邪而难正此在夫人之自知自慎非他人所能强故曰贞曰自求于此不累物无有累之者矣卦肖离离为目有观象
龟吸气自息能不食之物也食气者虚可以卜故曰灵龟夫人钟秀乾坤首出物类其灵岂逊于龟乎故夫人有灵龟焉灵龟者何不欲不为之真心也真心在我视天下之物无一不可少者真心牿亡视天下之物无一可少者无不可少故常尘轩冕无一可少故至争锱铢此明暗之闗善败之介也圣人于颐之始首以灵龟取象人而防顽不灵与蠢蠢之物等耳悲夫
卦惟二阳能自求口实而不待依人者也初九才刚性动故设上九之词以戒之曰尔有灵龟不可舍也我之朶颐不必观也不舍则不观观则必凶矣天下之欲皆始于观儒者曰非礼勿视老者曰五色令人目育释者曰眼耳鼻舌身意皆以观为首戒也不见可欲则心不乱其不舍不观者乎出见纷华而恱其舍而观之者乎朶颐者以口通指曰朶颐上九由颐在上所谓颐指气使者也
阳能养阴阴不能养阳故女必从男牝必从牡柔必资刚无才徳者必借才徳此养道也贞也但位有贵贱势有近逺而吉凶生矣故以上求养于下谓之颠以下求养于上谓之拂颠者倒拂者逆也颠颐拂颐之说也以下求上亦谓之拂经拂逆也经厯也如厯位之厯盖宜颠而颠宜拂而拂不失为贞吉宜颠而又拂不宜拂而故拂则凶之大矣六二求养于初本颠颐也处震而躁又逆厯而求养于上则凶矣上艮有丘象三不中正且居躁极逆厯而求养于上且执而不变故凶防大不惟一时十年不可用也不惟一事诸事无攸利也颠不厌下拂不可上
六四居大臣之位而才弱也故资初九之贤以养人则惠矣然下贤惧弗专求益惧弗继也必如虎也视耽耽欲逐逐而后吉无咎乎夫虎常下视下贤之象虎欲无厌求益之象任贤勿贰惟日不足大臣休休之道乎卦体肖离离龟象又虎象呉幼清曰龟者以其介胄之外坚虎者以其文明之外着夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎视亦离目之象也
六五居大君之位而才弱也故资上九之养以养民为逆厯矣故曰拂经任人图治正道也宜居守之则吉不可涉大川涉大川则志侈而贞失矣亦耽逐之戒也杨廷秀曰养贤及民何必涉险有为而后为圣意得之矣上九以阳处上而履四阴为君所倚任臣民所毕听颐养天下皆由已出故曰由颐任大责重未易称也故必兢兢惕厉乃吉而利涉大川矣合而观之下三爻自养也上三爻养人也养道宜静不宜动下体震动故皆凶上体艮止故皆吉曰征凶曰居贞吉意可绎矣观其所养谓观上之所以养人如养贤则正养不贤则不正养老幼则正养游民则不正观其自养如养大体则正养小体则不正
天地养万物以时圣人不违其时而已矣
雷潜山下静养之象故为颐动而能止所以为慎言语节饮食王辅嗣曰言语饮食犹慎而节之况其余乎念曰饮食之外无所不节言语之外无所不慎养道至矣不足贵谓本足贵也不自贵则人贱之矣二比于初又与同体其类也乃求养于上失其类矣曰六二见其宜下也曰征凶见其不可往也拂颐絶非养道之正故曰道大悖六四任贤以匡不逮使上之徳施光显于下民言上指君大有庆也重在兢畏犹由豫之勿疑也或曰艮为虎五体才柔而体艮止艮之主爻适当其前故不利涉艮为小石有厉象卦有舟虚之象上主行止之权故曰利涉
大过
大过阳过时也为卦防下兊上四阳并聚于中二阴分主内外大过之象也夫四阳盛矣二阴衰矣何以为过时乎盖卦以下爻为本故一阳复则阳长可知为临为泰为壮为夬阳未有据下者也一阴姤则阴长可知为遯为否为观为剥阴未有不据下者也今下属阴爻虽有四阳犹木之枯人之老耳故曰大过夫天下之势譬若大厦阳在下则能承其基阳在上则能镇其宇今上下皆阴下蹷而上折犹栋之桡动故曰栋桡然大厦将倾扶之惟人宜相与戮力振倾定难不以时自阻则大事济矣故曰利有攸往亨不往则不得亨矣
大过即颐之倒体颐上下两阳四阴必求其养大过上下两阴四阳必资其生然阴有下上根华之别也位有终始老少之分也故资得其阴则生机息资失其阴则生机絶救过者不可不察也
初六以阴居阳虽弱未甚弱也又在防始至性务入所以承奉诸阳者甚慎犹错物于地借之白茅其人足与也九二秉刚履中与初相比扶衰拯弱克有济矣譬之枯杨而复生梯老夫得其女妻者乎九四刚而能柔与初相应以支大厦奠于磐石矣其当栋之任隆然而吉更不可有他杂之者乎是二四之吉利初成之也不然阳终过矣
上六以阴居阴才甚弱也又在兊极变而为愤所以拯济诸阳者甚急犹过涉而灭其顶虽于义无咎其人不足与也九五以刚居刚与上相比扶衰拯弱弗克有济矣譬之枯杨而反生华老妇得其士夫者乎九三重刚不中与上相应太刚则折沦胥及溺其栋之桡败而凶者乎是三五之凶而无誉上不能成之也阳终过而不可挽矣合六爻观之阴之助阳岂小补哉刚过而中不任刚也防而说行善用柔也以此攸往乃可得亨大过之时时已过矣非刚柔并用阴阳相资岂能济乎故叹其大彖之攸往即爻之过以相与彖之亨即爻之吉利彖之栋桡指本末弱爻又别而言之专以桡属之三以其刚特甚也五则本色而已
大过本末弱也必有大徳大位然后可救当分有所过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可任也其位不胜徳耶
防为木有栋象初在下借象防木之柔茅象防为白杨者得阳气之防先阳至则发阳过则枯又近泽之木也故取象初阴为女二在其上故老上阴为妇五在其下故少马融荀爽皆有此说程朱本之三四卦之中同有栋象三在下体頽然桡败之象四在上体穹然隆起之象兊泽有涉象互干首有顶象兊在干上有灭象坎
坎险也为卦上下皆坎重险之象也人而处险惟在至诚诚之为道本无险易处险而格上下动神人尤其要耳故曰有孚君子不能必遇之无险而能必心之不忧葢乐天知命身可陷心不可陷也故曰维心亨然济险利有事而忌怀安也故曰行有尚
夫世之险必自险人生之险人之行必自险心起之然始以险而陷人终必以险而自及天命也王章也初六以阴居险之始小人之重险者也幸灾乐祸自此人倡之其究不免罹于险耳故曰习坎入于坎窞窞坎中之坎也然初之罪尤其小者也上六履险之极乗君之刚则罪大而不可解矣故系用徽纆寘于丛棘周礼王之外朝左右九棘司寇公卿议狱其下害人者置之圜中上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦终不自改者杀三歳不得出盖王法所必诛者也非其自取之罪乎传皆曰失道犹汉法无将不道之谓矣先王之制刑狱亦设险哉
二三在下处险者也处险者不可过求过求则心徒劳不可用作用作则难益深九二刚而得中难未解也故曰坎有险求小得求小得则可大则不可耳六三履失其位又在二体之交故来亦坎往亦坎且枕于险之中而入于坎窞不可用以有为也盖所求者小所用者静其心亨之谓乎
四五在上济险者也济险之臣必以诚而结君济险之君必虚中以纳臣六四居得其位大臣也非君孰与济乎险难之中文无以为故一樽之酒二簋之食瓦缶之器至质约矣且自牖而纳至简易矣然同病相怜同舟相得为之君者仪不谓质以为厚也约不谓简以为好也终何咎乎
传曰刚柔际也谓君臣和防之际故礼不嫌其为薄耳九五位得中正大君也非臣孰与共济乎险难之中小心恭让以纳六四其中之虚若坎之不盈以是拨乱自足以致治平耳祗适也盖不盈则贤臣乐灌注之盈则孰告以善乎传曰中未大也谓多方患难之中故心不敢以自大耳君臣如此是之谓有孚是之谓行有尚也念曰天险不可升谓天然之品节不可逾越如所谓天叙天秩云尔若谓天不可升其义浅矣
设险兼明礼定分筑城凿池言常徳行则险而不变习敎事则险而能应行有尚坎忌不流行则必通互艮为山丘陵坎心有徳行象水滋物有敎事象震主祭器有樽簋象艮小光有牖象坎上变防为绳坎木为坚多心纆棘象三爻三歳象
离
离丽也为卦上下皆离重明之象也夫明过则太察邪所必苛也明过则用刚悍所必搆也故利贞则亨畜牝牛则吉传曰在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患九四是也
下三爻言用明之道用明者以中为尚以敬为本以恬愉为安如是所谓火生有光不用其光所以保其耀者也初九在下履象也居离之始如日始旦刚徳明体灿然有光身虽未进而文采已见于天下矣故曰履错然言其璀璨交错也然明着则招尤晦明则免忌故必敬之兢畏敛束可以无咎此慎始之道也二进于中如日方中矣体本文明履得中正是聪明睿知守之以愚明作有功敦大成裕者也莫大之吉蔑以加矣三居卦之终如日之昃矣日中则昃物盛则衰理也九三明极而躁莫能自安不感余生之无几而鼓缶兴歌则悲旦暮之须臾而抚耋兴叹或乐而淫或哀而伤两失也或乐未几而哀或哀未几而乐旋失也皆非达人之致矣达人以死生为昼夜以祸福为首尾生顺其生死顺其死如如尔适适尔盛弗为喜衰弗为悲盖日有常明而中昃非日性有真乐而壮老非性故曰不知老之将至云尔
上三爻言继明之道继明者以顺为代徳以忧为承先以行师为保大所谓遭家不造嬛嬛在疚张皇六师无坏我髙祖寡命者也九四当改革之始刚不中正以逆为徳者也其猛烈陵烁之势若火之突如其来有不可扑灭然者夫火不戢且将自焚况纵之乎必焚而死死而弃灰耳六五为重明之主继统之君也以柔处刚履中体顺故方以代君为深悲不以嗣位为可喜有出涕沱若戚嗟若之象夫涕而沱涕甚也戚而嗟戚甚也如是则丧君有君业可长保矣故曰吉上九以刚徳居重明之终是改革之既定矣有不顺者奉王命以征之则有嘉功且歼其渠魁而罔治胁从何贪残之咎也离王公也谓丽王公之初惟悲戚则得吉
离卦为重明下卦三爻皆正故曰重明以丽乎正柔丽五为中二为正柔丽中正故亨是以畜牝牛吉谓畜牝牛非过柔亦养其中正之顺徳而已彖为二用传合而释之
离得坤中爻为牝牛或曰互防牝牛又互防为百谷草木象亦谓得坤之中爻互兊为涕嗟象离为大腹有缶象突灶突也如火气之出于突或曰自二至五有坎象
易用卷二