法天篇第一
法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以为常宅乎中央行之有渐愈久而弥光天运无穷以其刚君道乃昌地载不极以其方臣道乃长君道备乎干臣道备乎坤地有常卑天有常尊照如日月则无不明也分如星辰则无不经也威如雷霆则无不惩也政如四时则无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其时四时之序在顺而行之盖天得于阳地得于隂人兼阳而兼隂天一于动地一于静人能动而能静天体于刚地体于柔人有刚而有柔人之在天地其犹神之在心乎是故可以理万物可以成四时可以反否泰可以权安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人实灵之天地有理人实明之天地有化人实辅而行之是故火不能濡水不能热泽不能栖山不能浴风不足以震龙蛇雷不足以靡草木山泽有美矣待人而后施风雷有施矣待人而后利水火有利矣待人而有济有之者物也用之者人也居其上而为之宰使各当焉者君也通其变使民由之而不知其所以然者神也天以肃杀为仁地以朽壤为珍道以疎逺为亲易以简易为勤不离乎杂不归之纯不昧于物不明乎真天道虽逺在反求诸身
通六子篇第二
天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是故坎无常险离无常明艮不必止巽不必行震动有机也兊説有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也遇健则讼遇顺则师离之丽一也与雷则噬嗑与泽则睽盖水惧乎塞贵乎通上山为蹇下山为防火利乎髙不利乎卑出地为晋
入地为明夷观乎比则知就下之势唯然也观乎同人则知炎上之势唯然也是故礼欲显而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无常理天下之行本无常形观其四阳方退二隂方兴当是之时艮亦能行一隂得位三阳受制当是之时巽亦能止及其五隂在下一阳在上其势将倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一隂在下其势将遇柔道既牵则虽巽有不能行也是故木居山而为渐居地而为升巽水则为汲
巽火则为烹山落风而为蛊饰火而为贲
大畜则藏天谦光则隐地益与时而偕行蹇见险而能止动有不可置也説有不获已也动则免险不动则屯虽欲不动而微因説则应乎干不説则见咥而凶虽欲不説而奚从方其天下雷行动不可妄则虽动而见违上火下泽二志乖睽则虽説而见疑是故有兊以吉有兊以疾有震而厉有震而泥和兊以初而获吉者阳处卑而説人以正也来兊以三而获凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故乎然则震以不妄为机兊以不苟为宜如惊雷之发如膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困离失之睽震失之壮兊失之随巽得于观
艮得于颐六子之用非言可期用失其道则无不亏用得其道则无不宜
贵中篇第三
上下之理贵乎中通圣贤之道贵乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正阳天之中也二位正隂地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其中泰复亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰贯鱼以宫人宠无不利是否剥得中亦有时而吉也泰在三则曰无平不陂在上则曰城复于隍复在三则曰频复厉在上则曰迷复凶是泰复失中亦有时而凶也否者乱之极泰者治之极剥者阳之穷复者阳之通卦之吉莫甚于泰复卦之凶莫甚于否剥而中之为道得失相反乃至于此况其余哉历观诸卦大抵以中为贵是故比以中而显谦以中而鸣临以中而知节以中而甘蒙以发师以吉萃以聚升以亨渐以正邦涣以有庙兊以应人蛊以干母自考者复也朋来者蹇也利用狱者噬嗑也晋以受福益以有庆姤以含章履以光明未亡者豫也无丧者震也不败者大有也旅巽以之小亨而离讼以之元吉以至坎之心损之志艮之辅鼎之耳井之寒泉需之酒食丰以弗忧夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鹤以鸣解狐以获归妹之行家人之馈大观之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然者如睽之卦以柔而得中则小事吉也小过之卦以刚而失中则不可大事也舆説辐一也在小畜之三则不免反目在大畜之二则终于无尤曳其轮一也在既济之初则仅能无咎在未济之二则遂获中正之吉为利一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三言中者在二而言者九【干谦蛊大畜恒大壮晋家人损】在五而言者六【坤随复震艮归妹】二五俱言者三【泰豫夬】在彖独言者十有四【蒙观噬嗑无妄大过睽益升渐旅兊涣中孚小过】彖二俱言者九【小畜履大有离解萃中孚既济未济】彖五俱言者九【讼比同人临蹇姤井鼎节】彖二五俱言者五【需师坎困巽】有曰刚中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以为中则异而为吉则同也易之为道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也歴观六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥屯颐咸革贲遯明夷九卦而已否剥虽不言中而爻之得中亦未尝不吉故知易之为道贵中而已也法言云龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃是乾道以中为贵也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也是坤道以中为贵也为人君者体干效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎不亦善乎
初上定位篇第四
卦可脩德象可制器初上有隂阳定位卦之可以脩德者多矣而孔子特取其九者举其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有三者举其十有三也初上皆有隂阳定位而孔子特言其二四三五者举其二四三五也孔子曰举一隅不以三隅反则不复也而况举其四乃不能明其二乎故以二四同功则上之为隂亦可知也以三五同功则初之为阳亦可知也系辞云分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章则三极之道互备隂阳盖昭然矣若初上而无定位则隂阳不得言分刚柔不得言迭用而所以成章者乃不过四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰渐曰蹇曰家人而彖未尝言其位之当者必于既济一卦自初及上六位隂阳一一皆得然后曰刚柔正而位当则意可知矣孔子论爻之际特举二四三五而不及此者盖不当用事之地其功不足道焉故也子曰其初难知其上易知非谓无隂阳定位也谓其祸福未形特不可预料而知耳是故干初谓之潜过五谓之亢虽谓之潜何害为阳既过五矣何位之有在需亦然盖需之为需饮食宴乐在五一爻而已过五在上虽不当位亦其宜也所谓位者盖指九五而言非谓隂阳之位当与否也先儒疑焉盖畏圣人之过也若以初爻不言得位失位为疑则二爻亦未尝言之使孔子不举二四又将疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂阳定位
六九定名篇第五
一元肈判立极成干数明于后象表于前求其至当未有不出于自然者也是故七八九六之数见于揲蓍之余而隂阳老少之名定于河图之初今案河图自左而旋地六位于西北其地为惨杀之极其时为秋冬之交隂尽于亥而一阳生故过于地六而天一位焉是知隂老于六天九位于南方其地为文明之极其时为盛夏之月阳尽于已而一隂生故过于天九而地二位焉故曰阳老于九阳得四正故天九进居于午隂得四维故地二退处于未此盖君臣盈谦自然之势然亦不害其为阳老于已而隂生于午也阳极则将变于隂故老阳之爻为重隂极则将变于阳故老隂之爻为交自六九而外又闲一位而数之则地八自当为少隂天七自当为少阳此皆天地自然之象也以揲蓍之余四四而数之得九则其防三十有六而为老阳得六则其防二十有四而为老隂以至得七为少阳得八为少隂此皆天地自然之数也系辞云参天两地而倚数盖合地二与四以为六而为老隂合天一三五以为九而为老阳又合六九之数从横数之皆十有五而为河图又以天一以至地十合数五十有五而为洛书是故大衍之数起于洛书而六九之名定于河图谓之象数无非出于自然者圣人因自然之数以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出图洛出书圣人则之若象也数也而可以人事加之则所谓象与数也特未定也而何贵于易哉
天地变卦篇第六
八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互备隂阳在天常转在地常宁位之所易卦之所生转历七位八八齐成故知变卦之道出于自然而非偶然也系辞云天尊地卑乾坤定矣又曰动静有常刚柔断矣则知动静刚柔盖指天地而言也又曰刚柔相摩八卦相荡则知天刚地柔上动下静八卦相摩以成六十四也戴记云隂阳相摩天地相荡不言刚柔而言隂阳不言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日运乎天生生相续随变而迁通乎昼夜其道自然固不必天与地交而后为泰不交而后为否水在火上而后为既济水在火下而后为未济也俯仰之闲而卦变备焉故曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚非天运无已其孰能知求易之道而安可拘故有时而然者卦之用也无时而不然者卦之体也兼乎体用无所不通者圣人作易之防也是故六爻之位虽体三才而二卦之重实象天地亦犹子兼父母之偏而父母之体未尝不全也人兼天地以存而天地之位未尝不分也故自三才而言则分隂分阳迭用柔刚自天地而言则天兼两隂地兼两阳地正位乎柔天正位乎刚以少者为之主而中者为之体也先儒云内卦为正外卦为悔知其为内外矣而未知其所以正悔也盖外卦为天内卦为地天动而地静静者常失之柔动者常失之刚柔者邪之所自入动者悔之所以生曰正曰悔所以为动静刚柔之戒而已观乎内外则知卦之有二体也观乎动静则知内外之为天与地也观乎天地则知卦变之道出于自然而非偶然也
论变有四篇第七
易变有四卦变其始爻变其次倒卦不足又继之以反类舍是以还则存乎互体而已干得坎而为需坤得坎而为比此以卦变者也一隂生而为姤一阳生而为复此以爻变者也反泰而为否易坎而为离此以倒卦反类而变者也
去贲之初则有坎坎为水故九三有濡如之象去贲之二则有震震为马故六四有乗马之象此互卦之体而变者也卦变本乎天爻变本乎地倒卦反类象昼夜互卦之体象四时四时之气温凉交通昼夜之体明暗不同运乎上者旁周列位变乎下者各守一宫是故卦变存乎体爻变存乎用倒卦反类存乎序互卦之体存乎辞本乎天地自然者也倒卦反类使然者也互卦之体或然者也爻变穷乎六卦变穷乎八倒卦穷乎上下之相似互变穷乎有象而义或无所取也然而无互体则辞不拟无倒卦则序不比无反类则倒卦有时而弊无卦变爻变则易象或几乎毁矣
有象篇第八
圣人立象所以尽意系而为辞乃不得已盖有象然后有卦有卦然后有辞辞也者象之华而爻之末也如物之生有本然后有实有实然后有味味也者乃木之末而非其本也溺于辞而忘其象是甘于味而弃其本也彼不知味之尝也有尽而本之生也无穷辞之旨也有尽而象之拟也无穷圣人以一言而名卦之体而卦之体未必尽于一言以数辞而通卦之用而卦之用未必殚于数辞神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可黙而知而卦之名有可以自拟爻之辞有可以自揆圣人之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之故曰圣人立象以尽意苟明乎象则理罔不通苟泥其辞则势罔不穷象有几有易之象有卦之象有爻之象天地风雷水火山泽易之象也木上有水谓之井颐中有物谓之噬嗑此卦之象也涣以机剥指牀困取赤绂坤言黄裳此爻之象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无穷故意无穷意无穷故辞无穷自本而观之一以贯自末而观之万不同
求彖篇第九
成卦之体不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也而卦中有六二九五者多矣岂皆可谓之家人乎柔来而文刚分刚上而文柔贲也而内卦有柔外卦有刚者亦多矣岂皆可谓之贲乎盖家人贲者其象各三而此特其一也家道以妇人为主而巽为长女离为中女长女在上中女在下其义一也家道尚严内明而外巽由中及外火烈而风行其义二也女正位乎内男正位乎外其义三也贲以受色为主物不止则不能受色艮止而离明其义一也火盛于山因山而成色山下有火其义二也柔来而文刚分刚上而文柔其义三也如止以男女位正冝莫如既济而坎上离下不可以为家人也如止以刚柔相交冝莫如未济而离上坎下不可以为贲也故彖也者特因其卦而明其德非谓卦之德止于此而已也歴观众卦之德有举其一有举其二有举其三如险而止蒙顺以动豫此举其一者也如履柔履刚既指三而言履帝位而不疚又指五而言此举其二者也如巽乎水而上水井盖取诸汲改邑不改井乃取诸刚中木上有水井乃取诸养而不穷是举其三者也卦举其三可谓详矣而先儒犹有隂阳虚实动静之説以谓阳虚而静故在初为泥在四为甃在上为收阳实而动故在二为射鲋在三为渫在五为寒泉是举其三者义犹未尽而况举其一二者乎