正辞第十八
《系传》曰：“开而当名辨物，正言断辞，则备矣。”故断辞必先正言，正言必先辨物，辨物必先当名，名称其实为当。名而当，则举其名而物之大小情伪毕见矣。盈天地之间唯万物，物各有其名，不能悉举也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者赅之，以三者举其纲，而八卦六十四卦之名无不当，天地万物胥可以名辨而别之。拟之后言，议之后动，而正言断辞如视之掌矣。
顾不曰名，而概之以辞者，以《易》之所谓名，皆假名也。本无是物，而以象拟之。无是事，而以象言之。圣人设卦观象，大而天地风雷，小而虫鸟沙石，常则家人夫妇，怪则鬼车狐尾，皆假设此物比事，拟诸其形容，象其物宜，以明阴阳造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“系辞”。辞焉者，各指其所之。有名辞也，有动辞也，有状辞及介辞也，未尝不可辨而晰之。第《易》道通变，其辞亦通变。有名辞而兼作动辞者，有动辞或兼状辞之用者，如乾为木果，变巽则为不果。雷风相薄，而《系辞》曰“茅之为物薄”。用一字而面面皆通，立一义皆头头是道。苟泥其辞而不察其象，察其象而不究其理，而系辞之意终不可得。故必欲执一例以求之，则六十四卦皆死物矣。然则《易》之辞果无例可求乎？曰是在学者之神而明之，变而通之，无定之中，亦未始无一定之轨则可循。旨远而辞隐，是在虚其心以求之，潜其心以会之而已。
《易》以道阴阳，故《传》曰“一阴一阳之谓道”，又曰“立天之道，曰阴与阳”，举天道而地道人道一以贯之矣。盖刚柔仁义，亦无非一阴一阳之对待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦无非一阴一阳之对待也。故孔子于乾之初九曰“阳在下也”，于坤之初六曰“阴始凝也”，即为六十四卦三百八十四爻之举例发凡，以明九之皆为阳，六之皆为阴。而《易》之《彖》、《象》十翼，均无非阐明阴变化作用，故先以对待之辞举例如下。
动静
乾“其静也专，其动也直”，坤“其静也翕，其动也辟”。动静二字，直阴阳所由判，吉凶所由生，如水火互相为根。昔儒“阳动阴静”之说，与太极动则为阳，静则为阴之说，辞意似均未圆满。阴阳如环无端，动静亦如是也。
刚柔
《杂卦传》“乾刚坤柔”，《说卦》曰“立地之道，曰柔与刚”，又曰“分阴分阳，迭用柔刚”，《系传》“动静有常，刚柔断矣”，又曰“刚柔相摩”，又曰“刚柔相推，而生变化”，又曰“刚柔者昼夜之象也”，又曰“刚柔相推，变在其中矣”，又曰“刚柔者立本者也”，又曰“知柔知刚，万夫之望”，又曰“上下无常，刚柔相易”又曰“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，又曰“柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。其柔其危其刚胜耶？”《周易》用刚，故曰“乾元用九，而天下治”。阳刚而阴柔，亦犹以阳统阴之义也。齐小大者存乎卦，阳大阴小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齐，是为大与小不齐也。止而齐之，则大通于小，小进于大。裒多益寡，故泰否“小往大来”，与“复小临大”，皆无非于万有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。
《否?上九》“先否后喜”，蛊之“先甲后甲”，巽之“先庚后庚”，说者谓阳先阴后，阴宜后而顺承阳。不顺阳而先阳，则迷而失道。阳宜先阴，不先而反后，则失时失道，此一义也。自康节之学行，又有先天后天之说。言汉学者，攻击之不遗余力，然其数理精确，且皆出于天然，不加造作。而按之于经，胥有征验。近儒端木鹤田，作《周易指》，以先后天说《易》，逐爻推寻，如按图索骥，字字吻合，尤为发前人所未发。较虞氏之旁通，更为直捷而少枝节也。
顺逆
《坤?彖传》曰“乃顺承天”，又曰“后顺得常”。《说卦》曰：“坤顺也。”坤顺承天，则天逆行，顺逆交，错而四时错行。日月代明，而天地之道乃成。阳在阳中阳顺行，而阳在阴中则逆行。阴在阴中阴顺行，而阴在阳中则逆行。大明生于东，月生于西。日行东陆则为秋，日行西陆则为春，阴阳非交互不能成其用也。五行顺行则生，逆行则克。有生无克，不能成物。有逆无顺，不能生物。故逆生顺死，其旨甚微。故曰“《易》逆数也”。
内外
《泰?传》曰：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”《否?传》曰：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。”《明夷?传》曰：“内文明而外柔顺。”《家人?传》曰：“男正位乎外，女正位乎内。”此以卦之上卦为外，下卦为内也。《杂卦传》曰：“睽外也，家人内也。”言虞氏学者，以家人与睽分属内外，则以旁通之两卦而言。睽与蹇旁通，睽为外则蹇为内。家人与解旁通，家人为内则解为外。内其故也，外其新也。内其躬也，外其邻也。盖以五已正位者为内，五未正位者为外。无妄，刚自外来而为主于内，亦以无妄之九五自睽来。以明睽为外，既成无妄，则为主于内，以明无妄为内也。无妄五刚，睽五柔，此兼刚柔言内外也。《周易指》：“以凡言内者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤?文言》：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。”亦取象家人与睽，即《易》言内外之凡例也。
往来
《系传》曰：“往者屈也，来者信也。一往一来谓之变，往来不穷谓之通。”盖阴阳以往来始成其变化，故日往月来，月往日来，大往小来，小往大来，往来而得其道则吉，失道则凶。卦例：由内而之外为往，由外而之内为来。八卦、六十四卦，皆此一往一来，以经纶运转而不穷。八卦，乾圆往者屈，而坤方来者信。由乾圆往者，东南西北也。由坤方来者，西南东北也。六十四卦，则乾往坤来，屯往蒙来，以迄于既济未济，皆此往来也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“刚来而得中也”，“刚来而文柔也”，要皆指二五而言。详于虞氏之旁通。
上下
上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中为人。故《易》经文言“上下”者，仅小过一卦，曰“小过亨利贞，不宜上宜下。大吉”。《传》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。”盖《易》者，圣人寡过之书。五十学《易》，可以无大过，而小过或不免也。小过之中二爻，正当六画卦之人爻，所谓“立人之道，曰仁与义”者此也。故乾之三四两爻(小过爻也)，特著无咎。“无咎者，善补过也。”惟明乎此上下，则得乎中，而过可免矣。故《乾?文言》曰：“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”于九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下无常”。《杂卦传》曰“离上而坎下也”，《益?彖传》曰“损上益下”，《损?彖传》曰“损下益上”，皆以损益得宜，以蕲合乾坤坎离之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既济者也。故明小过之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。
方圆
《说卦》“乾为圆”，《荀九家》“坤为方”，《系传》“蓍之德，圆而神。卦之德，方以知”，《坤?六二》“直方大”，《系传》又曰“无穷尽，无方体”，又曰“是故神无方而《易》无体”。盖圆者，神也。方者，体也。乾为天为圆，无体故无方。坤为地，有体故有方。旧说“圆象天，方法地”，简言之，则曰“天圆地方”，“奇圆耦方”。近人知地球之为浑圆而非方也，于是曲为之说曰“天圆地方”，言其德非言其体也。而不知《易》之所谓“圆而神，方以知”者，明明指蓍与卦，未尝谓天之德圆与地之德方也。而乾圆坤方，则确不可易。第所谓方者，即西南东北之方，非谓地体之为立方形也，又何必曲为之解哉！圆无尽而方有尽，故度圆者必以方。玩“乾其静也专，其动也直”，“坤其静也翕，其动也辟”二语，则方圆之妙用已阐发无遗。近世几何形学之界说，皆不能出其范围矣。
进退
《系传》曰：“变化者，进退之象也。”刚柔相推而生变化，故进退与往来不同。《序卦传》曰：“晋者进也，遁者退也。”又曰：“渐者进也。”《杂卦传》云：“遁则退也，需不进也。”《说卦传》曰：“巽为进退。”《巽?初六》：“进退利武人之贞。”《观?六三》曰：“观我生进退。”《乾?九四?文言传》曰：“进退无恒。”上九：“知进而不知退。”盖阳进阴退，由内而之外进也，由上而之下退也。进而当，则为得为吉。进而不当，则为失为凶。是皆由阴阳变化而生，故曰“变化者，进退之象也”。
远近
《系传》曰：“远近相取，而悔吝生。”近与迩同义。《系传》言“远近”者三，言“远迩”者二。《震?彖》“惊远而惧迩也”，《蒙?六四》“独远实也”，《剥?六四》“切近灾也”。余或单言远单言近者，要皆指爻位而言。盖爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《传》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二与四同功而异位。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。”故论爻之远近以明吉凶，有就本卦之爻位论者，有就变卦之爻位论者。本卦之爻位，以承乘、与比、相应、相合者，为近。否则为远。变卦之爻位，则他卦之爻一变而即得者为近，须再变三变而始到本卦者为远。凡卦爻之言远近者，皆含此二义，不可不审也。
新旧
《易》用九用六。九六变也。变则新，故《系传》曰“日新之谓盛德”，《大畜?彖》曰“刚健笃实辉光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，随“无故也”。故六旧之义也。《讼?六三》曰“食旧德”，《井?初六》曰“旧井无禽”。食旧德，则贞厉。“旧井无禽”，则不食，皆去旧而宜从新者也。此外如噬嗑之“噬腊肉”，大壮之“壮于前趾”，乾为“老马”，曰“老”，曰“前”，曰“腊”，亦皆旧之义也。远近以位言，新旧以时言，变通者趣时者也。趣时则日新，是以《杂卦》曰“大畜时也”。
死生
“生生之谓《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能尽其道，即不能有生而无死。《系传》曰：“原始反终，故知死生之说。”故《檀弓》曰：“君子曰终，小人曰死。”终则有始，而死则不能复生，此君子小人之别也。经之称“生”者二卦：观之“观我生”，“观其生”；大过之“枯杨生稊”，“枯杨生华”是也。称“死”者二卦：离之“突如其来如，焚如死如弃如”，豫之“贞疾恒不死”是也。盖乾为大生，坤为广生。大生故“资始”，广生故“资生”。而所以资始而资生者，实惟“大哉乾元，坤顺承乾”，坤元亦统于乾元。《文言》曰：“元者善之长。”于人为仁。元从二儿，仁亦从二儿，于乾坤二象为二五之中。豫之“恒不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以阴乘阳，以柔掩刚，是贼仁害义，昧其天良者也。故《系传》曰“死期将至”。中未亡者，终则有始。亡其中，则生亦幸。所谓行尸走肉，待死而已。
有无
《易》以有立教者也。《易》有太极，是生两仪。四象八卦，而定吉凶以生大业。故《序卦?上传》曰“有天地然后万物生焉”，《序卦?下传》曰“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”，皆以明有之义也。《下经》首咸，《序卦》不言咸，咸无也。不言无而言有，此即《易》之开宗明义也。然《序卦》不言咸，而《系下传》于“憧憧往来朋从尔思”一爻，推阐“往来屈信”之理。而以穷神知化归之，圣人之意亦可见矣。《传》曰“书不尽言，言不尽意”，故圣人立象以尽意。
书所未言者，自当求之于言外之意。意有未得者，当索之于所立之象。自象学不明，或空言以说理，或执经而忘象。更以门户派别之故，互相攻击，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲终古矣。须知《易》固以有立教，然有无实相对待，言有而无可见。孔子犹虑后人之以辞害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同归殊途之旨。盖立教为中人以下说法，而精义入神之道，则非言所能尽。而立象尽意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾为无，自无而有，由坎出震，而生生之道乃循环而不已。咸为无，君子以虚受人，而穷神知化之学，始日进而不穷。乾之无，天极也。咸之无，人极也。通天地人谓之儒，贯通三才而返本穷源，则仍必以契合乎天为止境。故六十四卦统归纳于一乾，而“大哉乾元乃统天”。明乎此，则后儒断断于有无之界者，均可涣然而冰释矣。
此外如尊卑、贵贱、幽明、始终、多寡、善恶、利害、穷通、迟速、安危、治乱、存亡、寒暑、昼夜、燥湿、俯仰、平陂、虚实、辟翕、分合、轻重、微显、厚薄，与夫天地、日月、男女、礼乐、仁义，凡相对待者，皆一阳一阴之义，未可悉举。所谓“因贰以济民行，以明得夫之报”者也。孔子《十翼》以“乾刚坤柔”终篇，取五十六卦一一以对待明义，而又于《系传》特著其例，曰“乾坤为《易》之门”。得其门而入者，可知所自矣。
对待之辞曰“对辞”，而非对待者曰“单辞”。单辞者，凡以为对辞之用也。且单辞亦往往含有二义，辞繁非可悉举，兹略举如左。
中
《易》道尚中。凡过乎中者，大过小过，皆变化之进退之以求合乎中。盖人为天地之中，故以中立人之极，而阴阳刚柔始各得其正，而无所偏倚，而后尽《易》之能事也。中有虚实二义：实者有形，以所处之位言之，如卦之二五两爻是也。虚者无质，以至当之主义言之，如卦之主爻是也。盖一卦之主爻，有时在二五，有时不在二五。如比以五阳为主，同人以五阴为主者，主爻在爻位之中者也。复以初阳为主，小畜以四阴为主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中无定在”。以二五为中者，如天平倚点居正中，重心与中心，同居一位。不在二五之中者，如秤杆之倚点，视重点力点比例之差，求得其力点与倚点距。重点与倚点距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫执中”，执中为近之。执中无权，犹执一也。盖即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所谓权，可以前后移动，以求合力点重点与倚点相等之中者也。
时
孔子之道曰“时”曰“中”，后人称为“时中之圣”，要皆推本于《易》道。于《蒙?彖》赞曰：“蒙亨，以亨行时中也。”蒙以养正，圣功之始。然《易经》之言时者，惟《归妹?九四》曰“迟归有时”，他无见也。孔子赞《易》，始于时字多所发挥，而于《系传》总揭其义曰“变通配四时”，又曰“变通莫大乎四时”，又曰“变通者趣时者也”。于《丰?传》曰“天地盈虚与时消息”。合而观之，孔子言“时”之旨趣，具可见矣。故于乾之九三日“与时偕行”，于上九曰“与时偕极”。损益皆曰“与时偕行”，随曰“随时”，节曰“失时”，革曰“明时”，无妄曰“对时”，睽蹇皆曰“时用”，豫姤旅皆曰“时义”，坤曰“时发”，贲曰“时变”，而于《艮?彖传》总揭其义曰：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。故君子进德修业欲及时也。”此可谓孔子于《易》独得之秘，而为天下万世指迷者也。
若以时论时，则亦含有二义：一曰有定之时。如天之四时，时有定候，非人之所能变更，是惟顺承乎天，所谓后天而奉天时者也。一曰无定之时。如人事之有轻重缓急，而阴阳五行各有始有壮有究，或损或益，或行或止，所谓观乎天文以察时变者也。故时有以盈虚消息言者，泰否剥复之类是也。有以事言者，讼师噬嗑颐之类是也。有以理言者，谦履咸恒之类是也。有以象言者，井鼎之类是也。
位
《系传》曰“卑高以陈，贵贱位矣”，又曰“列贵贱者存乎位”。《说卦传》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位与爻位而言也。《系传》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此则由爻象而拟议之爵位之位也。故“位”字亦有此二义。帝出乎震，震东方也，至艮东北之卦也。此八卦之方位。卑高以陈，贵贱位矣，则上下卦(即外卦内卦)之位定。上卦为高，下卦为卑，贵宜卑而贱有高矣。列贵贱者存乎位，则卦爻二五，五贵而二贱。王弼谓中四爻有位，初上无位者，即此位也。《易》六位而成章，则分阴分阳，迭用柔刚。所谓阴阳之位，初三五为阳位，二四六为阴位。阳居阳，阴居阴，为当位。反之为不当位。位从立从人，所谓“立人之道曰仁与义”，故三画卦与六画卦，皆分天地人三位。而孔子赞《易》则专言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁义之道，方能与天地参而无惭此位也。
德
《易》之言德，亦分二义：
一曰卦德。《系辞》“杂物撰德”，又曰“阴阳合德，刚柔有体，以体天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阴。健顺乾坤之德也。推之震动巽入，离丽坎陷，艮止兑说，皆其德也。而人用即谓之材。彖者材也，故亦谓之卦材。
一曰道德。《说卦》曰“和顺于道德”，《系传》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必与位称。无德而据位，谓之窃位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之兴也，其于中古。去古已远，降而言德。《系辞下传》七章之三陈九德，即孔子以《易》设教，而示人以立德之方也。
变
《系传》曰“道有变动，故曰爻”，又曰“爻者言乎变者也”，又曰“一阖一辟谓之变”，又曰“刚柔相推而生变化，变化者进退之象也”，又曰“参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此”，又曰“《易》穷则变，变则通”，又曰“变而通之以尽利”，又曰“变动不居，周流六虚。上下无常，不可为典要，唯变所适”。系辞之言变，详且尽矣。盖宇宙以变而久存，亦以变而日新。无时不变，无境不变。特其迹甚微，人自不知觉耳。
通
《易》穷则变，变则通。故“变通”二字，往往联缀而言。《系传》曰“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，又曰“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”，又曰“变通配四时”，又曰“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎昼夜之道而知”，又曰“观其会通以行其典礼”，又曰“体天地之撰以通神明之德”。合变通而观之，而《易》之所以为《易》可见矣。而《序卦传》曰“泰者通也。物不可以终通，故受之以否”，《杂卦传》曰“井通而困相遇也”，《系传》又曰“困穷而通”，《乾?文言》曰“六爻发挥旁通情也”，《坤?文言》曰“君子黄中通理”。合而观之，而《易》可通矣。
当
适其可之谓当。凡变也通也，变而通之以尽利，无非由不当而变通之以求其当而已矣。止于至善，位之当也。当其可之谓时，时之当也。阳九阴六之位当矣，而时不相得，或情不相得，则仍有未当。故《象传》有以当位之爻而言位不当者，如需之上六等类是也。变通之最大者，莫过于革。《革?彖传》曰“革而当其悔乃亡”，而当之义可见矣。
交
易者交易也。非交无以为易，故交者《易》之妙用，亦不啻为《易》之代名辞也。《系传》曰“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求”，又曰“无交而求，则民不与也”。盖《易》以明道，而道在人。人在天地间，决不能离群而独立也。近则男女夫妇父子，远则君臣朋友，无不有所合也。有合则必有交。人在天地间，又不能绝物而自养也。小则日用饮食，大则养生送死，无不有所需也。有需则必有交。甲有所需于乙，乙有所需于甲，丙有求合于丁，丁有求合于丙，于是交相为需，交相为养，而人事以兴。故《易》象以阴阳明之。阴交于阳，阳交于阴，大有之“无交害”，随之“交有功”是也。《家人?传》曰“交相爱也”，《睽?传》曰“交孚无咎”，故必相爱相孚，而交之道始可久。天地交则泰，否则天地不交万物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以尽其义也。
几
吉凶悔吝生乎动，而欲动未动之前，则为几。《系传》曰“知几其神”，又曰“几者动之微吉之先见者也”。《乾?九三》“终日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可与几也”。《屯?六三》曰“君子几，不如舍，往吝”，《豫?六三》“介于石不终日”，《系传》曰“见几而作，宁用终日”。盖乾九三为人爻之始，动静所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所谓“人之所以异于禽兽者几希”，即此几也。周子所谓“诚无为，几善恶”，亦此几也。复之初九“不远复，毋祗悔”，孔子曰“颜氏之子，其庶几乎”。故几者，《易》道精微之所在。尧舜之心传，曰：“人心惟危，道心惟微。”几者，动之微，即此道心之微也。君子知几，即在“不远复”之“反复其道”。故《文言》又曰“终日乾乾，反复道也”。圣人丁宁告诫之意，亦可谓深切而著明矣。“夫《易》，圣人所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。”“几事不密则害成”，是以“君子洗心退藏于密”。
至
《乾，彖传》曰“大哉乾元”，《坤?彖传》曰“至哉坤元”。大无限量，而至有际极。大也，至也，圣人赞《易》开始之第一字也。即此一字，已将乾坤全体之精神分量，概括无遗。并将乾坤两卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之纲领，泄造化之神秘。《系传》曰：“《易》其至矣乎！”圣人之情见乎辞矣。大者何，由小以至大也。非至无由显其大，非大无以极其至，故至亦有大义。家人、丰、涣，皆云“王假”。假，大也，至也，皆坤之义也。《坤?初六》“履霜坚冰至”，履通谦，谦履相错为临遁，故《临?六四》曰“至临”。《坤?六四》“括囊”，括，亦至也。而《临?彖》“至于八月有凶”，谓临至遁也。由此至彼，必上有所承，故必须承乎乾元，始得止于至善，而为坤元，为至哉坤元，为至道，为至德。为至当不易，失其所承，则为失道，为迷。《复?上六》“迷复凶”，《传》曰“至于十年不克征”，故得道则曰“朋至(解)”，失道则曰“寇至(需)”，“朋至”则“得其友(损)”，“寇至”则“伤之”者至矣(益)。履和而至(履通谦，则阴阳和)，则非坚冰至，则积善必有余庆。《系传》曰：“劳谦，君子有终，吉。劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”又曰：“藉之用茅，何咎之有？顺之至也。”顺与厚，皆坤德也。《文言》曰：“坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？顺天而时行。”赞坤元无余蕴矣。故《易》者，天下之至精，天下之至变，天下之至神。皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。
道
《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚。故《易》六位而成章。”《系传》曰：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。”又曰：“六爻之动，三极之道也。”此《易》道也。经之言“道”者四：《复?彖》曰“反复其道”，《小畜?初九》曰“复自道”，《履?九四》曰“履道坦坦”，《随?九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上经》，已将道字发挥净尽，故《下经》不复赘言，以俟后人之触类旁通而己。《传》之言“道”者，曰“一阴一阳之谓道”，又曰“形而上者谓之道”。一阴一阳，变化往来，生生不已。以阳易阴，以阴易阳。乾道成男，坤道成女。阴阳反复，一阴则反其道，一阳则复其道。故《复?彖》曰“反复其道”，而《乾?九三?传》亦日“反复道也”。盖阳以统阴，失其统则亢，亢则宜复。阴以承阳，失其承则迷，迷则宜反。反而不复，有阴而无阳，失道也。复而不反，有阳而无阴，亦失道也。“终日乾乾”之反复，已复而欲其反也。“七日来复”之反复，已反而欲其复也。反而不复，则其道穷。复而不反，则其道困。穷而知变，困而知通，通变随时，损益得中，圣人之道也。知周乎万物，而道济天下，故不过，而《易》之道尽矣。
《传》称“得中道”五(《离?六三》，《既济?六二》，《夬?九二》，《蛊?九二》，《解?九二》)，“未失道”二(《睽?九二》，《观?六三》)，“其道穷”四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《节?上六》)，“失道”三(《坎?初六》、《上六》，《渐?九三》)。由阳而阴，小人之道也，否也。由阴而阳，君子之道也，泰也。
命
有天地而后万物生焉。万物生于天地间者，莫不有命。盖当其未生之前，本无是物也。乃忽而受气成形，以有是物，形成于地，气受于天，果孰使之然者？是则所谓命也。圣人设卦观象，以明万物之理，即以卦爻之变化往来，以示各有定命之所在。所谓设辞以明之也。《乾?彖》曰“乾道变化，各正性命”，可见命之所自来。即由乾道之变化，乾非坤无以变也，乾变坤化而乾道斯成。亦如男子必得妇生子，而始有父道也。故曰“一阴一阳之谓道”，分于道之谓命。经之称“命”者六卦，《否?九四》“有命无咎”，《讼?九四》“复即命”，《革?九四》“改命吉”，《师?九二》“王三锡命”，上六“大君有命”，《泰?上六》“自邑告命”，《旅?六五》“终以誉命”，《传》则曰“受命”，曰“顺命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“致命”，曰“凝命”。《易》之言命，略具于是矣。
盖卦之变化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰“正位凝命”。命分于道，则道有变化，命亦有变通。受命者，得于天也。凝命者，全其体也。顺命者，顺其正也。舍命者，察其几也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《诗》日：“维天之命，于穆不已。”穷理尽性以致于命，故曰“不知命无以为君子也”。孔子五十而知天命，其亦在学《易》以后乎？
理
《说文》：“理，治玉也。从玉里声。”孔子系《易》于“理”字约分二义。《说卦》：“和顺于道德而理于义。”此理字与和字相针对。和之义为合，理之义为分。分理之理，即治玉之理也。盖物质之坚致，而仍有条理可分者，无过于玉。坚则固，致则密。既固且密，则最不易分者，亦无过于玉。故以理为治玉之名，又广其义为处分万事。万物之名，《易》道广大，必分而析之，分而又分，析而又析，而后其精微者乃可得而见。亦如今之治化学者，于一物之体质，必分而析之，至于分无可分，析无可析，而所得者，即为此物之原质矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之还原者也。物理数理，皆有迹象可求，分而理之尚易。至理于义，则精微之至矣。其下文“穷理尽性以至于命”，此理字则为名词，而非动词，即指性分中所有之理。故郑康成注《乐记》曰“理犹性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理与性，相为转注。然详加研究，则终有未安。未可以大儒之说，遂附和之，而以为确当也。盖性固有理，不能谓理即性，性即理。犹物各有理，不能谓物为理，谓理为物也。先儒此种训诂，贻误后学最多。是在学者之自有领悟，愈讲解而纠缠愈甚矣。《坤?文言》曰“君子黄中通理”，与《乾?传》“利贞者，性情也”，呼吸相通。苟于此领悟而有得焉，于明理之学，思过半矣。
性
分于道之谓命，分于命之谓性。心生为性，有生斯有命，有命斯有性，性命恒相联属。故《易》言命而不言性。孔子赞《易》，则曰“乾道变化，各正性命”，又曰“穷理尽性以至于命”，又曰“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也”。言性之本源，可谓明白晓畅矣。后之言性者，约分三类：孟子，言性善；荀子，言性恶；告子，言性无善无不善。各明一义。性善之说，于立教为宜，故后世多宗之。其实曰善曰恶，已为性之所见端，未可谓之性也。告子无善无不善之说，殊未可厚非。孔子曰“性相近，习相远”，亦此意也。宋儒因回护孟子之说，于是创为义理之性，气质之性，以分别善恶。谓生而善者，义理之性。习而恶者，气质之性。益支离而不可通矣。
情
情者，性之动也。所谓人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。故性与情亦恒相联属。《易》言欲而不言情。孔子赞《易》，曰“利贞者，性情也”。《白虎通》曰：“性者，阳之施。情者，阴之化也。”《论衡》曰：“性生于阳，情生于阴。”《说文》：“性，人之阳气，性善者也。情，人之阴气，有欲者也。”皆性情并举。性贞于诚，而情则有诚有伪。《系辞》曰“设卦以尽情伪”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉凶以情迁。凡《易》之情近而不相得，则凶或害之悔且吝”又曰“六爻发挥，旁通情也”。观旁通而情可见矣。
教
教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之为书，无非道也，无非教也。卦之言教者三：坎“习教事”，临“教思无穷”，观“观民设教”，而要以“蒙养”为立教之始。孔子更广其义于渐，曰“居贤德善俗”。于蛊曰“振民育德”。于无妄曰“茂对时育万物”。于是今世谓之文明教育之事业，而《易》无不备举矣。而其博大精深之教义，则尚非今世物质文明之教育家，耳目思想所能及。当于卦爻内详论之，兹未遑悉举也。
用
《易》者，用世之书也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有贵乎能用，有而不能用，则与无等耳。然非无不能明有之用，非用无以尽有之功，非中无以尽用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。此《易》之界说也。必明此界说，而后《易》可得而言。《易》六十四卦，无一非用，而以乾坤用九用六发其凡。用六而曰以大终，则六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。《乾?九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以动天地也。而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。
以
以，用也。孔子传《易》，以明大用，于六十四卦之《象传》明之。“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。六十四卦皆此以一字挈其纲，即“五十以学《易》”之以，亦即“以《易》传教”本旨之所在也。盖《彖传》者，释内外两卦之用也。《象传》则取两卦之中，合上下之义而贯串之。两卦之中者何？即三四两爻，所谓中爻所谓人爻者是也。故曰“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”。而二四三五同功，三四于六爻为人位，“立人之道”立于此。孔子之六十四“以”字，亦发明于此。明乎此，则庶乎可尽《易》之用。虽吉凶有命，而悔吝可免矣。故《易》于乾之九三九四两爻，特著曰“无咎”。
之
之者，《易》之用也。爻有变动，故曰之。“辞也者各指其所之”，有所之而吉凶见焉。之字作屮。屮者一生三也。《易》者，一阴一阳。动有所之，而用生焉，则二生三也。故曰“一阴一阳之谓道”。之而当，则得道。之而不当，则失道。《无妄?传》曰：“无妄之往，何之矣。”何之则道穷，是以君子慎其所之。
孚
旧说“孚，信也”。坎为信。凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而实非也。孚果指坎，何以中孚无坎象？孚固有信之一义，然信字不足以尽孚也。孚从爪，从子，象鸟以爪抱子。鸟子为卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，实以巽五兑十，乃五十五数之中，于五行为土。土主化物，故曰中孚。其曰“有孚”者，“有”谓大有。火天大有，离也。孚，则指坎。坎离居南北之位，合乾坤之中，维中能孚，故曰“有孚”。有则大，孚则化，“有孚”者，即《中庸》所谓“大德敦化”也。凡《易》之道，一阴一阳，必阳孚于阴，而阴孚于阳，而后阴阳和，而成化育之功。人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消长者也。遁曰“君子吉，小人否”，观曰“小人无咎，君子吝”。必君子能孚小人，则小人亦能化为君子。所谓“有孚颙若”，下观而化，则先否后喜，天下受福矣。若不能用观，则成大壮。义非不正，理非不直也。而刚以反动，小人用壮，君子用罔。羝羊触藩，天下被其祸矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信义，有化义，有容义，又有合义，有感义。所谓精义入神之用，以孚字尽之矣。非统全《易》而详察之，又乌知其妙哉！
以上单辞，略举一隅，可见经传字无虚设。或一字而含数义，或数卦合用一字，无不脉络贯通。潜心体玩，均有线索可寻。此外有字以类从，因意义相同，而互见于各卦而相贯串者，可谓之类辞，如则法律一类也，克伐征一类也，速疾遇一类也，需繻须濡一类也，怠缓徐慢裕一类也。凡同乎此者，皆以义相类者也。如弟娣娣涕一类也，頄仇九一类也，轮纶一类也。凡同乎此者，皆以形声相类者也。相类之字，于卦爻之变通意义，皆有关系，均可互相印证者也。其单辞之外，更又缀属一字，或二字，或三四五字，以成一名辞，或成一句者，可谓之类句。如由颐、由豫；甘节、甘临；频复、频巽；艮其腓、咸其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先号咷而后笑；旅人，先笑而后号咷之类，亦无不互相联贯。如密云不雨、帝乙归妹、用拯马壮吉、不富于其邻，完全相同之一句，或二句，分见于两卦或三卦者，则更为显而易见。具详于焦理堂氏之《易通释》，兹不赘述也(《易通释》偏于旁通之正立言。有未可尽通化学者，以意逆之，勿以其辞云意也可。)。
举单辞、对辞、类辞、类句，经传之概略，已可见矣。而正言断辞，尚有数例，更举如左。
称号
号者，名也。称其名使与实相称，亦当名辨物之意也。孟长卿曰：“周人五号，帝，天称，一也。王，美称，二也。天子，爵号，三也。大君者，兴盛行异，四也。大人者，圣明德备，五也。”
以上五者，皆经之特称。孔子赞《易》，更广其义。
曰“先王”。豫，“先王以作乐崇德”。
曰“后”。泰，“后以裁成辅相之道”。
经称爵号，王之下有三：
曰“公”。大有，“公用享于天子”。解上六，“公用射隼”。益六三，“告公用圭”。六四，“告公从”。鼎九四，“覆公餗”。
曰“侯”。屯，“利建侯”。豫，“利建侯”。晋，“康侯”。
曰“子”。明夷，“箕子之明夷”。鼎，“得妾以其子”。
言公、候、子而不及伯、男。或曰：“此殷制也。文王演《易》于纣之世，故从殷制。”
正名之称有六：
曰“大人”。一人为大。孟子日：“大人者，不失其赤子之心者也。”《文言》“与天地合其德”一节，孔子赞大人也至矣。
曰“君子”。乾为君，震为子。乾震为无妄，君子者。无妄之称
曰“小人”。天大，地大，人亦大。与天地参，故大。违反天地之道，则曰小人。
曰“恶人”。睽“见恶人”，人而见恶于人，曰恶人。于象，离为恶人。
曰“寇”。寇者悖逆之词。于象，坎为寇。
曰“匪人”。匪同非。“比之匪人”，“否之匪人”，失人道，故曰“匪人”。孟子曰：“无恻隐之心，非人也。无羞恶之心，非人也。无辞让之心，非人也。无是非之心，非人也。”
孔子赞《易》，更广其义。
曰“圣人”，曰“贤人”，曰“盗”，亦曰“暴客”，日“吉人”，曰“躁人”，曰“诬善之人”。
名当而辞可断矣。爻有等，故曰“物”。辨物当名，名不等也。正言，言不等也。故断辞亦不等。凶至吉为七等：凶，厉，悔，吝，无咎，无不利，吉。
凶不若厉，厉不若悔，悔不若吝，吝不若无咎，无咎不若无不利，无不利不若吉。