图书第一

《易》注自宋以前未尝有图也。逮周廉溪传陈希夷《太极图》而为之说,遂开理学之宗。但《图》与《易》犹不相属也。至朱子《本义》,取邵子河洛、先后天八卦、大小方圆各图,与其改订之卦变图,弁诸经首,历代宗之。自是图之与《易》,相为附丽。后之说《易》者,无不有图。汉学家虽力攻河洛先后天之名,而其为说,仍不能废阴阳四象及五行生成、九宫变化之义。而为之图者,且层出不穷。盖数理繁赜,卦爻错综,表之以图,说乃易明。故学《易》者先辨图书,识其阴阳生化之原,奇偶交变之义,而后观象玩辞,有所准的。不致眩惑歧误而靡所适从,亦事半功倍之一道焉。

太极

《系传》曰“《易》有太极”,又曰“六爻之动,三极之道也”。极者,至极而无对之称。三极者,天极地极人极也。故曰“太极”者,所以异于三极也。极既无对,极而益之曰“太”,则更无有可以并之而尚之者矣。是以太极者,立乎天地之先,超乎阴阳之上,非言词拟议所可形容。盖状之以言则有声,有声非太极也。拟之以形则有象,有象亦非太极也。《诗》曰“上天之载,无声无臭”,庶或似之。然无字为有字之对,有对亦非太极也。孔子于无可形容拟议之中,而形容拟议之曰“太极”,可谓圣人造化之笔,更无他词足以附益而增损之矣。然而有太极之名,似亦非太极之真谛。乃无碍其为太极者,则以“太极”二字,均无物质无精神可言,更无其他之词义足以相并相对。可以谓之名,亦可以谓之非名。此圣笔之神化,所以不可思议也。夫焉能又为之图?自周子而后,相传之图有三。于是“太极图”三字,流播环寰宇,几于妇孺皆知。以论传论,恐学者认《太极图》为太极,则是非混淆(“《易》有太极,是生两仪”。《易》曰“辨是与非”,即辨诸此。另有《图说》见后。)。差以毫厘,谬以千里,而象数终无以明矣。爰诠其义,并列后出诸图,以资辨别。

老子曰“有物无形,先天地生”,即谓太极也。以孔子《十翼》告成,老子已出关西去,故未知孔子有此假定之名,而曰“无以名之,强名之曰道”。究竟“道”字,实未能妙合无间,老子亦无可如何,而强名之耳。使老子得见孔子“《易》有太极”一语,必舍其名而从之。《道德经》更可省却无数语言矣。

《说文》:“极,栋也。”《易?大过》:“栋隆,本末弱也。”栋亦训极。“建中立极”,故极亦训中。栋从东从木,木生于东,得木之正,故以室中主干之巨木谓之栋。盖上栋下宇,初创宫室之时构造皆甚简单,以巨木支柱正中而四周下垂,与今日营帐之制略同。故栋必在室之正中,与极字之训,义可以相通。若以今日之所谓栋者例之,则与“极”字之义不相蒙矣。此亦言太极者不可不知者也。

周濂溪之太极图

周子《太极图说》曰“无极而太极。太极动而生阳,动极而静。静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而水火木金土五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,化生万物,万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣,神知发矣。五性感动,而善恶分万事出矣。圣人定之以中正仁义,而主静立人极焉。故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。君子修之吉,小人悖之凶。故曰‘立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义’,又曰‘原始反终,故知死生之说’。大哉《易》也!斯其至矣。”

周子此图,出自希夷,宋儒讳之甚深。然希夷亦非自作也,实本诸《参同契》。彭晓注《参同契》,有《明镜图诀》一卷。(《序》称:广政丁未为蜀孟昶广政十年,汉天福十二年也。彭号真一子,字秀川,蜀人。)

毛氏奇龄曰:“《参同契》诸图,自朱子注后(朱子注《参同契》,隐姓名为邹欣,号空同道人。),学者多删之。”徐氏注本已亡(按:徐名景休,东汉人,官青州从事,注《参同契》。桓帝时授淳于叔通。),他本庞杂不足据。惟彭本有《水火匡廓图》、《三五至精图》、《斗建子午图》、《将指天罡图》、《昏见图》、《晨见图》、《九宫八卦图》、《纳甲图》、《舍元播精图》、《三五归一图》。今周子之黑白分三层者,即《水火匡廓图》也。其中间之水火金木土,即《三五至精图》也。惟图式虽同,尚末有太极之名也。考唐《真元妙经品》,有《太极先天图》,合三轮五行为一,而以三轮中一○五行下一○为太极,又加以阴静阳动男女万物之象,凡四大○。阴静在三轮之上,阳动在三轮之下,男女万物皆在五行之下,则与周子之图名义皆同,但多“先天”二字耳。然则此图,自道家传出,已无疑义。周子但为之说,并将上下次序略有修改而已。首曰“无极而太极”,终有语病。当时陆梭山已有疑义,与朱子往反辩论累数万言。朱子虽曲为回护,并于《太极图说》注中申明谓“非太极之上复有无极”,但其图明明确太极之上有无极,其说终不可通也。其作《本义》,取邵子先天诸图,而不以此图列诸卷首,殆亦有所悟欤!

古太极图

古太极图,亦名“天地自然之图”。赵氏撝(huī)谦《六书本义》曰:“天地自然之图,伏羲氏龙马负之出于荥河,八卦所由以画也。世传蔡季通得于蜀隐者,秘而不传。赵氏得之于陈伯敷氏,熟玩之有太极函阴阳,阴阳函八卦之妙。自明洪武以后,此图遂盛传于世。”(按:蔡氏晚年得此图未久即病卒,故朱子亦未之见也。蔡死后秘藏于家,至其孙始传布之,已在宋亡之后。胡元一代,尚鲜称述。至明初刘青田取以绘入八卦之中,遂风行海内,几于家喻户晓,无人不知有太极图矣。)朱子发云:“陈抟以《先天图》授种放,三传而至邵雍。则康节之学,实出自希夷。所演《先天图》,阴阳消长,亦与此图悉合,故又谓之《太极真图》。其环中为太极,两边黑白回互。白为阳,黑为阴。阴盛于北,而阳起而薄之,故邵子曰‘震始交阴而阳生’。自震而离而兑以至于乾,而阳斯盛焉。震东北,白一分,黑二分,是为一奇二偶。兑东南,白二分,黑一分,是为二奇一偶。乾正南全白,是为三奇纯阳。离正东,取西之白中黑点,为二奇含一偶,故云‘对过阴在中也’。阳盛于南,而阴来迎之,故邵子曰‘巽始消阳而阴生’。自巽而坎而艮以至于坤,而阴斯盛焉。巽西南,黑一分,白二分,是为一偶二奇。艮西北,黑二分,白一分,是为二偶一奇。坤正北全黑,是为三偶纯阴。坎正西,取东之黑中白点,为二偶含一奇,故云‘对过阳在中也’。坎离为日月,升降于乾坤之间,而无定位。纳甲寄中宫之戊己,故东西交易,与六卦异也。八方三画之奇偶,与白黑之质,次第相应,深得阴阳造化自然而然之妙。但既有黑白之分,备阴阳之用,已非太极之真相,不当称之为《太极图》。今北方俗呼此图为‘阴阳鱼儿’,‘鱼’字实‘仪’字之误。称之曰‘阴阳仪图’,或曰‘两仪图’,斯名实相符矣。”

此图流传甚古,蕴蓄宏深,决非后人所能臆造。大抵老子西出函关,必挟图书以俱行,故遗留关中,为道家之秘藏。至于唐宋而后,始逐渐传布,要皆为三代以上之故物,无可疑也。惟图像既显分黑白,是已生两仪。分之为四,即成四象。分之为八,即成八卦。可谓之“两仪生四象,四象生八卦之图”。但流传既久且远,世俗已无人不认此为太极图者。所谓习非胜是,辨不胜辨。惟学者宜详究其义理,因名责实,而求得真谛。斯源头不误,自能清澈见底。不可以习见而忽之,反为流俗所误也。

来氏太极图

此来瞿塘氏之图,亦从《古太极图》研索而出者也。以居中之黑白二线,代两点,以象阳方盛而阴已生,阴方盛而阳已生,有循环不绝之义。留中空者以象太极,其阴阳之由微而显,由显而著,亦悉合消息之自然。与河图阴阳之数,由微而著,由内而外,亦适相合。来氏另有一图,以河图阳数布于白中,阴数布于黑中,又以配八卦四时十二辰,及古今治乱盛衰之象。图多,兹不赘录。

来氏此图,盖亦悟太极之非图所可状,非言语可能形容,故留其外之黑白回互者为两仪,而空其中以为太极。然“太极”二字之下系之以图,终有所难通也。以上三图,皆称太极。周子之图,仅见于性理诸书,习之者今已不多。来氏之图,传亦不广。惟第二图风行宇内,几与八卦并传。图像虽精,与孔子“太极”二字之义,实不相符。此为学易推原象数之第一步,不可不深思明辨,而求得其至当者也。

易有太极是生两仪图

太极既不可以图,然非图又不足明阴阳显化之妙,是惟有舍太极而图两仪。两仪既明,则太极自立乎其先。无象之象,亦因象而显矣。

此端木国瑚氏之图也,于文日正为是。下正北方正而上直日,日中影正。影正,则左右自分为两。左阳而右阴。故《易》于乾之初爻曰“不见是”,未济之上爻曰“有孚失是”。全《易》六十四卦,三百八十四爻,以此一“是”为始终,其故可深长思也。有丨画中央,便分两列。《系传》曰:“乾坤成列,而易立乎其中矣。”是则乾坤左阳仪,右阴仪。从丨生出,是太极,是两仪。一至而二分(东西分,南北至。),是一是二,易阴阳生,不待再言“太极生两仪”,此为“《易》有太极,是生两仪”。

端木氏此图,似较旧说更为明显。不名曰“太极图”,更无语病。学者与前三图合而观之,“太极”二字之义,可了然矣。“太极”之上,无能更加以字者。惟孔子曰“《易》有太极”。“《易》有”二字,必须重读,与《序卦》“有天地”“有万物”诸“有”字,皆一气贯注。孔子赞易,皆是从“有”立说,以示与老子之以“无”立说者不同。故将“有”字直提至“太极”之上,曰“《易》有太极”,而全《易》之生生不已,皆由此“有”字以发生者也。继之曰“是生两仪”,此“是”字上贯“《易》有太极”四字,而下澈全章。全《易》六十四卦,皆以此一字作骨,故特于初、终二爻发明之。观此知孔子赞《易》笔法,一字一义,无不与全书精神贯注,脉络相通,未可滑口读过也。

《系传》曰“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,太极者实超乎道与器之上,而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太极,形而下者亦未始无太极也。故曰“天地一太极”。万物各有其太极。后儒以太极为形而上者,是与形而下者对待,实失“太极”之本义也(老子曰:“无以名之,强名之曰道。”此道字与形而上之道意义不同。)。是以天下之事事物物,凡有对待者,皆太极所生之两仪,非太极也(今世科学家曰精神,曰物质,相对待者也,太极实超乎精神物质之上。曰空间,曰时间,相交午者也,太极实超乎空间时间之外。哲学主唯心论者谓一切唯心所造,主唯物论者谓科学万能物质不灭。太极则超乎唯心唯物之上,而不可以唯心唯物概之者也。)。以质言之曰刚与柔,而太极超乎柔刚之外。以气言之曰阴与阳,而太极立乎阴阳之先。以事理言之曰动与静,曰善恶吉凶,而太极实几于动静善恶吉凶之微,无有而无不有,无在而无不在。《序卦传》曰“盈天地之间唯万物”,谓盈天地之间惟太极可也。此天地一太极也。小而至一尘之微,极至于微而不可见之物,亦莫不各具有动静生灭之机,即莫不有其太极,此物各一太极也。宋儒言太极,不离乎动静阴阳,已落言诠。牵及五行,则更远矣。朱子注《太极图说》,谓“无静不成动,无动不成静。譬如鼻息,无时不嘘,无时不吸。嘘尽则生吸,吸尽则生嘘。理自如此,阴阳只是一气。阴气流行即为阳,阳气凝聚即为阴”。其论虽精,总未达一间。程子曰:“动静无端,阴阳无始。非知道者,孰能识之?”然动静无端而自有其端,阴阳无始而自有其始也。识此端与始,以言太极,庶乎近矣。

河图洛书

《系传》曰:“河出图,洛出书,圣人则之。”《书?顾命》曰:“河图在东序。”《论语》曰:“河不出图。”《礼记?礼运》曰:“山出器车,河出马图。”郑康成《易注》引《春秋纬》:“河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龙图发,洛龟书成。河图有九篇,洛书有六篇。”扬雄《旡(jì)灵赋》曰:“大《易》之始,河序龙马,洛出龟书。”《汉书?五行志》刘歆曰:“伏牺氏继天而王,受河图则而画之,八卦是也。禹治洪水,锡洛书而陈之,洪范是也。圣人行其道而实其真,河图洛书,相为经纬;八卦九章,相为表里。昔殷道弛,文王演《周易》。周道敝,孔子作《春秋》。则乾坤之阴阳,效洪范之咎征。天人之道粲然著矣。”河图洛书之见于经传者如此,而其内容如何,则无可考。至宋初陈希夷氏,始有龙图之数。邵康节因之,以五十五、四十五两数,分为河图洛书,当时颇多争议。如范谔昌、刘牧诸氏,以四十五为河图,五十五为洛书。汉上朱氏因之。朱文公从蔡季通之议,定十为河图,九为洛书,以冠《本义》之首。更详演其数,以入《易学启蒙》,相传至今。复经丁易东、张行成、熊良辅,及胜清江慎修、万弹峰诸氏之推演,义蕴毕宣。所谓神变化而行鬼神者,无不与易义悉相贯通,而《彖》、《象》所不可解者、亦得以数象相证而通其义。虽未敢谓此即为古之河图洛书,而数理之神化,则固建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑者也。自明季以来,言汉学者虽尽力攻击,但只能争河洛之名。而于其数,则无能置喙焉。欲探易道无尽之蕴,发千古神秘之局者,端在于是。乃舍其实而鹜其名,不亦慎哉!兹仍从《本义》、《启蒙》之名,以五十五者为河图,以四十五者为洛书,以便称引。至陈希夷龙图之说,义甚肤浅,故朱子疑为伪造。然其所谓龙图者,分合之数皆五十有五,且明明曰龙图不曰龟图。刘牧之以九为图十为书,是显畔其师说矣。

扬子《太玄》曰:“一六为水,二七为火,三八为木,四九为金,五十为土。一与六共宗(北),二与七为朋(南),三与八成友(东),四与九同道(西),五与五相守(中)。”按:扬子不言十者,五与五即十,太玄用九数,故置十不言。且数止于九,至十则复为一。故河洛以十为盈虚,亦数象关键之一。学者宜深思之。

郑康成氏曰:“天地之气各有五。五行之次:一曰水,天数也。二曰火,地数也。三曰木,天数也。四曰金,地数也。五曰土,天数也。此五者,阴无匹,阳无耦,故又合之地六为天一匹也,天七为地二耦也,地八为天三匹也,天九为地四耦也,地十为天五匹也。”又曰:“布六于北方以象水,布八于东方以象木,布九于西方以象金,布七于南方以象火。”

朱子曰:“此言天地之数。阳奇阴耦,即所谓河图者也。中五为衍母,次十为衍子。次一二三四为四象之位,次六七八九为四象之数。二老位于西北,二少位于东南。其数则各以其类,交错于外也。”按:此非言大衍之数,不必以衍母衍子相牵涉。而四象之数之位,亦为揲蓍得卦之用。于此言之,其义反窄矣。

《系传》曰:“天一,地二。天三,地四。天五,地六。天七,地八。天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十。凡天地之数五十有五,此所以神变化而行鬼神也。”扬子《太玄》及郑注所演其方位与生成之数,均极明晰。虽未绘为图,已与图无异矣。陈邵但按其说而图之耳。五行之次,始见于《洪范》。而坎水、离火、乾金、巽木,均备载于《说卦》。经传之互见者,更不胜枚举。故毛西河虽攻击河图洛书之说最力,终不能蔑去此数,谓应改名曰“天地生成图”。然其数之体用自在,名称之同异,抑其末耳。后儒有泥于“龙马负图”之文,谓此五十五数,马体所生之旋毛。黑白五十五点,其阴阳匹耦如今图,惟当绘图点为旋毛形。于是有绘马而写图于马腹者,亦有将五十五点均改作旋毛形者。其拘泥附会,与汉学家之断断然徒争其名称者,同一蔽耳。更有泥圆方之说,将河图一六二七三八四九之数,均作弧线成圆形,于义理并无出入,均可不必也。

关子明曰:“洛书之文,九前一后,三左七右。四前左,二前右。八后左,六后右。”邵子曰:“圆者星也。历纪之数,其肇于此乎?(《启蒙》曰:历法合三始以定刚柔,二中以定历律,二终以纪闰余。是所谓历纪也。)方者土也,画州井地之法,其仿于此乎?盖圆者河图之数,方者洛书之文,故羲文因之而造《易》,禹箕叙之而作《范》也。”

《大戴礼?明堂篇》曰:“明堂者,古有之也,凡九室。二九四七五三六一八。”(其数及位均与此同。明堂九室,故亦称九宫。)

《易乾凿度》:“太一取其数以行九宫。”郑注曰:“太一者,北辰神名也。下行八卦之宫,每四乃还于中央。中央者,北辰之所居,故谓之九宫。天数大分,以阳出,以阴入。阳起于子,阴起于午。是以太一下九宫,从坎宫始。自此而从于震宫,自此而从于巽宫,所行半矣。还息于中央之宫,既又自此而从于乾宫,又自此而从于兑宫,又自此而从于艮宫,又自此而从于离宫,则周矣。上游息于太一之星,而反于紫宫。行起从于坎宫始,终于离宫也。”

九宫之色:一白,二黑,三碧,四绿,五黄,六白,七赤,八白,九紫,以次递推。今《历书》承用不废,亦犹行古之道也。

张平子曰:“臣闻圣人明审律历,以定吉凶。重之以卜筮,杂之以九宫。经天验道,本尽于此。且河洛六艺,篇录已定。后人皮傅,无所容窜。律历卦候,九宫风角,数有征效,世莫肯学,而竞称不占之书。譬犹画工恶图犬马而好作鬼魅,诚以实事难形,而虚伪不穷也。”观此可见易象数理之学,在汉时已就式微。宜晋唐而后之言《易》者,失所师承。致悉弃实事,而专尚空谈也。

洛书之数,四十有五。与河图相合,适为一百。凡一百之数,列为平方,对角分之,则一得五十有五,一得四十有五,此亦数理之自然,非人意可为增损其间也。故图之与书,相为表里,不能分析。或谓伏羲得河图而画卦,禹受洛书而演范,是言其取用之方。伏羲则图画卦,以图为主。禹受书演范,以书为主。非伏羲时未尝有书,大禹未尝有图也。

朱子《启蒙》曰:河图洛书之位与数,其所以不同何也?曰:河图以五生数,统五成数,而同处其方,盖揭其全以示人,而道其常,数之体也。洛书以五奇数统四偶数,而各居其所。盖主于阳以统阴,而肇其变,数之用也。曰:其皆五居中何也?曰:凡数之始,一阴一阳而已矣。阳之象圆,圆者径一而围三。阴之象方,方者径一而围四。围三者以一为一,故参其一阳而围三;围四者以二围一,故两其一阴而为二,是所谓参天两地者也。三二之合则为五矣,此河洛之数所以皆以五为中也。数与位皆三同而二异。盖阳不可易,而阴可易。成数虽阳,固亦生之阴也。河图之一二三四,各居其五象本方之外。而二四六八者,又各因五而得数,以附于其生数之外。洛书之一三七九,亦居其五象本方之外。而二四六八者,又各因其类以附于奇数之侧。盖中者为主,而外者为实。正者为君,而侧者为臣,亦各有条而不紊也。曰:其多寡之不同何也?曰:河图主全,故极于十,而奇偶之位均。论其积实,然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变,数极于九,而其位于实,皆奇赢而偶乏也。必皆虚其中焉,然后阴阳之数,均于二十,而无偏耳。曰:其序之不同何也?曰:河图以生出之次言之,则始下,次上,次左,次右,以复于中,而又始终下也。以运行之次言之,则始东,次南,次中,次西,次北。左旋一周,而又始于东也。其生数之在内者,则阳居左而阴居上右也。洛书之次,其阳数,则首北,次东,次中,次西,次南。其阴数,则首西南,次东南,次西北,次东北也。合而言之,则首北,次西南,次东北,次中,次西北,次西,次东北,而究于南也。其运行,则水克火,火克金,金克木,木克土。右旋一周,而土复克水也。是亦各有说矣。曰:其七八九之数不同何也?曰:河图六七八九,既附于生数之外矣,以阴阳老少进退饶乏之正也。其九者,生数一三五之积也。故自北而东,自东而西,以成于四之外。其六者,生数二四之积也。故自南而西,自西而北,以成于一之外。七则九之自西而南者也,八则六之自北而东者也,此又阴阳老少互藏其宅之变也。洛书之纵横十五,而七八九六迭为消长。虚五分十,而一含九,二含八,三含七,四含六,则参伍错综,无适而不遇其合焉。此变化无穷之所以为妙也。又曰:乾无十者,有坤以承之。坤无一者,有乾以首之。(按:洛书偶数,当曰由东南次西南,次西北,次东北。朱子盖未知阴数逆行,从四起也。)

蔡氏元定曰:古人传记,自孔安国、刘向父子、班固,固皆以为河图授羲,洛书锡禹。关子明、邵康节,皆以十为河图,九为洛书。盖《大传》既陈“天地五十有五”之数,《洪范》又明言“天乃锡禹洪范九畴”。而九宫之数,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,龟背之象也。刘牧以九为河图,十为洛书,托言出于希夷。既与诸儒旧说不合,其易置图书,并无明验。其实天地之理,一而已矣。伏羲作《易》,不必预见洛书,而已逆与之合。大禹作《范》,不必追考河图,而已暗与之符。诚以此理之外无他理故也。律吕有五声十二律,而其相乘之数,究于六十。日有十干十二支,而其相乘之数,亦究于六十。二者皆起于《易》之后,其起数又各不同(按:声律干支皆始于黄帝,其度数皆出于八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》词,根据于声律干支者正多。故谓二者起于伏羲画卦之后可也,谓起易后不可也。今之易周文王之易也。)。然与《易》之阴阳策数多少自相配合皆为六十者,无不若合符契也。下至《运气》、《参同》、《太一》之属,虽不足道,(《运气》、《参同》、《太乙》与《遁甲》、《六壬》皆出于易,皆说易之最精者。不明此而读《彖》、《象》,爻词不可解者多矣。旧儒皆以经学自大,以术数为小道,宜易道之终不能明也。蔡氏之说不免囿于积习,学者更不可囿其说以自域也。)然亦无不相通,盖自然之理也。

彭申甫曰:河图,圣人叹其不出而已。重典藏于柱下,史府固未尝亡,适周盖得见之。河洛之书,汉时犹存。《后汉书》:“杨厚字仲桓,广汉新都人。临命戒子统曰:吾娣表中有先祖所传秘记。统感父遗言,从犍为周循学习先法,又就同郡郑伯山受河洛书,及天文推步之术。”郑氏所云九篇六篇,今皆无传。大抵如纬书所传,真伪参错。《尚书?中候》曰:“帝尧即政七十载,修坛河洛,仲月辛日礼备至于日稷(按:稷、昃古通用字。丰“日盈则昃”,亦作稷。),荣光出河,龙马衔甲,赤字绿色,临坛吐图。”顾野王玉符瑞图,虞舜时洛水出黄龙,舜与三公临观,黄龙五采,负图出舜前,颂圣瑞者,固多侈陈。然天生神物,不容终秘。洛书文得箕子演之,未闻有图。河图有数无文,得夫子系《易》明著之,盖有图而亡于周末矣。历千五百余年,邵子因数演图,因图立说。虽云得之于陈希夷,实则河图方位,本之《参同契》。洛书方位,本之《太一?九宫》。点画阴阳,即扬子《太玄经》,及《汉书?五行志》而神悟变化,自符乎奇偶生成之体用,故朱子宗之,以冠全经。虽疑者犹多,终不可掩也。

万氏河图

万氏弹峰《易拇?更正河图洛书说》曰:“河图洛书,邵子朱子阐发无余蕴矣。但后人所传,不无少差。如旧河图一六居北,二七居南,三八居东,四九居西,五十居中,其点皆平铺无两折者,而十在中间分二五对置,便失其旨。盖河图外方而内圆,一三七九为一方,其数二十也。二四六八为一方,其数亦二十也。中十五共五十五数,中十点作十方圆布,包五数在内。此外方内圆而五数方布在中者,中一圈,即太极圆形。外四圈分布四方,为方形。十包五在内,仍然圆中藏方,方中藏圆;阴中有阳,阳中有阴之妙也。而十五居中,即洛书纵横皆十五之数,是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺无两折,洛书亦然。旧洛书图,二四六八皆两折。不知河洛本二四六八,亦宜平铺。洛书外圆而内方,圆者黑白共四十数。圆布于其外,一三七九为一方,二四六八为一方,仍然河图本体。此又圆中藏方,洛书包裹河图之象,而中五又有方中藏图之妙。河图已具洛书之体,洛书实有运用河图之妙,因将图书奇偶方圆交互表之以图。汉刘氏云河图洛书相为经纬,八卦九章相为表里,此语自有传授,非汉儒所能言也。”(二四六八当曰四二八六,万氏亦未知阴数逆用之序也。)

万氏之图,较仅改形式而无意义者(如以河图为旋毛形,洛书作龟坼形者是也。),自高一筹。然两数之体用分合,固极明晰。不必改作,意自可见。惟初学得此,未始不可为触目会心之一助,故特录之。至两图之加减除乘,及进退变化之妙,除朱子《易学启蒙》,邵子《皇极经世》外,有蔡西山之《经世节要》,张行成之《经世演义》、《易通变》,丁翼东之《衍翼》,胡沧晓之《周易函书》,江慎修之《河洛精蕴》,张楚钟之《易图管见》。推衍至详,千变万化,未能悉录。有以图书配八卦者,多拘执牵滞,不能悉当。其实河图为体,洛书为用。河图即先天,洛书为后天。河图为体而体中有用,洛书为用而用中有体。此即万氏图,中分圆分方,方含圆,圆又含方之意也。历代数理、历象、推步、占验、医学、风鉴诸家,均以洛书为用,其义悉本于易。前人罕有言者,兹特扼要略述如左。

洛书与河图相异,骤视之似一六与三八未易,而二七四九乃互易其方者,实则惟一三五不动。一三五者,天阳之生数,不可动者也。《周易》乾用九,九即一三五之积数也。故易道扶阳而抑阴,非阳之有待于扶,而阴必于抑也。天地阴阳之数,理本如是。论其体,阳生于阴。言其用,则阴统于阳。如河图之六合一为七,七阳也。二合七为九,九阳也。三合八为十一,一阳也。四合九为十三,三阳也。五合十为十五,五阳也。总数五十有五,亦阳也。洛书之对位,则皆阴也。一九合十,三七合十,二八合十,四六合十,总数四十,皆阴数也。而御之以中五,则纵横上下交错无不为十五,总数四十有五,皆阳数矣。(此为以阳统阴,君子道长,小人道消,《周易》之大义也。观天地生成之数,天数二十有五而地数三十,阳少阴多,故古今来恒苦治世少而乱世多。君子少而小人多。圣人参天两地,建中立极,以五御十,化阴为阳,而以洛书四十五数为用。则天数二十有五,地数二十,阳多阴少,十数不见而潜藏于两数相合之中。是小人皆化为君子,拨乱反正成燮理阴阳之功,其枢机悉在中。五与十五能御十,则君子道长。五不能御十,则君子道消。五十者,中孚也。故孔子“五十学易,可以无大过”。详见《学易笔谈》。)洛书之位,一居于北,与河图同。此为万数之本,不可动摇,《乾?文言》曰“确乎其不可拔”者此也。由北而东北,而东,而东南,本一二三四之数也。由西北,而西,而西南,而南,本六七八九之数也。古圣于此,但将二八两数互易其位,遂成今日洛书之数。天地造化之机,阴阳变化之妙,悉在于此。略图如下:

此二八两数,其位之相易,尚易见也,前人亦有言之者。而暗中实为五十之变化,则未易知之,前人亦从无发明者。盖二八位,在先天卦则巽震也,在后天卦则坤艮也。坤艮皆土,为五十之数。万物皆生于土,皆归于土。成始成终,而皆在于艮之一位矣(此须合先后卦位详玩之)。巽震相易,故雷风恒之《象传》曰“立不易方”,此言其未易之体也。易则为巽震,故风雷益之《彖传》曰“自上下下”,曰“天施地生”,此即其已易后之用也。坤艮为谦,《谦?彖传》曰:“天道下济而光明,地道卑而上行。”曰:“天道亏盈而益谦,(风雷益)地道变盈而流谦,鬼神(二西南未申,八东北丑寅。西南为神极,东北为鬼藏。)害盈而福谦,人道恶盈而好谦。”《象》曰:“裒多益寡。”凡此皆指二八两位,阴阳变化之玄妙。先儒专就坤艮本卦之象以求其义,无论如何附会穿凿,终不能字字着落也。此即《易》与河洛二数关合之证,亦即二八两数易位之证。于此求《易》,则《易》彖象之辞,昔之所谓不可解者,亦可十解其五六矣(此理精深微妙,先儒未肯轻泄。邵子《皇极经世》但微露其机,学者宜潜心体会,勿忽视焉。)。其两图位次,五行顺逆生克之序,旧说甚详,亦浅而易,兹不赘述。惟洛书五行之次,既悉与后天八卦相符,而河图之四方与中央,亦悉本生生之义,正不必牵扯补凑为也。孔子曰“河出图,洛出书,圣人则之”。古籍残阙,既无从取证,此所谓河图洛书者,未必为当日所取则之河图洛书。但其奇偶相得之数,必为天一天二之五十五数。虽有苏张之舌,决不能指其为非者也。其数之悉符于易象,顺逆变化之与天地同流。亦虽有苏张之舌,不能辨其为否者也。然则非则图以画卦,必则卦以画图,所谓相为表里者也。愚以为龙马负图,乾龙坤马,即乾坤也。灵龟吐书,戴九履一,即坎离也。后人不察,必求龙马以实之,泥龟形而坼之,不亦傎乎!

二五之精,妙合而凝,实为万物生化之源。而二八易位,即二五构精之妙用也。古今丹家千言万语譬喻百端,皆以玄机隐秘,终不肯一语道破,皆由不知图书易象,早已显示其端。学者畏难苟安,不肯从易学根本下手,致枉费心血,暗中摸索,千古长夜。有白首无成者,有终身由之而莫明其妙者,良可慨矣!兹复绘二五构精图如下,明白浅显。无论何人,皆可一目了然矣。幸勿因其浅近,且得之太易而忽视焉。

二五构精图

周濂溪《太极图说》曰:“二五之精,妙合而凝。”《通书》曰:“二气五行,化生万物。五殊二实,二本则一,是为万一。一实万分,成一各正。”此数语实扼阴阳变化之要,宜注意焉。(二实者,天以阳生万物,地以阴成万物。动而阳,静而阴,阳变阴合而生五气,由五气而生万物,故曰“五殊”也。五殊本于阴阳,互为其根也。两仪生,而阳交于阴,阴交于阳而生四象,四象分而生八卦,八卦错而万物生焉。是曰“一动一静,天地之至妙欤”,是以五气布四时行,万物生生而无穷,“五行一阴阳也,阴阳一太极也”。太极散而为万物,则万物各一其性,各具一太极,浑然全体而静者,常为主焉。兼有无全体,用涵动静,为万化之源,万有之本者,妙合二五之精焉。)

原数左五六而右三二,数偏倚而不平。虽有中五,无从化生。以二五交易其位,则左右皆八。《谦?象》曰:“君子以裒多益寡,称物平施。”谦为坤艮二八之位。二八交易,即二五交易也。二八合十为土,二五亦合十为土,阴阳生化,因以不穷。数似浅而义蕴极深,二千年来无人道破。会于此用苦功者,必当悉著者之苦心也。