上经四【贲至离】
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
先儒曰噬嗑以明刑贲以明礼礼刑相为表里故其序如此
蒙谓加物以饰而不能变其质故虽可以致亨而但利小进也
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
自隂阳之交错而见天象之自然即上下之定分而知人道之当然葢因其质而加文非有所増饰也观此则知贲饰之道矣
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
顺天象之昭然而见隂阳有序而不乖观人道之当然而知上下有文以相接葢天以变为文人以止为文天人之用既异则圣人之用亦异矣
先儒曰刚柔不分文何由生然天下之人须先看其基本如何刚本强也文之以柔故亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文饰之也因其质之厚薄而加之饰耳非变其质也五星日月之运错行乎二十八宿之次舎此天之文即卦中之往来交者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接文之明也截然有分以相守文之止也是则即卦之离明而艮止者也天人之文虽同而其用则异变与止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢天道几乎熄矣故天之道必有变而后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相凌人道几于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四时寒暑之变而审其休咎观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以采章以化天下而成礼俗也
蒙谓隂阳无停机而上下有定分圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉
象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱
先儒曰山下有火山上方有光辉犹文章必自根柢中来处贲之时止物以文明不可以威刑故明庶政而无敢折狱明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵实贲则有文饰矣以文折狱则近于舞文而巧诋以明折狱则伤于过明而苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用刑若贲饰之道则不可尚狱然无敢折狱非谓延淹退缩也乃周详审察也离为刑狱四卦贲旅丰噬嗑也
蒙谓君子观文明以止之象故虽欲成乎文而不敢果于断也
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乘也
先儒曰义弗乘则非以富贵车服为不足道但义不当乘之耳
蒙谓夫宁舍易而从难君子所以贲其行而不苟也
六二贲其须
象曰贲其须与上兴也
先儒曰柔依刚而成文也有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本也无本之文则不足贵
蒙谓动止唯系于所附此贲之所以不能变其实也圣人以二为贲主故主言贲道
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
蒙谓文有余而止不足圣人所深戒也
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾
象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
先儒曰三当贲道之隆四当贲道之变
蒙谓有相贲之道而未获其贲者由其有间也而吾夫子又言其始之离而终之合也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
先儒曰艮体有丘园之象
蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能成贲之功亦圣人所喜也
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷也既文之穷其惟质乎故曰白贲无咎大抵内三爻离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦三爻惟入艮体而无凶咎
蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎而能成贲之功矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
先儒曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳之意亦体艮止之象也一隂生为姤圣人便示勿用之戒三隂长为否已不利君子之贞五隂盛为剥故曰不利有攸往与复一阳长利有攸往相对以此知易之为君子谋至矣
蒙谓当隂盛长之时而示存阳之意圣人之情见矣
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
先儒曰或谓夬决也刚决柔也其言若主于人事剥剥也柔变刚也其言皆主于天时若论君子之于人事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言刚决柔剥彖言柔变刚乃君子为小人变也君子刚明果断声小人之罪而与天下共弃之故曰决小人隂险贼狠能浸润以侵蚀之而不敢显发故曰变一字之间而君子小人之情状皦然矣剥之柔变刚言小人长则复刚反为君子长可知剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧君子之去于刚长而勉之使行者所以喜君子之来甚矣君子处剥之难也五刚犹盛而一柔始生则逆而制之可也姤之繋于金柅是也五刚已盛而一柔未去则健而决之可也夬之于王庭是也若乃五柔已进逆以制之健以决之不可也顺而止之而已
蒙谓圣人既明致剥之由又明处剥之道欲人尽人事之当然而顺天运之自然圣人之情见矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
先儒曰此言治剥之道也
蒙谓人能知上之頽由夫下之圯则知自固之道矣
初六剥牀以足蔑贞凶
象曰剥牀以足以灭下也
蒙谓小人之害君子必先去其道而后渐及其身故圣人于剥之初深明之圣人之情见矣
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
先儒曰刚也取上爻尚逺是未有阳刚可与也然不谓无与者不忍隂邪之害正犹兾有人以正之也蒙谓当隂长之已盛圣人犹示人以胜之之道圣人之情见矣
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
先儒曰剥六三之剥之无咎犹复六四之中行独复其示人迁善之意深矣二言其无与而三欲其失上下葢阳不嫌其羣隂欲去其党易中此意甚多蒙谓当隂盛之时而圣人独与其应阳圣人之情见矣
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
蒙谓当羣隂盛一阳衰之时而圣人深为君子谋圣人之情见矣
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
先儒曰五虽君位而卦以隂居之不取君义者五卦坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥阳而言隂从阳夫隂始于剥阳终能顺阳圣人言其终无尤非惟劝人迁善而所以扶阳抑隂挽囬世道之意切矣又尝观夫姤剥皆隂卦姤隂犹微可制也在姤之九五言阳制隂之道故曰以包瓜剥之隂已极不可复制故不复言阳之制隂而曰隂之从阳故言贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之卦其曲为君子谋也如此
蒙谓羣隂方志于剥阳而圣人使之相率以从阳圣人之情见矣
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也蒙谓阳无可尽之理而人有思治之心故圣人于剥之极深明君子小人所处之不同而圣人之情益可见矣
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
先儒曰出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以天运言彖以天徳言象以人事言然复有动静之复有善恶之复动静天道之复也善恶人道之复也故彖言动静之复六爻言善恶之复
蒙谓当刚长之始而知羣阳有渐盛之机示刚反之期以明君子有可为之日葢天运既回人事亦改宜圣人反覆以着明之也
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎明一阳来之时势葢圣人望之深故期之预也
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
观一阳方动之机为甚微而其渐长之势不可遏乃天运之自然生意之无尽也圣人于此指以示人其意精矣
先儒曰复见天地之心咸恒天壮见天地之情心动乎微情发乎显夫穷隂沍寒之时天地几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可终泯必有时而发就其发处而观之则天地之心见矣
蒙谓圣人于一阳之卦于其来之始而明其渐长之势不可遏即其动之端而见其生物之意为无穷非明于消长之机者不足以语此也
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
先儒曰十一月朔廵狩则知不省方者月之至日也先王创置此法者也贱而商旅贵而后王奉行此法者也彖取阳之复来故主乎动象以雷在地中故主乎静雷在地中复则有动而未行之象先王不先时而动故至日闭闗商旅不行后不省方静以待之而已至于朋来无咎则动而以顺行矣
防谓安静以养微阳圣人所以賛化育也
初九不逺复无祗悔元吉
象曰不逺之复以修身也
先儒曰坤乃静之时震乃动之始初九又复而反之机故圣人善其不逺复而为修身之法也
防谓人能知不善而速改以从善非克己复礼者不足以当之
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
先儒曰二近初隂必从阳故如此六二可谓善学顔子者虽未至初之元吉亦足为吉矣以此卦论之一阳初复乃天地生物之心所谓仁也故善端之复莫切于仁而二能下之是以善道自复者也圣人指复处为仁即论语答顔子克己复礼为仁之意
防谓人能降己以从善则能取友以辅仁矣
六三频复厉无咎
象曰频复之厉义无咎也
防谓圣人戒防善而大改过故危其失而与其复也
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
先儒曰剥六三乃复六四之反其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复则取独复以从道二休复三频复五敦复皆有从善之志而此云独复何也葢众隂虽欲从阳而非应也四与初本正应乃复道之亲切者也矧初九乃修身之复中庸曰修身以道修道以仁故四之于初为从道二之于初为下仁蒙谓处羣邪之间而独能适夫正圣人所深与也
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也
先儒曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤防谓处君位而信道笃宜所处之无过矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
先儒曰上六位髙而无下仁之美刚逺而无迁善之几厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也易之爻辞其终鲜有如是之极者而独于上六言之葢自古亡国败家反道败徳无事不有其原葢起于一念之微而不能制遏之耳夫以隂柔之才去阳刚之逺所谓人欲肆而天理灭者也故有大败终凶之戒
蒙谓以隂柔之才去阳刚之逺所谓穷人欲而灭天理者故圣人甚言之
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
象曰不耕获未富也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
先儒曰小畜六四为主以柔畜刚是大者为小所畜大畜上九为主以刚畜刚是大者所畜亦大也防谓既蕴大徳于己须成大功于时故圣人因其所畜之大而明大畜之用也
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
实理之蕴于己者为至大而实徳之着于外者为无穷此所谓诚则形也
刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
人之畜于己者无非人事之当然则其济于用者必合天理之本然此圣人賛易之吉也
先儒曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也三者所以为大畜也刚健笃实四字最为根本凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也唯刚健则进徳勇笃实则守徳固笃实于中而英华发外此徳之所以辉光日新也
蒙谓徳之蕴于己者极其内外之盛则徳之施诸事者有以合乎天人之心知此则可以明大畜之蕴而施大畜之用矣
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹论之虽无是事以理论之则言其所蕴者大耳
防谓蕴至大之体于一山者由其止之坚萃万殊之理于一心者由其学之博圣人立象之意精矣
初九有厉利己
象曰有厉利已不犯灾也
先儒曰初刚正二刚中也四五柔也柔当畜刚刚知不可遽犯而安之时也夫气雄九军或屈于賔賛之地才力葢世或受于委裘之命故曰大畜时也防谓虑其危而止其进圣人之戒深矣
九二舆説輹
象曰舆説輹中无尤也
先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏自知不可而止者九二是也大畜九二之説輹与小畜九三之説辐何以异曰九三之辐释文谓轮也説去其轮则有所伤败而不能行九三过刚不中故也九二之輹释文谓车輹也舆而説其輹则自然止而不进九二刚而得中故也
防谓受畜于时而能自止不进者由其所处之无过也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
象曰利有攸往上合志也
先儒曰车有六卫殳戈防二矛轸也大畜六爻下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也
防谓有刚健之才而不忘戒备之心则可与同徳并进也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
先儒曰小畜以巽畜干巽隂卦而四又柔爻故未能畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜干艮阳爻也四虽柔爻而实艮体故初为所畜是以四吉而戒初防谓居大臣之位而能禁天下之异于未然则不劳于治矣
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
先儒曰六四制恶于未萌是牿童小之牛角其角终无见矣六五制恶于已形吾则从恶之起处制之可也
防谓人君制天下之邪心必得其机防而絶其本源则不劳不伤而倍革矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
防谓畜极而能散则豁达无碍矣
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
先儒曰养道有二观所养与自养而已观人所以察己若自养失正则养人可知
防谓人之所养得其正则养徳养身之道备矣
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
先儒曰观其所养谓自内观外观夫人之所以养也观其自养谓自外观内反观己之自养也始于贞终于时頥道无余蕴矣
防谓养道贵乎正圣人既知人己之用同养道贵乎时圣人又知天人之理一此夫子赞頥之防也
象曰山下有雷颐君子以愼言语节饮食
先儒曰慎节主静艮象言语饮食主动震象象专言飬己所以为养人之本也
防谓观天之育物以蛰而能奋而君子之育己以静而致动此圣人取象之意也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
先儒曰灵龟以静为养朶頥以动为养舍尔灵龟观我朶頥是失其静养之道而溺于动养之欲矣饮食之人则人贱之故曰不足贵也
蒙谓失自养之道而求养于人是可贱也已
六二顚颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失类也
先儒曰刚能养柔柔不能养刚故六爻柔皆求养乎刚阳实而隂虚故也
蒙谓动于欲而不择所从无自而可矣
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
先儒曰口容止而颐养之道以安静为无失二三动体故顚拂而凶四五静体故顚拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣
蒙谓既过中而失正非善养者也故圣人甚言之
六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
象曰顚颐之吉上施光也
先儒曰二三四皆以隂求养于阳而吉凶异者何也葢六四正也初九亦正也以正养正故于理为顺六三不正九二不正以不正养不正故于理为逆二为苟合四为正应二动而有凶四正而待养此吉之所以独在四也
防谓虽资乎下而养不在己固圣人之所与然必有以养其重而后有以继其求也
六五拂经居贞吉不可渉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
居尊位而资养于人失君道矣故但可以守常而不可以济难
上九由颐厉吉利涉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
先儒曰上九之厉而吉犹六五居贞而吉也六五居贞之吉乃不可涉大川者柔顺可以守成也上九厉吉而利涉大川者阳刚可以济难也葢君之患常在于自任臣之患常在于不任必也君臣相得而后皆得其所养所以谓之大有庆养贤以及万民之效于卦终见之矣
蒙谓居无位之地而任养民之政必懐危惧之心以济艰难之业则斯民防其泽
【防下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
先儒曰卦辞利且亨矣六爻未为全吉何也曰卦以象示爻以情言葢刚过矣而又处刚过又甚焉惟用刚以柔有相济之义而无过失之悔是以阳爻居隂则善九二九四是也阳爻居阳则不善九三九五是也初上虽柔终无咎观此则知大过之用矣
防谓以其过之大固不足以胜重任然其刚之盛故犹可以兴事功葢时虽有过而圣人之用未尝不中也
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也
阳盛则隂不及此圣人立象之意也
刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉处不失乎中道动不违乎正理以此而济乎事之过正所以适乎时之中故圣人深赞叹之
先儒曰栋桡本末弱也此以成卦言大过之象也刚过而中巽而説行此以卦才言大过之用也为非常大过人之事自常情观之必须刚毅勇猛之人乃能办此不知办此事者却用刚中巽説中则不过巽则顺义理説则服人心圣人以大过之才为大过之事此其道也然又不可无其时大过之时圣贤立功之机防也适其时当其事虽曰大过不悖于道如尧舜之禅让而讴歌狱讼者皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉苟非其时尧舜亦且传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓利且亨可乎
防谓即卦象以明大过之义固为失其中因卦才以明大过之用无非归于中此圣人所以当大过之时而能立非常之事也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
先儒曰泽虽灭木而木之植也自若故君子体之况大过内卦巽顺理故不惧外卦兑乐天故无闷葢吾惟见理而不见人所以能独立以遯世此孔子所谓勇者不惧仁者不忧之事夷齐当之矣
蒙谓当非常之时而成絶俗之徳吾有取于大过之象矣
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
先儒曰白谓其洁也茅谓其柔也借用其恭也君子在下柔顺恭谨洁白自将何咎之有
防谓隂而居下过于愼也故其象如此
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
先儒曰枯杨生梯物理之异常者也老夫女妻人事之异常者也
防谓九二居中而用柔故能因过以成功
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
防谓刚过而不中其能胜重任乎宜圣人之无取也
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
先儒曰枯而能生者天时也桡而能隆者人事也防谓圣人既善其济乎刚又虑其牵于柔得其中乃大过之用故于四之当位发明之
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
先儒曰九二之象亡者可存絶者可续也九五之象生者不能乆老者不能生也稊者顚而复蘖反其始也华者荣而发华速其终也
防谓以过极之阳比过极之隂乃过而不及者也故其象如此
上六过涉灭顶凶
象曰过涉之凶不可咎也
先儒曰圣人虽以大过名卦而实以不及为心上六失之大过故有过涉之凶初六失之不及乃有借茅之美岂非谨重者可以有为而轻鋭者终至无成乎防谓以柔弱之才当过极之任事虽不济志可尚也
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
先儒曰八卦皆重而坎独言习岂不以处安平者易爲力居险难者难爲功此圣人所以丁寕告戒之也蒙谓处险而能尽其诚则可以出险矣
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信圣人明重险之象而言其未能出乎险亦能善处乎险矣
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
先儒曰以至诚处险难之时则济险之用得矣故圣人以能行为有功
蒙谓因洊至之象而明成险之由即诚一之心而明出险之道葢天下无终险之理在人之善处耳
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
先儒曰圣人观自然之险以立当然之防其事不可以小言也故极言以赞之
蒙谓圣人以险之不可处故明出险之道以险之不可凌故明用险之方而又极言以赞之也
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
先儒曰君子观象取其信而有常则常其徳行徳行常则有日新之功取其洊至方増则习其教事教事习则有不倦之意况常其徳行则遇险而不变习其教事则遇险而能应也哉
防谓君子观水流浸渍而不骤故学不厌而教不倦也
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
先儒曰刚中乃济险之才而初隂习坎以出险为功而初乃深入宜其凶也
蒙谓人之益陷于险未有不由己以致之也
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
先儒曰二五皆以刚居中卦言维心亨者也而求小得何也二中不当位故虽得而未大在坎唯二五为胜互虽当位而中犹未大出险之难如此也
防谓虽有刚中之才而无出险之用故圣人以未出言之
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
防谓以不中正处重险之间无自而出险矣
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
防谓用诚意以通君心之明则君臣之交合而处险之道得矣
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
先儒曰居坎之际四隂皆凶唯二以九而小得五以九而既平
防谓动乎险中而未出乎险葢其徳不足以称其位故也
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
先儒曰以四隂陷二阳四隂虽能为陷亦适所以自陷然三不如四之得位而初上之险尤甚故圣人皆以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然则欲求出险舍中道何以哉
防谓以隂柔居险极故其陷深也
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
先儒曰文王序易以乾坤坎离居上经乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中然坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离为天地之心天地造化之本实寓于此离之与坤固为隂卦而得坤之中故其性畧相类坤言马言其健顺也离言牝牛言其顺正也
防谓人能丽乎正必当顺乎正葢非善养不能也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
重明以丽乎正乃化成天下
君臣同徳以相与则可以成文明之治矣
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
质虽隂柔而不惑于邪曲以其能养至顺之徳故也
先儒曰火不能自明而丽乎物此离之所以为丽也日月天文也必丽积气之天百谷草木地文也故丽乎成形之地重明人文也必丽乎正葢文明而丽乎正则不失之察柔顺而丽乎中正则不近于邪如此则其感动人也以行不以言贵实不贵文此所以能致化成之效也
蒙谓观天下无非所丽之物而审其所丽虽可以成治功尢在于养顺徳也
象曰明两作离大人以继明照于四方
先儒曰离一也在旅贲则谓之火在噬嗑则谓之电在晋则谓之明即离之一字有许多发明不谓之徳则谓之政不谓之刑则谓之狱然此特一事耳唯此明两作离以一物尽所谓大人之事则天下皆在照临之内矣故六十四卦之象惟离称大人彖言重明谓二五两爻君臣同徳也象曰继明谓上下二体父子相继也
蒙谓体重离之象以兴重光之治唯以圣人居天位者足以当之
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
防谓动而不妄则无过矣葢亦因初之失而为之戒也
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
先儒曰愚按卦体言利贞者人之所丽贵乎正也彖言重明者言一人之明不足以尽物也象言继明者言一时之明不足以成物也六爻唯二以柔丽乎中正而且为日方中故为最吉五虽在中而非正且统全体论之则离已过中故不免忧伤之戚初三四皆侧而不中故不吉惟上以刚居外卦为利于征伐耳大抵坎以刚为胜离以柔为善葢非刚则不能出险非柔则不能附丽其要又在得中之为贵
防谓以中顺之徳成文明之美善之大者也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
防谓人于时运之革易不能安常以自乐则徒嗟无益矣
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
防谓以刚盛之势处继明之初失善继之道也故圣人甚言之
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
防谓以隂附阳而终得其吉者以其据在上之势而存戒惧之心也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
象曰王用岀征以正邦也
先儒曰易于离有甲冑戈兵之象周六卿司马列于夏官岂无意哉夫以柔徳治者不能威肃终焉用师谦离是也谦道尚柔而离柔得位故也
防谓以刚明而居上则威振而刑不滥矣