明 蔡清 撰
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞
者耦也隂之数也地之为体盖畜得天所付许多气而造就出许多物来人但见万物皆发生于地之上而不知其所发生者实本于天之气之畜于其中者也故地为耦数此其大者也而凡物之属隂者细看之无不皆然○问如桃梅果子之类属竒乎属耦乎曰植物属隂偶也故其核殻与肉仁皆为两瓣子但其中生意则竒而属阳故初萌时而无干也此又可见坤之承干而干之所为大也○坤元亨自与乾元亨不同乾元亨无所不元亨也坤元亨只是柔顺者元亨也此阳全隂半之理○夫坤天下之至顺也至顺则能虚心而顺应循物而无违此其于天下也何行而不得故亦有大通之理孟子曰爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之○人惟至顺则为慈惠温良而不拂人之性自然在彼无恶在此无射应得元亨也○利牝马之贞若牡马则全是健若牝牛则又全是顺牝马顺而健者也要非顺外有健也其健亦是顺之健也故曰安贞○曰利牝马之贞明其不利于刚健之贞也有利有不利也○牝马之贞坤之贞也不似干之言利贞矣盖干无所不统坤则为干所统故先则迷矣制义则非其所长矣东北则非其所安矣○坤卦分明是地道也妻道臣道也○参义曰不顺则专而无成不健则不能配干顺而健者坤之正也○夫造化之理阳全隂半坤隂也以先后言仅得于后以利义言仅得于利以四方言仅得于西南故得此卦之君子如有所往也先则迷后则得而所主但在于利往西南则得朋往东北则防朋皆利害分半然大抵惟安于正则吉也如后如利如西南是其正也故利如先如义如东北非其正也故不利耳
先迷后得
此先后不可以一事之首末言只是言任己先物则致迷居后从阳则不失安是安其分也
主利
语录云占得这卦便主利这事利这事之説愚谓亦须看是何等事若欲建大事立大功如建侯行师之类终不利也须是农工商贾等事方可保其利○但云主利便见不主义矣○所谓主利者非贪欲也家人所谓富家云耳所谓不主义者非谓不可为义也义主于断制隂之才所不足也○夫子制义如妇人主张家政则便为牝鸡之晨可见主利不主义者也地道也妻道也臣道也
西南得朋东北防朋
西南隂方往西南则隂与隂合矣东北阳方往东北则阳非隂类矣○东北之害非止防朋曰防朋者明非其地也西南之得朋亦然○西南东北不必大拘泥但往得其地即是西南往非其地即是东北大抵得兎忘蹄得鱼忘筌得意忘言○西南得朋东北防朋其利在得朋也以隂性不可孤行独立也易中凡隂得助阳者皆利隂柔而无应者最不利如屯之即鹿无虞蒙之困蒙贲之贲其须頥之颠頥拂经萃之萃如嗟如皆是也又如夬之牵羊悔亡仅以其阳居隂之故圣人亦令其无与众阳竞进而安出于其后况纯柔乎○东北非隂之位凡为隂类皆不之往而乃独往则其不能安可知曰防朋者眀众所不往也○西南东北以天下大势言○西南东北亦不必拘定假如自今西南之方无亲无故其地有兵荒之变有嫌隙之人是不宜往也故虽曰西南终亦不可往盖即此便是东北道理矣若东北方地果平易俗果仁厚又有亲旧可依即是西南道理而吾所宜往者也圣人只是要人所往得所不可往非其所耳凡读易之士要须得意忘言如此卦辞从头到尾只是言坤只得干之半隂须从阳而动不可为非其所得为者耳○此处不要説西南平易东北险阻只是説隂方阳方要味得朋防朋字
文王后天是以隂卦处隂方阳卦处阳方干坎艮震阳卦也巽离坤兑隂卦也或曰既是后天则非伏羲立卦本防矣曰卦位虽非伏羲之本防然隂往隂方为得朋往阳方为防朋者则实伏羲本防也○云南诸夷圗毋土官上题云天兵下云南其年乌撒复叛毋土官身自率兵迫城下徧骑驰骤若骁将然尝究其理西南隂方山多中空石皆上鋭人性内险而外猛多言且诈气使然也圗上所题如此盖山中空故人性内险而诈石上鋭故人性外猛而多言由西南隂气盛故女独强云南正在天地之西南方也此于坤卦西南得朋之义本无闗涉特以其可以证西南之为隂方而漫録于此○西南隂方东北阳方为文王后天之易大抵易更四圣有文王之易有伏羲之易有周公之易有孔子之易不必尽合如此卦以西南为隂东北为阳是文王后天卦位文王己与伏羲不同矣如乾卦元亨利贞取四徳师卦截取丈人无咎之类孔子又与文王不同矣如需卦取干遇坎至于坎卦三爻类皆言需而不自坎险言周公又与文王不同矣如坤六三无成有终只是寻常説无成有终而己而孔子文言则曰弗敢成也代有终也孔子又与周公不同矣至于彖传解卦辞或多取一义如原筮元永贞无咎以刚中也之类或少取一义如小畜取柔得位而上下应之类又或别取一义如刚中正履帝位而不疚之类与文王伏羲本防不同者尤多此等在学者只宜务虚心以求之求之有得则其不同处于理各有所当却实是并行而不悖也故朱子尝欲更定本义大意是不尽拘孔子之説以解经也
安贞吉
分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则曰安于正而已○胡氏分合言之説最当但谓之顺乎健不若谓之顺而健盖顺而健则与安而且贞柔顺利贞之説相契合若曰顺乎健则健在顺之外矣恐非牝马之防先儒顺乎干之説只当得一个顺字○顺而健其健属已顺乎健其健属人○贞本是正而固也此只是安于正者以安字内自有固义也○安而且贞与安于正似乎不同其实同也盖其所安者正也安字自须还他○安贞吉此结上文之意如后也利也西南也此坤道之正也后则得利则主西南则得朋此安贞而吉也若先也义也东北也非其正也故先则迷东北则防朋而义亦不主矣是不安正则不吉也○坤卦辞总是説坤只得干之半而己以先后言得后而不得先以义利言得利而不得义以四方言得西南而不得东北占者不可越分以求全也只是循分安守便好○利牝马之贞一句含下文曰后得曰主利曰西南得朋也牝马之贞故也曰先迷曰东北防朋主义而不主利不利也非牝马之贞故也末则结之云安贞吉有首有尾有开有閤便是一段文章体制○易者穷理尽性以至于命者寻常看易只见得是吉防悔吝之辞而已安得有性命在其实易中无一句一字不在性命上来如乾元亨利贞则自乾道大通至正上来坤自元亨利牝马之贞以下无一字不从阳全隂半道理上来也伏羲卦画亦然盖易中所有都是下一层者其实一画一字都有上一层道理在所谓形而上者谓之道诸卦皆然
至哉坤元万物资生乃顺承天
至只自坤分内言亦到那极处也如伯夷圣之清者也伊尹圣之任者也是皆各极其至者也大则无所不统如孔子之谓集大成者也即此二字之分亦见得阳全隂半之理○比大义差缓本当云差狭今曰差缓者就命辞之意言○万物资生生者形之始始字细认方见是坤元若以坤作成物一句代之则不可○万物之生成只是一元之气而已造化原无两个元也坤元只是乾元后一截当其气形交接处乾坤虽云两个物实则只是一般物也以一段物而受两个物之投种究竟宁有是理哉盖总一气机也○流形与资生大不同流者是发生源源不絶之意一个亨嘉之防都是流形时事也资生特其肇端一处○地所发生一本于天之气故谓之天地生万物亦可谓天之生物亦可即此就是阳全隂半之理○万物资生乃顺承天造化且然况于为人子为人妻者乎○若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与大哉乾元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤道无成有终之义而乾坤之合徳以共成生物之功者亦于此乎见之不然干有干四徳坤有坤四徳而名实混矣分明是地对天不过天统乎地地承乎天○于万物资生之下就着一句乃顺承天便见得生物之功皆干所统资生也者生其所始者而已圣人于名实之际其谨有如此夫○乃顺承天言其所以资生乎万物者非自为也乃顺承乎天之施气至则生耳此坤之所以配干也○于坤元曰乃顺承天则亨利贞不待言矣
坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨
坤厚载物统以徳言徳合无疆即指其载物之厚徳也含光大是也○或曰据厚字似以形言非也坤者地之性情者也况彖传纯以徳言不应于此独以形言曰坤厚载物既谓之坤便非指形矣若大象则曰地又曰势是指形也至于应地无疆以无疆是地之徳故上用地字无妨也象曰君子以厚徳载物载物亦以徳言○问含光大何以谓之厚徳曰含万物而化光则万物皆在其吐纳之中矣不谓之厚徳而何○坤徳有四合四徳方可以配干之无疆今乃指坤亨言徳合无疆何也曰元亨利贞皆坤徳之所以合乎无疆者也或于亨言亦可或于元于利于贞言之皆可也随其所指也如圣人之徳亦该仁义礼智后之称圣人者或只于仁之一节而賛其徳之盛或只于义之一节而賛其徳之盛皆不为举一而废其三也○含光大坤之亨处正在光大二字上然光大自含而出理势必然故文字亦然也圣人此等文字其笔全为道理所使若有不容不然者非故益之以含二字为去他二字不得也文言含万物而化光亦是如此但凡作文字只管聴道理所使不容以已意而有所增损方是若到尽头便是笔下造化便是手代天工大抵六经非圣人之文天地之文也天地不能自文假圣人之手而文之耳○亨义既在光大二字上而圣人所以去不得含二字者何也曰亨者通也凡通者皆自郁中来也不有所郁安有所通含虽不是郁滞之义其实亦是畜诸内而后逹之于外故曰理势然也○品物咸亨正是万物洁齐物皆相见时候○含光大坤之亨也品物咸亨随坤而亨也如乾卦万物所资以始者元也则品物流形正是以干之亨乃其所资以流形者为干之亨也利贞亦然但就生物上认取耳若四徳则全属乾坤○含含而且也则所含者广也
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
地类柔顺也行地无疆柔顺而利贞也但就坤徳上説或曰坤四徳皆以生物处言元亨却分明利贞独不见生物意何也曰此所谓柔顺利贞即便是文言所谓至柔而动也刚至静而徳方也非以生物言而何下句方露君子字则四徳之意自全也○以象言则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞本义谓马行地之物者犹龙之能飞乎天而为干之象也○本义云所行如是则其占如下文所云者盖所行以徳言占以所事言若论君子之徳则安有先迷东北之咎只是其占则【云 云】耳○牝马地类行地无疆是至柔而动也刚至静而徳方也是其生物之有终也故为利贞曰动刚则是承干之施至于有终处乃为刚不然不得为之刚而亦顺中之刚也曰徳方则是必到各正保合而无欠缺处乃为方不然不得为之方而亦顺中之方也○利牝马之贞依卦辞皆是占今彖传以利贞为坤徳故本义云所行如是则其占如下文所云也断自先迷以下方为占此不可不知○孔子之意似以卦辞元亨利牝马之贞为说坤徳自君子有攸往以下乃为占辞○柔顺利贞分明是贴上文曰牝马地类行地无疆见文王所以取牝马之贞所以能当乎干之利贞也本义曰柔顺利贞坤之徳也又曰君子攸行人之所行如坤之徳也盖惟恐人把柔顺利贞君子攸行二句混看了而不知柔顺利贞之为贴上文耳○柔顺利贞此利字带言此一段自牝马地类至此全是言牝马之贞殊未见有利字意利字意至下文先迷失道乃终有庆方见得明然在坤则自有其利矣故本义云言利贞也○或曰柔顺利贞利字不当轻看且坤何以为独不见利耶曰不必如此拘只縁利牝马之贞一句不是説坤徳而夫子乃以坤徳释之乃是抝着説他了如何又得四徳意思十分分明耶语类眀説利贞不分明○坤利贞只在生物之有终处生物之有终处便是顺而健也盖行地无疆所谓无疆只是不息生物有终便是不息不息便是利贞意惟利贞字不分晓然欲説得分晓便凿矣故至柔而动刚一条本义只云释牝马之贞而不曰利牝马者此也自君子攸行以下只説坤徳自先迷失道以下便须言占○坤牝马之贞如何以为坤徳之利贞曰自坤而言生物之有终可以见其顺而健对干而言代天而有终可以见其顺乎健然其生物之有终即代天而有终也均之为牝马之贞也○先迷失道迷错也失道失路也如所谓马陵失道之道不作道理之道看盖先不贞也迷不利也曰迷曰防朋俱是不利之意不只是失理而己其云失路亦不拘拘在道路只迷错处便是失路也失道直贴迷字犹下文乃与类行贴得朋字也○一説失道犹云失则也道字只作道理説不必以马陵失道之义例之此説较穏当盖与下后顺得常正相应也义例亦同○乃终有庆以其柔顺利贞故能然也故本义云人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也○语録云牝是柔顺故先迷而防朋然马行即健故后得而有庆将牝马字分开看却形容得此意思出恐非定説也依本文牝马是一物顺而健是一条意其先迷而防朋者以非顺健故也非谓以牝之柔顺故先迷而防朋以马之行健故后得而有庆也夫先迷而防朋者正其为不顺耳何谓其柔顺故先迷而防朋至于后得而反之西南又却是顺也何谓其马行健故后得而有庆耶东北防朋乃终有庆言终得一半好也于东北防朋之下又添乃终有庆一句者承君子所行如坤之徳而云也主能安于正者言
安贞之吉应地无疆
安贞与守贞不同守字较着力安是安命安分安处善安土之安言心肯意肯而无所勉强之意故曰安而且贞言所安者且得其正也亦犹云贞而且安也安而且贞地之徳也盖坤至柔而动也刚至静而徳方无成而代有终此皆安而且贞者也○安而且贞即上文之柔顺利贞也如所谓后得主利西南得朋皆安贞之吉也主人事言○上言柔顺利贞君子攸行因言地之徳而及君子之徳也下云安贞之吉应地无疆因言君子之徳而证其有合于地之徳也文意互相发眀但在地徳则皆为安而且贞但在君子则皆为安于贞本文安贞之吉还作安于正説○本义前云柔顺利贞坤之徳也后云安而且贞地之徳也一言坤一言地何也曰前言坤者从本文坤元坤后字来后言地者从本文应地之地字来而本文之所以或言坤或言地者盖其从道理所宜或音句之顺而然非若后世刻画文字言坤则不敢复言地言地则不敢复言坤字虽殊而理则一理一则不复较其字之殊矣○问物之生成一而已矣而有干之四徳又有坤之四徳何耶曰此只是阳施隂受之义干之四徳就其所施者言坤之四徳就其所受者言所施者气所受者形二而一者也○大抵干只是元以资始便都了其下亨利贞则不过只是此一元所至之景候而己非元之外更有是三项也此元之所以为统天也若坤则逐渐成就出来故曰阳轻清未形隂重浊有迹○大传曰干知大始此可见干徳只一资始便都了也隂重浊则不能无渐矣又按近思録太极圗阳变隂合而生水火木金土条叶采注引朱子注云阳动而隂随故阳言变而隂言合亦阳施隂受之义也
象曰地势坤
地势坤本义所谓髙下相因之无穷正是贴重坤意如乾象所谓今日一周而明日又一周者此可见孔子朱子用意之精
君子以厚徳载物
此就其担当负荷之重含容承载之广言其所谓物不止于鸟兽草木之属而已凡人民家国及一切所任者皆是厚徳载物则君子亦一坤矣○厚徳载物者仁以行之义以处之使天下苍生各得其愿天下事物各得其理也
初六履霜坚氷至
初六隂数六老而八少隂数退退则多而至于寡故八少而六老阳数进进则寡以至于多故七少而九老○夫坤六爻皆隂也而初六一爻隂之始生于下者也夫隂始生于下其端甚微而其势必盛故周公象之曰【云 云】盖霜隂气所结初隂之象也霜盛则水冻而为氷一隂积至于六隂之象也明言防之不可不慎圗之不可不早也○曰霜曰氷从隂类也○王伯厚云干初九复也而潜龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚氷至即女壮之戒○夫隂阳者造化之本不能相无对待之易也此处未容得抑扬而消长有常亦非人所能损益也流行之易也此处未容得抑扬但圣人为见得阳主生隂主杀其类有淑慝之分既有淑慝之分则就其消长之际便是其升降之防故即于消长所在就致抑扬之意将以伸此抑彼而賛化育之功也若仁义健顺之属乃对待之易不容有偏主○夫隂阳者造化之本不能相无此通天地人物言所谓独阳不生独隂不成之理也或曰造化之本如何兼人物曰物物各有一造化如云男女搆精万物化生之类可见矣所谓一身还有一乾坤者也此又可见干本义所谓元者生物之始天地之徳莫先于此等句不专为干而亦兼人物矣○阳主生隂主杀此隂阳即是不能相无之隂阳但以所主有生杀之异遂见其类有淑慝之分如春夏主生秋冬主杀见得秋冬是恶气候耳○本义云圣人作易其于不能相无者既以健顺仁义之属明之健顺以造化言也仁义以人道言也健顺盖兼天之隂阳地之刚柔但卦爻辞于淑慝之分都就人事上説若泛论造化气运亦有淑慝如天下将乱地气自南而北然圣人于此所以賛化育者亦须就人事上理防○消长本无足抑扬因其有淑慝之分故连那消长处都使人不能无彼此其心所以本文上面则消长与不可相无者相连説近畧相隔而已至下文则隔消长与不可相无者而只以与淑慝者相连盖有见乎此耳○云峯胡氏以不能相无之隂阳为对待之隂阳其消长淑慝者为变化之隂阳似也而实不然夫消长固流行也淑慝如何的见是流行者且如君子道长小人道消君子小人分眀是异类岂必于其消长时方有淑慝耶盖其合下生来时便自有淑慝之分矣○圣人系辞其凡扶阳抑隂处全是就淑慝之分言之不是以不可以相无者言也辞意各有所主如此爻履霜坚冰至全不闗健顺仁义意也○如立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此处岂容有抑扬耶岂可分淑慝耶○扶阳抑隂之意易为君子谋如此爻戒占者以谨防防指隂谨之者阳也此是扶阳抑隂以賛化育处○盖所以賛化育而参天地者其防深矣若随造化则隂阳两端相为消长全不容得损益了所以圣人扶阳抑隂要于人事上扶气化使阳之长者艰其消而隂之消者难为长也分眀是有此理岂圣人莫如之何而徒致抑扬进退之私愿而已哉○立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义盖天之所以与人者本自无欠缺处自君臣父子之大以至于事物细微之间皆当以仁为主至于仁之行不去处便有义以裁之不然仁亦有非其仁矣是仁与义二者缺一不可但阳必胜隂刚必胜柔仁必胜义此又阳全隂半之理学易者所当知
驯致其道
谓积渐之势也○此其道与其道穷也之其道字正同谓理势然也所以本义亦云其端甚防而其势必盛
六二直方大不习无不利
以本爻言不以坤道言以徳言不以占言意在言外○干九五一爻当得干一卦盖干孔子以为得天位行天道而致太平之占正是圣作而物覩者故时乗六龙以御天而致万国之咸宁者惟九五一爻足以当之若坤之六二柔顺中正为得坤道之纯是又当得一全坤也若初则隂之防上则隂之极三则不中且不正四则不中五则不正盖合六爻而观之则得全坤之道析六爻而观之则其道参差不齐矣惟六二之柔顺中正为独得坤道之纯○自本爻而言而为柔顺中正对诸爻而言又为得坤道之纯○干者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻曰坤之柔顺得矣何以见其中正耶曰使不中正得为隂之纯而顺之至乎故曰大哉乾元刚健中正则知坤之柔顺中正矣○柔顺正固坤之直也在六二则为所守之得其正赋形有定坤之方也在六二则为所处之得其宜徳合无疆坤之大也在六二则为直方之徳光辉盛大○周公之所以着六二直方大者以其柔顺中正又得坤道之纯也盖惟其柔顺中正故为直内而方外惟其得坤道之纯故其徳不但直方而又盛大也○胡氏谓正则内直中则外方此説不可依须是説六二之柔顺中正在内则为直在外则为方如此意方周且不脱漏柔顺字盖直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之柔顺中正也○徳合无疆坤之大也坤之徳只是柔顺正固赋形有定之徳而已非直方之外又有一种大徳也按胡氏分本义正为直中为方亦以本义以正固为坤之直赋形有定为坤之方而泥之云耳此未必是朱子意也○六二柔顺本是坤之柔顺利贞柔顺利贞则是至柔而动刚至静而徳方徳方二字即赋形有定是则柔顺利贞已该赋形有定之理矣今乃特分出当坤之方何耶曰此亦当从变通不为典要矣盖柔顺正固是坤之本体处赋形有定是坤之作用处盖既以柔顺利贞对生物有常便是体用之分矣彖传则单言而无所不统者○须看本义两又字见得相应○内直外方而又盛大者谓其直方之纯也○语録云不可説坤有是道而后六二得之以为得坤道坤道是何物六二是何物毕竟只是一个坤细味此语似与六二爻下文义稍戾更详之为赋形有定徳合无疆不做地道説不得也文王把坤字当人孔子彖传则把坤字当地○在本爻则为柔顺中正对诸爻则为得坤道之纯究其所以为得坤道之纯者亦只是柔顺中正而已故为直为方为大不习无不利总是以此如比九五为元为永为贞总只是一个刚中干九二之庸信庸谨又为闲邪存其诚又为善世不伐又为徳愽而化总只是一个刚健中正而已○直不专主静只是存主处故曰六二之动直方可分内外不可专分动静○又得坤道之纯总只是柔顺而中正不习无不利意思又总在得坤道之纯上推出○又得坤道之纯者坤道指上文坤之直坤之方坤之大三句六二只是一个柔顺中正之徳在内则为直在外则为方且六二比于诸爻又为最纯者是其直方且大也又不但大而已且不习无不利也此只据其理之所至者而言○又得坤道之纯不过只是柔顺中正但以此爻比诸爻而言之见其独纯见其不但直方而且大不但直方大而又且不习无不利也不然但是以六居二皆为柔顺中正何独此爻得为直方大不习无不利隂爻之吉再无与并者乎○究竟其所以得坤道之纯者亦只是柔顺中正而已究竟其所以为大者亦只是直方而已大者言其直方之非寻常直方也不习无不利又言其直方大之非寻常者也此説近似所谓刚健中正纯粹精也之例元永贞无咎亦然○或曰直方大不习无不利在本爻则皆为徳但以占言则所谓占者有其徳一句是贴直方大则其占如是一句是贴不习无不利故六二本义云戒占者有此徳则如此占也○按象传云不习无不利地道光也通以徳言为是而占本当连直方大説○不习无不利者正指其直方大言也非是直方大外又不习无不利也其曰占者有其徳则其占如是者言惟平素有直方大不习无不利之徳则今日所占之事亦自然行得直方大不待习而后利矣盖以平素所能而言则曰徳以今日所行问易而言则曰占语録分徳与占恐録者之误或朱子一时只见得直方大内自有不习无不利而不习无不利者亦是就直方处説故偶分言之欲其徳与占分眀而已○若平素有直方大之徳则平素已不习无不利矣盖直则所主者皆正方则所行者皆正大则直纯乎直方纯乎方而光辉眀盛也此岂待学习乎此岂有不利乎此利字就是利用安身之利也虽就占上説利字亦未尝不同○一説不习无不利须以事言然后本义两徳字为同愚谓依吾説二徳字亦未尝不同而不习无不利亦未尝不以事言也○又一説以六二之徳言则连不习无不利皆其徳也以占言则直方大是徳不习无不利是占此説恐于本义看得未精而为语録二説所牵纒于胸次耳○又一説依语録直方大为徳不习无不利为占亦无害盖不习无不利就六二説犹他爻所谓吉之道也就占説则所谓占者如是则吉矣此皆委曲迁就之説○不待学习而无不利取之左右逢其源坦然由之而无疑也本文不习无不利本以徳言盖徳非在处事之外故直方大三字内便已有事在了只是言其立身处事之际直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者何也六二得坤道之纯者也故曰夫坤天下之至顺也而推其徳则合乎干之无疆矣夫岂寻常之顺徳而已哉如此説自然明净无破绽且与象传文言合○此爻之説宜于此为定矣○文言详解直方大之义至不习无不利只缴一句【云 云】又却带连直方大则此又纯主六二之徳言可以无疑矣
六二之动直以方也
言六二之所为其主于内者直而行乎外者方也既直且方大不外是矣○直则心无私方则事当理六二之动然也须平説不必谓本于内直而后方外也○今人率谓直方大只是徳而无事盖于动之一字尚欠合也○直以方不可谓内直所以方外以即而也大传曰蓍之徳圆而神卦之徳方以智以亦而而亦以也古文多通用
不习无不利地道光也
地道亦以人事言盖六二虽非地六二之道即地之道也干曰天徳曰天道既皆以人言则坤之徳独不可以人言乎○地道毕竟是直方地道之光毕竟是直方而大处直方而大即便不习无不利以此益见自直方大至不习无不利皆是徳而不可分徳与事言也
六三含章可贞或从王事无成有终
观本义意似纯以占言其实本诸象也○含章者以隂含阳不纯乎隂也故但可贞故始无成而但后有终然犹幸其含阳也故可贞以待故虽始无成而后有终味爻辞之意还重在三之一字故辞直曰含章而本义曰始虽无成而后必有终虽之一字亦可见其归重于有终也○可贞以守者守以待时也非终于守也故象传曰以时发也以时发一句还在含章可贞句内与欲及时也意同或就以为是或从王事句意非也○无成者六隂故也有终者三阳故也六隂三阳亦有顺而健之意故无成有终亦先迷后得东北防朋乃终有庆之意○据六三之才而从王事亦不是能内宅百揆之任而外当方面之寄○六三爻辞旧説依屯六二例俱作象看着参据语録云此亦占意已见于象中矣○大抵此爻之辞皆据六三之才言也更以否初六爻例断之○一説自含章以下纯是占辞为本义云爻有此象故戒占者有此徳则如此占也而不曰故有此象占者有徳则如此占也是本象以戒占者也此説似优朱子答赵善誉一事最得卦爻辞之例要宜考之○口讲大槩云有士于此内蕴眀体适用之才是其含章也且当藏器待时而勿于外为其才稍弱未可急于进也然才之蕴于已者终不容掩或委质王庭而宣力四方要亦是信顺有余而刚毅不足者其始也虽不能率先以立事其终也必能致力以成功
或从王事智光大也
或从王事该无成有终言象只举上句解义则并及下文他卦皆然则此云智光大也意盖重在无成有终而其义则与文言同故朱子小注云在人臣用之则为不居其成而能有终之象如此方见得其智之光大无縁只説以时出从王事便得为智之光大而于无成有终一句反畧也按本文或从王事一句直是以起下句无成有终若非要説无成有终则或从王事一句何用○涣九四涣其羣元吉光大也该涣有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚困之困于酒食中有庆也该朱绂方来利用享祀又萃之引吉无咎中来变也该孚乃利用禴字
六四括囊无咎无誉
重隂是全无才而甘于退守者以上爻六隂三阳照看见得不中是过也有过于固守之义故为括囊之象此説人多用之然重隂不中一意看似太重且于本义所谓事当谨宻时当隐遯二当字意为不贴也○一説六四以性体言则重隂为能括囊以时位言则不中又当括囊也此説似长○又一説据其才质重隂不中不可有为也故象为括囊如此则括囊是戒辞非象矣亦不通○事当谨宻通上下言时当隐遯专指一节言文言则专就隐遯一节言也○吉防悔吝生乎动今括囊不出复何咎乎然既晦迹不出名安从生故无誉○人亦不能害已无咎也已亦不能利人无誉也○括囊者本心只是圗无咎而已无誉非所计也○六四以括囊而得无咎此便已含得旡誉意了故象传只提无咎亦省文耳○故其象占如此大抵此爻辞尽就本爻説道理皆象也而占亦如之故云其象占如此又凡言故其象占如此者多仿此
六五黄裳元吉
五尊位也而六以隂居之隂性顺五又在上卦之中他这中顺之徳充诸内而见于外则其一言一动无往而非中顺居尊而能下人者也故为黄裳之象○不主臣道説黄裳亦不可分説○黄中色裳下餙下为顺也如四之重隂不中则不得其色矣上之隂盛而与阳争则不得其饰矣○黄字从五字来裳字从六字来○在舜为温恭允塞在尧为允恭克让在文王为徽柔懿恭○黄中色及中顺之徳二中字与文在中也文在中而见于外也二中字不同后二中字正与充诸内之内字同○黄裳者中顺之徳之象也不可分充诸内为黄见诸外为裳此之黄裳皆以见诸外者言正指其温恭接下处説然恭俭岂可以声音笑貌为哉一皆根诸心所发也故象传曰文在中也而朱子本之以释爻辞○中顺二字不可分内外看至文言方分属内外故云学者不可以孔子之説遂为文王周公之説但当随文以求其义其不同处自不相妨也○其占为大善之吉也○人惟有中顺之徳以之处已则尽己之道以之处人则得人之心不为大善之吉乎○凡言吉者只是事吉而已元吉则于道理为尽善而元吉也○既云其占为大善之吉也又云占者徳必如是则其占亦如是矣不为重复乎曰上云其占为大善之吉也且带黄裳直説来至下句却丁宁占者见当自审其徳之称否也故继举南蒯之事以实之○宋史郭雍传曰坤虽臣道五实君位虽以柔徳不害其为君犹干之九二虽有君徳不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣○又曰六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷之王者以其善下下也下下本坤徳也黄中色也色之至美也裳下服也是以至美之徳下人者也史賛其发眀精到○人有常言先入之言为主此最难免如朱子时满天下学者讲坤六二俱从伊川以地道言使朱子一旦全弃置了众必竞哗惟朱子见得端的特平心以处先提出柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也【云 云】然后曰六二柔顺而中正又得坤道之纯者至于六五曰黄中色裳下饰又曰大善之吉盖从前春秋传曰黄中之色也裳下之饰也元善之长也故朱子亦采其意但于黄中通理正位居体亦分解黄裳之义故朱子晚年每不自满于本义之作盖縁从孔子説处太多也朱子名其注释曰本义则程传之説惟于道理发挥无憾终是于易之本义有未切在然以此义求之虽孔子之説亦有时发已意而未必尽伏羲文王周公之本防者○春秋传南蒯将叛【云 云】○见左昭十二年南蒯鲁季平子之费邑宰也以不为平子所礼怨之谋逐平子而改立公子憖其乡人或知之过之而叹且言曰恤恤乎湫乎悠乎深思而浅谋尔身而逺志家臣而君圗有人矣哉南蒯枚筮之枚筮者不指其事而泛卜吉凶也盖以其事不可对人言故不敢以昭告也观南蒯之枚筮而不敢昭告此便是其心之神明已不之许矣此所谓人心之灵也故古之君子严而事之号为天君焉而横渠张子亦以心为严师【云云】○子服惠伯鲁大夫名孟叔子服其氏也见黄氏
纪要按左传蒯得此爻以示恵伯曰即欲有事何如亦不指言其事即枚筮之意故惠伯曰忠信之事则可不然必败皆非有所指特据道理与论耳○外强内温忠也和以率贞信也○此二句以坤之比言第五爻动也若纯坤不动则此爻无所取矣左传注云坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温所以为忠水和而土安正和正信之本也○外险而强内顺而温者力足以制人而心不忍于害人也水和者性柔也子产所谓水弱是也土安正者性静不迁也和以率贞平心易气惟正理之是循也和以率贞水和在上土贞在下易以下为内以上为外自下而上今却自上而下者以上率下之义也○外强内温以卦徳言和以率贞以卦象言一水一土也水和而土贞○外强内温忠也正是中心为忠和以率贞信也正是循物无违为信○中不忠忠中心也左传注以为居中者恐非不得其色言非黄也○下不共下为下也不得其饰言非裳也○事不善元即善也不得其极元为善之长即至理所在故谓之极不得其极言非元也以元配黄裳为三徳虽非爻辞本意亦未为害理盖元吉还是大善之吉善固同也○此可以见占法矣○但取以眀易之不可占险若其所言固未必皆周公爻辞之意如外强内温和以率贞之説皆爻辞所不及之意只是本义【云云】
文在中也
黄裳是中顺之见诸外者故曰文在中也未有见于外而不本于内者○谓之文者见其一言一动皆中顺之发越昭著也
上六龙战于野其血黄
阳统夫隂隂本非阳敌也但隂盛到极处阳压他不住其势必至与阳争故为龙战于野之象夫阳既衰而与隂之盛者争势固必败然隂不循其道而与阳争焉亦岂隂之利哉故两败俱伤其象又为其血之黄也○其血即龙之血也龙字兼隂阳阳固龙隂亦龙矣战是有两边方成战不然战字説不得且接下句其血黄亦不来云峯与王师败绩于茅戎又云天王狩于河阳之説以证龙独指阳其説虽巧然终于泥况此是坤卦上六爻辞如何乃纯指阳称説耶○隂本非阳敌也然隂盛之极而阳已衰则与阳敌矣隂既敌阳阳虽不能制隂而亦未能为之下也如此则两败俱伤载胥及溺而已果能必胜乎哉眀其能为人之害而不能为已之益也○夫阳全隂半阳统夫隂隂制于阳本无均敌之理然隂阳互有消长迭为盛衰今也隂盛之极至与阳争夫阳方甚防固无胜隂之势然隂虽盛亦无独克之理故其象为龙战于野其血兼有黄二者见阳伤而隂亦伤矣占者如是其防可知占者大槩是隂类也○隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血谓之龙战则阳固龙而隂亦龙也谓之黄则阳固伤而隂亦伤也此王介甫之言也至精至妙隂盛之极至与阳争天地之气亦如此凡天地间物亦皆如此周公此意是承履霜坚氷至説来盖指小人夷狄之类不指造化○云峯曰坚冰至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚冰之至于其终也○占者如是谓如龙战于野其血黄也而又言其防可知者谓爻辞不言防以其防不待言而自可知也
其道穷也
谓隂盛之极极则必战也
用六利永贞
隂柔本不能固守今六隂皆变而阳则刚足以济柔而能永贞矣故占者利于永贞此戒辞也○永贞而利则无先无后无西南无东北矣○自坤而变故不足于元亨云此説畧可疑且使夫子不别立用六而系之辞则人之得坤六爻俱变者以干之元亨利贞为占矣而又何自知其不足于元亨耶况坤为天下之至顺配乎干之至健而谓其隂柔不能固守又安得为顺而健而称牝马之贞也是畧可疑○用六利贞既云利永贞即干之利贞如何又谓自坤而变故不足于元亨且坤六爻皆变则为纯干安可复计其为坤之变乎既是纯干如何不兼元亨或疑不言元亨盖坤变为乾元亨自不假言矣惟利于永贞又见不止于牝马之贞也此説不合本义亦一説也姑私记之
坤至柔而动也刚至静而徳方
彖传有以坤之徳言者有以人之占言者此则复错举而申言之不可附防以贞利亨元之説也○柔无为刚能动静无形方有体四字义相反对迁易一个不得徳方又稍在动刚之后○柔与刚对至柔如捧载不起者然却能承受干之气而运之以发生乎万物又何其刚也静与方对静谓寂若一无所区画者及其生物则陶镕万类一一有常形而不可移易固甚方也○干之施一至坤则尽能翕受而敷施之其生成之机沛乎莫之遏是至柔而动刚矣○坤何处是动只生物处便是虽与其动也辟元亨时不同然利贞时亦只是其生物之有终也○方谓生物有常只是谓所生之物无变态也如根荄者不可以为胎卵羽毛者不可以为鳞介○大抵至柔至静者其本体也动刚徳方者其发用也坤至柔顺也至柔而动也刚则顺而健矣至静顺也至静而徳方则顺而健矣正所谓牝马地类行地无疆柔顺利贞者也○动刚徳方固是健然都是顺之健也盖至柔即不动也其动也刚承干而动耳至静藏诸用而冺于无形也徳方亦只是承干之施而赋形有定耳皆非自为健也○看来顺乎健三字只在顺而健之一顺字内然其顺乎健也从一而终顺字内亦自有贞之意矣故曰安者顺之为也贞者健之守也此处健字不可求于顺之外○所谓顺而健者其健属已所谓顺乎健者其健属人故当有辨○坤虽利贞时亦未尝无动只是一气分四段其后两段之动为气之入机即是动也故尝谓老和尚衰暮之甚犹须月剃其髪可见隂阳虽有界限而生意未尝息也○至柔而动刚至静而徳方不必拘云只是顺得来健也若拘此説则动刚又只是至柔处徳方只是至静处岂成道理而朱子又何以谓静无形方有体大槩坤之健自与干之健不同其刚与方亦只是柔顺者之刚方耳○至柔而动也刚惟柔故能动而刚也至静而徳方亦惟静故能方也此理最妙盖坤之刚终是柔之刚坤之方终是静之方无此柔静亦做此刚方不成○此释牝马之贞便有利在不必以后得主利为利也
后得主利而有常
言君子后得而主利者乃其常道然也有常即谓有常之道与后顺得常之常同○后得主利而有常一句还是就人事之占言就该得君子有攸往先迷至安贞吉处盖西南得朋东北防朋即是先迷后得之理也可见此不是説坤徳之利若泥以利贞亨元之説则是文言于先迷后得以下全遗却了○后得主利彖传既不认作坤徳説至文言乃复以为坤徳耶其説无据亦眀矣○贞利亨元之説甚无理盖非元亨利贞则是贞元亨利亦水木火土金之序也岂有贞利亨元倒行逆施之理耶无此化工也
含万物而化光
言坤含万物生意于中而发逹于外其功化光显
坤道其顺乎承天而时行
或谓此不专谓元味坤道及时行字亨利贞皆在其中故本义不曰复明元义而曰复眀顺承天之义此説未安也盖本义既云复明顺承天之义则彖传顺承天实专指元而非兼亨利贞也况亨利贞皆一元之贯通也何用于此就兼言之耶○承天而时行谓不自为也故为顺○时之一字与大有应天而时行义不同不先时而有为不后时而不为也所以为顺也或曰时元而元时亨而亨【云 云】虽于理无碍然不知此所主只在复眀顺承天之义只谓坤元也
积善之家必有余庆
今日为一善眀日为一善久之则为积善矣余庆者非但一身之庆子孙亦有其庆也若今日为不善眀日为不善久之则为积不善矣余殃者不但一身之殃子孙亦有其殃也善固有庆矣善之积则庆有余恶固有殃矣恶之积则殃有余积者皆自微而至着也○文言所重在此一字○此条大意谓余庆余殃本于善不善然善不善亦由积而成积则自微而至著者也此自人家兴衰常理而言也又以其变故之大者言之臣弑其君子弑其父元亦非一朝一夕之故盖其所自来者有渐亦莫非由积而成也若为君父者能于其渐时而辨之则不至有今日弑逆之祸矣由辨之不早辨也直到事势既成然后从而裁之则其祸立至矣易曰【云 云】盖言人当于其渐者而慎之也○弑逆一段主君父当慎防言乃履霜知坚冰之义盖易为君子谋也不必説小人当慎防但为臣子者若稍有见君父不是处亦不可不早自惩耳不然积恶余殃其何可当也其所由来渐矣自臣子言由辨之不早辨责其君父也○盖言慎也一句通管积善积恶至不早辨也慎之则善虽小而当为恶虽小而可惧矣
直其正也
正谓本体如善恶未着也而善善恶恶之本体如鉴之空矣是非未形也而是是非非之本体如衡之平矣此説未当泥于静也
方其义也
旧説义谓裁制善善恶恶截然而不可易如鉴之能别妍媸也是是非非确乎其不可移如衡之能别轻重也此説于义字意亦未尽○正是无少邪曲义是无少差谬○直方可分内外不可专分动静况象传云六二之动直以方也直岂有不兼动乎只存主处便是本体之直正谓本体义谓裁制须认两个谓字非以本体当正字裁制当义字也本义本体字因裁制而得裁制字又因本体而生也本体存于内裁制见于外○正谓本体正也敬则本体之守其所以正者也元来敬以直内只是不失其本体潜室曰以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者盖才敬则心必正也○此正义二字皆以见成之徳言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理故直内以动者言为当朱子云敬譬如镜义便是能照处此语未易解多因此説分直方以配动静又曰敬是持守工夫持守亦便是动处○性理大全太极圗説下载朱子曰其未发也敬为之主而义已具其既发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉此以敬专属未发时终为可疑○敬以直内虽就本体言然主动体居多故曰六二之动直以方也如程子动箴云诚之于思者所以直乎其内也曰守之于为者所以方乎其外也此则敬义分而为二若中庸之致中专主未发者言静时之敬也其动时之敬所谓致和者则兼有直方盖自其一念之萌以至于事为之着皆在所谨其谨于一念之萌者亦所谓诚之于思也其谨于事为之著者亦所谓守之于为也则直方合而为一要之体道家法总是一般但随在立言若有不同者耳愚尝疑先儒动静敬义之分未有经裁定者此説亦未敢自信也姑私记之○直其正也方其义也此二句似元者善之长也四句君子敬以直内义以方外此二句似君子体仁足以长人以下四句○敬义是工夫字目直方是成効字目程子曰敬立而内自直义形而外自方○书称汤之徳曰以义制事以礼制心此二句説得尽便是敬以直内义以方外也○不谓直方便是大内直外方则自然至于大矣所谓敬义夹持要放下霎时不得者此如论语注云取舍之分眀然后存养之功宻存养之功宻则其取舍之分益明二者交养并进其有不至于盛大者乎○敬义夹持非只内外相倚更有循环道理朱子谓二者要放下霎时不得是也不曰直方而徳不孤必曰敬义立而徳不孤者眀其徳之所以能不孤也夫不患其不直方但患其不能敬义耳○程子曰敬义夹持直上达天徳自此夹持二字最有味但不可将此二字替立字○文言此节将爻辞文义逓解下来末句直方大不习无不利则不疑其所行也不疑其所行正贴不习无不利其直方大三字只带説下如讼彖传所谓有孚窒惕中吉刚来而得中也有孚窒惕字是带説恒彖传曰恒亨无咎利贞久于其道也恒亨无咎字是带説○直方大不习无不利则不疑其所行也于以见不习无不利只是直方大而不在外矣○此以学而言盖六二爻辞纯以徳言此只重在敬义上説来是以学而言之也学者徳之所由成也如敬是学敬立而内自直则徳成矣如义是学义形而外自方则徳成矣非文言此条全説学不説徳也若不説徳何以曰敬义立而徳不孤又不可谓徳不孤之意与六二之徳不同也○读易之干而得进修之方读易之坤而得敬义之训然干之进修非坤之敬义则无以为之具也且其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立诚即义之谓也故凡言圣贤之道者必曰进修言进修之功者必曰敬义只是一个家法也
隂虽有美含之
自含之也以从王事以含章之道而从王事勿敢成也即是含章之道用于从王事者也○六三爻义主妻道臣道而本于地道也○无成有终最要认成字与终字分别处成者成其始而兼乎终也终者无其始而仅终其事也
天地变化草木蕃【一条】
天地变化至贤人隠重在下句乐则行之忧则违之亦是此例○盖言谨也谓爻辞所云者正谓其天地闭之时当谨避而去之也○按爻辞本兼事当谨宻时当隐遯説文言只説时当隐遯一项盖就其大者言也
君子黄中通理
通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也○大凡道理之在中者皆通理也人之一心本具众理而应万事故谓之虚灵也○黄中通理这黄字只把黄字还他下文美在其中方是解出黄中之义○黄中之徳自通理也只是一件○看此节只照本文説下不必以本义释黄字之义释裳字之义及复释黄中复释居体数句来自纒绕恐意义不得贯串耳本义数句只是暗体贴而读者多为所泥反失朱子为后学之意矣○通理只以性情言之可验非通则无以发于情非理则其所发者或相掩或相混矣○黄中处自通理如天性之妙一真浑然仁足以有容义足以有执礼足以有敬智足以有别则所谓黄中者在此所谓通理者亦在此故本义只提中徳在内説但六五之黄中专以顺徳言耳不可全用中庸仁容义执等句入説○当云同一顺徳也在亲亲则如何在尊贤则如何于敬大臣则如何于柔逺人懐诸侯又如何此皆説得顺徳各有条理而不容紊者也○又当知黄中通理是以养成之徳言之如天性之妙则人人同具矣
正位居体
正位居体此体字是礼体之体如所谓人君之体大臣之体为政之体之类○裳字之义全在居体二字上正位只带説言在尊位而能居下体也若非在尊位则其居下体亦未足贵矣○此正位二字与王居无咎正位也之正位同正字活看谓当尊也正位居体谓能温恭接下不以尊贵自居用上敬下也
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已虽小异不害其为同也天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之徳故能以下体自居○爻辞黄裳二字为一象文言分黄裳二字为二义其究一也○黄裳二字贯下本义以中顺合言今文言曰美在其中而畅于四支则中在内而顺在外其实一也故周子曰中也者和也中节也圣贤之言不相谋而相符如此无他理一故也○美在其中美字即黄字中字即前本义所谓充诸内之内字非中徳之中也而畅于四支者即其在中之美之所畅也此处孔子又是把顺作从中里发出来底説断不得与爻辞同故曰不可以孔子之説便为文王周公之説也○畅于四支复释居体此本义不及发于事业者举此以该彼也或以发于事业带美之至也为一意可谓泥矣前爻下本义云中顺之徳充诸内而见诸外见于外者岂独畅于四支而不及发于事业乎无是理也鼎彖传曰大烹以养圣贤而本义曰养贤则饔飱牢礼当极其盛独畧了一圣字皆省文之例也夫一字犹省之况此四字耶况自有以该其义耶通书曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉而不及保合太和亦如此此处本义只云畅于四支复释居体而不及发于事业是皆省文之意而于理为无所妨者也又如系辞下传本义曰神明之徳如健顺动止之性八卦止举其四○畅于四支者中徳之畅而为顺也发于事业者亦中徳之发而为顺也夫六五徳之积于中而形于外者如此美之至也○畅四支发事业处要説得居体意在不可泛泛説要只是顺故也看坤卦六爻俱是収敛顺正之意与干气格便自不同
隂疑于阳必战
疑者似也故本义云疑谓均敌与孟子所恶执一章注杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁之疑字义同
为其嫌于无阳也
嫌疑也非谓人之嫌之也○坤虽无阳然阳未尝无也○阳未尝无者盖天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也故程子曰天地间不可一日无阳阳无终尽之理
易经蒙引卷一下