序论一、
生生不穷，故谓之「易」。有太易、有太初、有太始、有太素。盖太易者未见气，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。气形、质具而未相离，曰浑沦。视之不可见，听之不可闻，循之不可得，故曰「易」。序论二。
圣人取夫阴阳变化之理而寓之卦，以著吉凶、悔吝、利害、成败之说，虽非道之妙，而所以微显阐幽，为教之法，舍是则亦不可得而见矣。故曰「乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。」此言阴阳之理待易而后明，易亦待阴阳而后显也。君子所以修身为家、为国、为天下，得是而穷之，知夫变化之所自，然后趣时乘理，应对酬酢，无所凝滞。人苟不明乎此，是未免乎胶柱调瑟、刻舟求剑之比也。易之为名为义，可不察哉？序论三
为天下国家，与夫修身，皆人事也。其吉凶悔吝利害成败，何与乎阴阳之说，而圣人取是以明之，何也？曰：修身也，齐家也，治国也，平天下也，其事不一，其时不齐，所谓吉凶悔吝、利害成败，不可以偏举，而又不可以概论，则将示训于天下，备垂教于后世，无定法而可乎？虽不可无定法，而万事万物之变，今昔异宜，一日万几，祸福倚伏，又不可以言尽。此圣人所以体夫天地万物之象，推刚柔变化之说，而寓其意于爻，以示吉凶悔吝、利害成败之大法，使天下后世可考焉。中才学之，可以守身，可以有家，可以持国，可以保天下。智者引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。故曰：「易者，象也。象也者，像此者也。」又曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意不可见乎？曰：圣人立象以尽意，而终之以变，而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。此易之为道，所以唯变所适，而异乎诗、书、礼、乐，不可为典要，非中人以上，焉足以与此？呜呼！学易而不知通变之义，不尽鼓舞之能，是所谓胶柱而调瑟，刻舟而求剑，岂知夫易之所以为易者哉？故曰：「易穷则变，变则通，通则久。」此黄帝、尧、舜所以通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之者也。三代之书，或曰连山，或曰归藏，或曰周易，而易之名莫之或改，岂非变通之义不可易欤？由是观之，易之为教也，象而已矣。而所以为教，在意不在象，舍象则无以见意，此八卦所以为易之本，而三代同之也。昔虞翻好易，遇饮三之梦而不得其说，猥曰：「易道在天，三爻足之矣。」岂真知易者哉？管公明有云：「善易者不论易。」可谓知言矣。惜乎其效止于占相，而未能闳圣人之阃奥，是以君子不多焉。序论四：
易者，象也，则无适而非象。今独以八卦为易之本，岂非天下之象备于此欤？曰：然。易不云乎：
「八卦成列，象在其中矣。」然则易之象，八卦而已，而曰
「易有四象，所以示也」何？曰：此先儒所以纷纷而莫之或一也。考诸圣人之辞，而观其立言之序，其得失可见矣。其曰：
「易有四象，所以示也。继之繋辞焉，所以告也。」则所谓四象者，卦爻之谓尔。果以为卦爻，则非生八卦之四象可知矣。非生八卦之四象，则非金、木、水、火与七、九、六、八之数，又可知矣。既曰「易有四象」，则易中之象焉。果易中之象，则非蓍龟、河图之类可知矣。有「四象」，然后繋辞焉以告，则非所谓得失、忧虞、进退、昼夜之象，又可知矣。然则果何为而四耶？曰：亦索诸卦爻而已。
奇耦之画，一也；八卦，二也；六十四卦，三也；三百八十四爻，四也。有奇耦之画，然后八卦成；八卦成，然后六十四卦立；六十四卦立，然后三百八十四爻显。易之象于是乎备矣。奇耦者，阴阳之象也。八卦者，天地雷风水火山泽之象也。六十四卦者，天下至赜之象也。三百八十四爻者，天下至动之象也。阴阳之变而至于天下之至动，则所谓为天下国家与夫修身，吉凶悔吝、成败利害之理具矣。圣人之意，于是尽矣。易之为教，于是宜矣。故曰
「易有四象，所以示也」，不其然乎？然则圣人以此继夫天生神物，与夫河图、洛书之后，岂无意耶？曰：恶得无意？此意所以明作易取象垂教之所由也，岂苟然哉？盖生覆者，天之职；形载者，地之职；教化者，圣人之职。万物失其理，则天地之过也；万民失其性，则谁之过欤？故圣人效天地变化，而欲作为书以示教，以为言不切则不能动人，故又取则蓍龟，而告人以吉凶祸福之理。然言不能尽意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰烂然，人皆观而自得焉。然天下之象众矣，悉备之则不胜其烦，而特言之则又恐不足以尽意，故又法河图、洛书之文而画卦，于是四象立而吉凶之理著矣。四象者，所以法图、书之文，而象日月之著也。繋辞焉，所以则神物之告人也。定吉凶，所以效天地之变化，既成万物也。故曰：「易有太极，是生两仪，
两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」所谓大业者，是圣人变通鼓舞，以尽易之妙，效天地变化之极致也。故曰：「法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，垂象著明莫大乎日月，
崇高莫大乎富贵；备物致用，立用成器，以为天下利，莫大乎人。探赜索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟。」此言圣人据崇高之势，而能法象则效，成器致用，利天下，以尽变通鼓舞之事业也。若伏羲、神农、黄帝、尧、舜，则取诸离下，结绳而为纲罟之类，作为耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵之器。虽然，苟有其位而无其德，虽欲有为，不能也；苟有其德而无其位，虽欲有为，不可也。故古之帝王多矣，而能通其变，神而化之者，几何耶？仲尼以大圣之才，不得绍三王之业也。然圣人之心，曷尝一日而忘天下哉？故历聘七十二君，无所用，老矣，退而修易，作繋辞焉，然后易道彰明无余蕴矣。此其功所以与伏羲、文王同，而其泽百世不斩也。是以言崇高富贵，必继之以圣人，而论蓍龟之功，独在圣人之后也。「然则不及图、书，何耶？」曰：「首言两仪生四象，四象生八卦，则图、书之功见矣。此圣人立言之深旨，不可不考也。序论五
两仪生四象，四象生八卦，而图、书之功著。则八卦果图、书之成法，而四象果金木水火与六七八九之数欤？」曰：若是，则伏羲不足谓之圣，而五行先于天地也。盖伏羲之作易也，深探阴阳之本，而究太极、两仪、四象之旨矣，而未得所以显之之方。俯仰以观，远近以取，尽类天下之象矣，而未得所以类之之体。于是则图、书之文，有奇耦相生之义，而作画卦之法焉。然后神明之德可以通，而万物之情有以类。故曰：
河出图，洛出书，圣人则之。
易有四象，所以示也。言揆其大法，以为卦爻云尔。所谓金、木、水、火之象，与夫六、九、七、八之数，皆后儒之妄也。然则所谓两仪、四象，果何物耶？曰：「易变为一，是谓太极，此道之所以包括天地、五行之枢要，而气之母也。一气初判，阴阳始分，轻清者上浮，重浊者下聚，故谓之二气。二气不交，变化不成，一腾一降，或左或右，更进迭退，斯有老少，故谓之象。仪者，阴阳之体；而象者，阴阳之用也。」此天地、五行所资以生化万物而不穷者也，是谓神明之德，此八卦之所由别也。然两仪四象，其数六矣，而卦八皆成于三者，何也？岂非所谓三极之象欤？曰：易固备三才之道矣，然方画卦之始，取则于阴阳之道未兴也。及夫三画既列，然后人道存乎其中尔。取则于阴阳而独以三，何也？曰：经不云乎，
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。盖阴阳不并立，刚柔不并行，独立亦不能以自生，独行亦不能以自成。是故二仪以为主，四象以为辅，合而为乾坤，布而为六子。乾也者，纯乎阳者也；坤也者，纯乎阴者也。阳用事则为艮、为震、为坎，阴用事则为巽、为离、为兑。此乾、坎、艮、震所以处乎东北也，而坤兑、巽、离所以处乎东南也，各从其类也。然则八卦皆始于一，立于两，而成于三，此三才之象所以形乎？圣人必言于重卦后者，盖易至于重卦，而后人道见故也。虽至于重卦而后人道见，然三画之中，三才之道已具矣。何则？两仪者，阴阳之合，而四象者，阴阳之分也。自形名以观之，阴阳之分不同；自太极以观之，则阴阳又合有冲气。是故少阳者，阴中之阳也；老阳者，阳中之阳也。少阴者，阳中之阴也。老阴者，阴中之阴也。而所谓两仪，阴阳之冲气也。惟冲气然后可以生万物，此八卦所以两仪为主，而四象辅之而已。犹人也，
乾道成男，坤道成女，然皆负阴而抱阳，冲气以为和。由是观之，所谓卦，皆具三才之道，岂不然乎？至于重卦，然后两仪四象之体全，而所谓阴阳也，刚柔也，仁义也，随所取而自足，夫是之谓三才之道备。呜呼！冲气者，天地五行之本欤？万物之祖欤？此三才所以谓之三极，而太极所以为三才之主也。杂说。
「开物成务，
冒天下之道」，如此而已。何谓也？言易之所以
「开物成务，冒天下之道」，以天地之道而已，易无体故也。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。何则？万物皆不离乎数故也。「蓍之德圆而神」，知来也；「卦之德方以知」，藏往也。圣人以卦藏往，预言天下之吉凶；以蓍知来，以开天下之惑。其开天下之惑如何？亦以六爻之辞而已。
圣人以此洗心退藏，待其来而应之而已。其孰能与于此？古之聪明睿知，神武而不杀者，何也？非聪明睿知，固不足以藏往而知来。是通天下之志，定天下之业，断天下之疑，天下服从而听顺之，不知所以然，是以谓之神武也。
是以明于天之道，察于民之故，是兴神物，以前民用。夫惟有聪明睿知之才，神武之德，
是以明于天之道，察于民之故，而且以蓍预言，而以前民用也。盖不明于天道，则不知蓍之可用；不察于民之故，则不知蓍之不可不用。兴神物，前民用，则圣人虽不出户庭，知天下之利害矣。虽千万世之后，圣人不作，民亦有所考矣。故曰：「圣人以此齐戒，而为后世法。」夫
阖户谓之坤，辟户谓之乾，至民咸用之谓之神，何谓也？此言六十四卦所以与民同患，而民由之而不知者也，其本皆出于「乾」、「坤」而已。是故「易有太极，是生两仪」，何谓也？此言六十四卦所以生生之本也。
是故法象莫大乎天地，此所以数也；变通莫大乎四时，此所以象也，所谓「天地变化，圣人则之」也。垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰
「天垂象，见吉凶，圣人象之」。崇高莫大乎圣人，此惟圣人有处崇高之势，然后为此利天下事也，莫大乎此，兴功以利民用也。故曰「河图、洛书，圣人则之」。泰论。
论曰：易本为乾、坤，而六十四卦惟泰为君臣道合，此古人所以谓之千载一时，而治世不数得也。盖有君而无臣，有臣而无君，或有君臣而其志不相同，或志虽同而施为不合于天道，皆不足致天下于太平。此唐虞三代之盛，所以后世不可跂及者也。何则？观夫卦象爻彖之辞，而其说可知。夫圣人所以为教之意，亦可见矣。其在卦曰：「小往大来，吉亨。」其在彖曰：「君子道长，小人道消也。」其在象曰：「后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」其在九二曰：「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。」其在六五曰：「中以行愿。」此其大略，前圣后圣，互相发明，以为万世君臣之戒。庙堂之上，不能鉴此以为治，而欲反天下于否塞，措天下于泰和者，未之有也。其要乃在乎皇极而已矣。请先明泰之说，然后论人事以合之。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」盖独阴不生，独阳不成，阴阳合而后万物得，此天地交，所以为泰。其在四时，则春是已。圣人观乎此，是以执其两端，而用其中于民。刚不过猛，柔不过宽，喜不过予，怒不过夺，施为注措，以至一谈一笑，无不循大中之道，而以偏党已甚为戒。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作，五刑不用，兵革不试。方其时也，天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情，甘露降，醴泉涌，山出器车，河出马图，凤凰麒麟在郊薮，何哉？本于人和而已。盖政和则人和，人和则气和，气和则形和，形和则声和，声和则发于言动，兴于嗟叹，形于歌诗，见于鼓舞，无非政和也。是以能感格天地之和气，此之谓「裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」。夫是之谓「小往大来」。不然，此其施为亦少贬矣。君子小人可不辨乎？夫君子小人之所以为异，正在夫中不中之间而已矣。是以皇建其有极，则能敛时五福，用敷锡厥庶民。而小人反是，则六极从之，而天下受其殃矣。故庶征曰：「五者来备，各以其叙，庶草繁庑。一极备凶，一极无凶。」五者来备，非中和之谓欤？一极备，一极无，非过不及之谓欤？由是观之，则六五之君，非中以行愿，不能以祉元吉；九二之臣，非包荒，用凭河，不遐遗，朋亡，不足以尚于中行。何则？人主之道，不可以自为也，择一相而已。得一相而谦虚退听，礼貌而体下之，委任而责成功；一相不能独治也，择百官而任用，授之以政而已。其所与共政者皆贤，则政日治；其所用或一不肖，则政日乱。此统百官、均四海所以责之冢宰。而一相之职，莫大于进贤退不肖也。自非虚其心，平其意，扩其度，大其志，本之以忠恕，而无作好恶于其间，又安能包荒，用凭河，不遐遗，朋亡耶？不能如是，则所进者未必皆贤，则所谓贤者有不进；所退者未必皆不肖，则所谓不肖者有未退。夫如是，故谠言正论不闻，而阿谀顺旨是信，则举措施设，安能合于大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非恶，利者或损之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾疠之所以不息，此不肖之所由致也。是以古之建官，尊者谓之公，谓之孤，而其职则曰「论道经邦，燮理阴阳，寅亮天地。」所谓论道者，非是之谓极耶？故曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」治至于此，则君享其功，臣获其报，民受其利，社稷日安，邦家益固，此之谓天下盛福，岂不伟欤？故先圣赞之曰：「包荒，得尚于中行，以光大也。」此与诗南山有台嘉乐得贤之诗言邦家之光同意。然则圣人之教，岂不了然明白欤？而后世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲驯致于泰，其可得欤？夫以圣贤相遇，秉持中道，犹有「无平不陂，城复于隍」之戒，况不恤天下之公道，而欲常保其福禄，不可得也。呜呼！
制治于未乱，保邦于未危。周公于制礼作乐之后，由敕在位之臣曰：「以公灭私，民其允怀。」盖圣人之意深矣。故曰：欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜。此之不恤，而区区唐虞是袭，此古人之所以有天下，事不如意者十常八九之叹。非大人孰能膺千载之运乎？