宋张根撰
说卦解
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
圣人作易不起于蓍，所谓「幽赞于神明而生蓍」者，教天下求易之法耳，以行易之道于天下后世也。既作易而无以行之，则夫后世孰从而师乎？故既作易之成，于是幽赞于神明而生用蓍之法。「参天两地而倚数」，其数五十，其用四十有九是也；「观变于阴阳而立卦」，十有八变是也；「发挥于刚柔而生爻」，引而伸之是也。卦爻既明，而吉凶之理可见，和于道而无乖，顺于德而不逆，理于义而不乱，以穷理，以尽性，以至命，无入而不自得。此所以「自天祐之，吉无不利」。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
所谓性者何也？三才之道而已。三才之道，在天则为阴与阳，天统元气故也。在地则为柔与刚，地统元形故也。在人则为仁与义，人统元识故也。兼三才而两之，故易六画而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六画俱，而三才之义在其中矣。此之谓将顺之法，所谓「观变于阴阳而立卦」是也。然易之道无所不顺也，故分阴分阳，迭用柔刚，故六位而成章。阴阳言其体，刚柔言其用，所谓「发挥于刚柔而生爻」是也。不言人道，即因天地以明人事故也。将使人明性命之理，则如之何？明乎三才之道而已。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。天地之定位，山泽之通气，雷风之相薄，水火之不相射者，
天地定位，然后六子得以致其用故也。然有所谓八卦相错者，言乎其气而已。易主定未来之吉凶，故曰逆顺也。此亦明蓍龟之用。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
天地定位，然后六子得致其用，故始于天地。六子致用而天地收其功，故终于乾坤。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
主岁功者天也，故独称帝而已。此言帝出入之序，而非所以论八卦之位也。八卦之所以分于四方，各有义矣。帝未尝出也。万物之出，帝与之出而不辞；万物之入，帝与之入而不拒，此所以为帝。不言天与乾而言帝。天地者，形也，乾坤者，气也。其所以转运升降，必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然则所谓出者，果何物哉？亦气而已。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
万物之所以出入，惟从仁而已。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者，莫盛乎艮。故火水相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
妙万物而为言，故收功于无为，付之于六子而已。天之高，地之厚，犹自其根本中来，况六子乎？此六子之所以变化，既成万物者，各得成之一体故也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。解阙。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。解阙。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。解阙。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。解阙。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，其于地也，为黑。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其于马也，「为善鸣、为馵足、为作足」、为的颡。其于稼也，为反生，其究为健、「为蕃鲜」。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也，「为寡发」、「为广颡」、「为多白眼」、为近利市三倍，其究为躁卦。
「坎为水」、「为沟渎」、「为隐伏」、「为矫𫐓」、「为弓轮」。其于人也，「为加忧」、「为心病」、「为耳痛」、「为血卦」、「为赤」。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、「为曳」。其于舆也，「为多眚」、为通、「为月」、「为盗」。其于木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、「为中女」、为甲胄、「为戈兵」。其于人也，「为大腹」、「为乾卦」、「为鳖」、「为蟹」、「为蠃」、「为蚌」、「为龟」。其于木也，为科上槁。
艮为山、「为径路」、为小石、「为门阙」、「为果蓏」、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也，为刚卤，为妾，「为羊」。
凡此诸象，于卦爻中未尝有所寓焉，何也？以是知神而明之，存乎其人而已。其所以为物，在实考之欤！序卦传解案：此下二篇并无解释，录经文以存其旧。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。右上篇。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「暌」。「暌」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」；「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」；「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。右下篇
杂卦传解案此篇全用朱子本义，别无解释，姑仍其旧。
乾刚坤柔，比乐师忧。临、观之义，或与或求。
以我临物曰「与」，物来观我曰「求」。或曰，二卦互有「与」「求」之义。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
屯，震遇坎，震动故见坎险而不行也。蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，屯以初言，蒙以二言。
震，起也；艮，止也。损、益，盛衰之始也。
大畜，时也。无妄，灾也。
止健者，时有适然，无妄而灾自外至。
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。白受采。兑见，而巽伏也。兑阴外见，巽阴内伏。
随，无故也。蛊则饬也。
随前无故，蛊后当饬。
剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。
刚柔相遇，而刚见掩也。咸，速也。恒，久也。咸速恒久。涣，离也。节，上也。解，缓也。蹇，难也。暌，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。
大壮则止，遁则退也。止谓不进。
大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。
丰，多故也。亲寡，旅也。
既明且动，其故多矣。离上而坎下也。火炎上，水润下。
小畜，寡也。履，不处也。不处，行进之义。
需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。自大过以下，卦不反对，或疑其错简，今以韵协之，又似非误，未详何义。
吴园周易解卷九