宋张根撰
繋辞解上
繋辞有三：有繋一卦之辞，所谓「设卦观象，繋辞焉而明吉凶」是也；有繋，一爻之辞，所谓「繋辞焉以断吉凶，是故谓之爻」是也。有繋易之辞，所谓「上下繋」是也。盖圣人既本阴阳而寓吉凶之理于卦、爻、彖、象矣。于是统而繋之，论其所以然，以示天下后世，使知其说而考之。始于修身，终于复命。始于参天地而成位，终于理天地而成能。以此处上，则帝王天子之德也。以此处下，则元圣素王之道也。此先圣所以垂教之极致欤？
天尊地卑，乾坤定矣。
天尊地卑，则乾坤之体可见。
卑高以陈，贵贱位矣。上下既列，则贵贱之位可明。
动静有常，刚柔断矣。
天动地静，则刚柔之才可谓。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
阴阳以辨，则异同列，异同立则爱恶形。同者以类聚而相爱，异者以群分而相恶也。爱恶相攻，吉凶所以生也。
在天成象，在地成形，变化见矣。阳轻清，故升而为象。阴重浊，故降而为成形。形象则山泽通气，雷风相博，水火不相违。此万物所以生，而变化所以兆也。是故，刚柔相摩，所以有八卦；八卦相荡，所以有六十四卦。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，此所以有万物。
「乾道成男，坤道成女」，
此万物所以生生而穷，而人事于是乎始也。「乾知大始」，
主通其数，父道也，君道也。「坤作成物」，
主成其功，母道也，臣道也。
「乾以易知，坤以简能」，付之六子而已。
易则易知，简则易从。易知则有亲，
故不言而人推高焉；易从则有功，
故不言而人推厚焉。有亲则可久，物莫离焉；有功则可大，物所归焉。
可久则贤人之德；可大，则贤人之业。
所归乎易知如此。易道有三：下焉者以之成己，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成己者，六十四卦之义也；成位者，乾坤之德也；成能者，大易之道也。引而伸之，成己者，君子事也；成位者，贤人事也；成能者，圣人事也。此言圣人法乾、坤成位之事，故称贤人焉。
「易简而天下之理得矣」，所谓大人举礼乐，则天地将为昭焉。
天下之理得，而成位乎其中矣。
所谓「致中和，天地位焉，万物育焉」。
此章明圣人本阴阳作易，以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教，其于此矣，故以为繋辞之首焉。夫易之为书，明吉凶而已。吉凶之理，其于六十四卦，而其原皆本于八卦。八卦又本于乾、坤，故学易当自乾、坤始。然乾、坤无形，不可亿度，观诸天地，乃可概见。盖乾，阳物也，统天者也；坤，阴物也，统地者也。观天尊地畀，则乾、坤上下之体定矣。畀高以陈，则乾、坤贵贱之位见矣；天动地静，则乾、坤刚柔之材审矣。
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶。
惟因象设卦，故观象繋辞。
刚柔相推而生变化，
此六十四卦所以殊用，而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虑之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。
昼宜进，夜宜退，能忧则常得之，无虞则常失之矣。
六爻之动，三极之道也。
囚阴阳之理，以寓人事，是天地之道，而人法之也。
是故君子所居而安者，易之序也，大象也；
所乐而玩者，爻之辞也，小象也。
是故君子居则观其象而玩其辞，考之于卦。
动则观其变而玩其占，决之于蓍。
是以「自天祐之，吉无不利」。
此圣人法六十四卦，以修身应物之事，故曰君子而已。吉则行之，凶则道之，何不利之有？此章明圣人既设卦矣，然后观其象而繋之辞，以明吉凶，以教天下后世，使人法之，可以无大过。是故有大象之辞，卦辞是也，泰之「小往大来，吉亨」之类是已。有小象之辞，爻辞是也，「拔茅汇，征吉」之类是已。二象之辞，难不相同，皆因刚柔之变而已。
刚柔相推而变化生，变化生则利害形，利害形则吉凶著。其在人，则语默进退之象，故圣人寓以得失悔吝之旨焉。君子能居而安之，乐而玩之，因时应变，行其吉而违其凶，何不利之有？
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。
于象言象，则知爻者小象也。于爻言变，则知象者大象也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。
吉凶悔吝生乎动，特有小大耳。无咎者，善补过也。
本有过而能补，所以免咎。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。
位不过六爻，卦不过阴阳，而吉凶所以不同者，惟其卦之义别耳。卦名定，然后小大可见，爻彖可命。辨吉凶者存乎辞，
此彖爻之不可穷也。非辞则情不可见。「忧悔吝者存乎介」，
欲无悔吝者，当辨之于早也。「震无咎者存乎悔。」易之为教，莫大于此。悔则动而转祸为福矣。
是故卦有小大，辞有险易，
惟其取象如何耳。取象不同，言大则易，言小则险。
辞也者，各指其所之。
此无事之时，所以当玩其辞，然后有事之时，能惟变所适。
此章全明系辞之意，学者不可不委曲尽心焉，毋以一端而取也。易与天地准，故能「弥纶天地之道」。
此圣人体易以成能之事，所谓因阴阳以统天地也。「仰以观于天文」，日月是也。「俯以察于地理」，山川是也。是故「知幽明之故」。
观日月之象，则天明可知。察山川之形，则地幽可见。原始反终，故「知死生之说」。
始于震，终于艮，则始终之说可知。始于复而万物生，终于剥而万物死，则死生之说可知。
「精气为物，游魂为变」，是故「知鬼神之情状」。
生生死死，往来乎天地之间耳。精气之聚而为生，散而为死，则以鬼神之情，亦与人同而已。
与天地相似，故「不违」。
观于易而知二者，则与天地相似矣，故「莫之或违」。知周乎万物，而道济天下，故不过。
与天相似，则知周乎万物矣，故能以其道济天下，而莫之或过。旁行而不流。
不过者，经也；旁行者，权也。乐天知命，故不忧。顺天之数，故
安土敦乎仁，故能爱。体地之德，故
「范围天地之化而不过」。
若然者，
非特不违而已，又有以裁成其道，曲成万物而不遗。
非特不过而已，又有以辅相其宜，
通乎昼夜之道而知。
惟其能裁成辅相，故不违消息进退之理，此其所以无违过也。故「神无方而易无体」。
变化不测，故曰「无方」。数所不及者，体而用之，故曰「无体」。「一阴一阳之谓道」，
体而用之，寓于卦象者也。有所存焉，此易之所以为体，而万物之本也。继之者善也，
功用益显，四德是已。成之者性也，
人皆具。惟是君子为能默而该之。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
此易所以不得不兴，而圣人所以不得不作也。显诸仁，藏诸用。
所以列于卦，故曰「显」；所以寓于此，故曰「藏」。
「鼓万物而不与圣人同忧」，与民同患之道尽矣。盛德大业至矣哉！内外兼进之谓，富有之谓大业，广大悉备之谓，日新之谓盛德，万世无弊之谓。「生生之谓易」，变化无穷之谓。「成象之谓乾」，
凡所以造始者，皆乾之道。效法之谓「坤」，
凡所以成终者，皆坤之道。「极数知来之谓占」，通天下之性是也。「通变之谓事」，成天下之务事也。「阴阳不测之谓神」，
凡不疾而速，不行而至，使民由之而不知者是也。圣人体此以治天下，则天下治，帝王之能事毕矣。
夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，极乎形气之表；
以言乎迩则静而正，默而该之；以言乎天地之间，则备矣。所以有「广大」之号。夫乾，其静也专，无所待也；其动也直，无所屈也；是以大生焉无所不覆。夫坤，其静也翕，收敛之谓；其动也辟，敷施之谓，是以广生焉，无所不载。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。圣人之德如此，能广大则可以配天地，能变通则可以配四时，能显晦则可以配日月，能易简则可以配乾坤之至德。广大者，易之道也；变通者，易之用也。阴阳之义，易之行也；易简之善，易之德也。此皆成位之事。子曰：「易其至矣乎！」不能以有加矣。
夫易，圣人所以崇德而广业也。圣人体易而法天地之大，故德崇而业广，极高明而道中。庸之谓。知崇，北方之物也；礼卑，南方之物也。崇效天，卑法地。
崇效天，故德言崇；卑法地，故业言广。天地设位，而易行乎其中矣，由而不知之耳。
成性存存，道义之门。
惟圣人谓能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存。能存其所存，故道义之所自出也。道，天也，故德以之崇。义，人也，故业以之广。知夫天之所为，则知人之所为至矣。故圣人重礼治。
此章言圣人立爻象之教，不可违如此。学者当拟之而言，议之而动，则可以成变化之道，无施不可也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，八卦是也；象其物宜，六十四卦是也，
是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。
象言其体，非极深不足以知之；爻言其用，非研几不足以知之。典礼者，治人之具也。
言天下之至赜而不可恶也，故当拟之而后言；
言天下之至动而不可乱也，故当议之而后动，拟之而后言。象有定体，故言拟议之而后动。爻主通变，故言议。拟议以成其变化，神而明之谓。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」
道行于妻子，则无所往而不行矣。
子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
此所以贵乎拟议。五十而学易，可以无大过如此。
同人先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
此又明言行不必同也，惟其当而已矣。
「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
此又明慎则寡过之义，故曰以约失之者鲜矣。「劳谦，君子有终，吉。」
谦之利如此，可不务乎？
子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」此又明寡过之义，不特以慎为美，又以谦为贵。「亢龙有悔」，亢之害如此，可不戒乎？
子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。此不谦之咎。「不出户庭，无咎。」
藉用白茅，慎以往也。不出户庭，慎以居也。
子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」此又明寡过之义，不独以谦为贵，又当以不密为戒。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。」上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰「负且乘，致寇至」，盗之招也。
此又明寡过之义，当以任重为终。故曰：「仁以为已任，不亦重乎？」
知此，则可以保天下国家矣。圣人虽立象以尽意，而意有不可以言尽，故繋辞焉以尽其言。而言又有不可以穷，故卦爻之辞，亦举其大略耳。触类而长之，然后易之道明。故圣人举是数爻而广喻之以为教，使学者知其旨而期于自得也。如
「鸣鹤在阴，其子和之」象，以为中心愿焉。而繋辞乃推言行之动天地，
同人，先号啕而后笑象，以为中直尔。而繋辞乃有出处语默，断金如兰之义，故所贵乎触类而长之者如此，学易者不可不知也。子夏问「巧笑倩兮，美目盻兮，素以为绚兮」，而子曰「绘事后素」，固已出于诗人之意外矣。子夏又云「礼后乎」，又出于仲尼之意外。故曰「起予者商也，始可与言诗已矣」。盖六经俱然，不独诗也，而易象尤重，此圣人所以至于韦编三绝，而不知老之将至也。
大衍之数五十，其用四十有九。案：朱子语类云：「自大衍之数五十至再扐而后挂，便接乾之策二百一十有六至可与祐神矣为一节，是论大衍之数。」自「天一至地十」，却连「天数五至而行鬼神也」为一节，是论河图五十五之数。今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。是朱子之时，节次已错。今此本「天一」至十二十字移在第十章首，而「天数五至而行鬼神也」四十四字移在「再扐而后挂」之下，即朱子所见舛误之本也。
圣人既为卦爻以示教，而卦可以藏往，而不可以知来，爻有变动，学者莫知所适，故作为大衍之法，质诸神明以求之，使天下后世有考焉。四时、十二月、二十四气与闰，是为一岁。天地之功成，而万物之理备矣。所以成变化而行鬼神，数具此矣。而蓍之数适合焉，是谓神物。故取而用之，分而为二，以象两阴阳，挂一以象三冲气，
揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
言再扐而后挂，则未扐不挂可知。言挂而后言揲，则挂亦揲可知。凡分揲无常数，惟意所欲，质诸鬼神之义也。盖分而为二，先揲其左，后揲其右，皆扐其余数，谨其奇耦，然后挂而又四揲之，观其余以定阴阳焉。三者皆奇为老阳，皆耦为老阴，一奇为少阳，一耦为少阴。凡三揲而成六爻，是「四营而成易，十有八变而成卦」，每卦每爻必具三才之义也。故曰「万物负阴而抱阳，冲气以为和」，此不易之理也。后世以三金易之，盖得其遗法。
天数五，地数五，五位相得而各有合，五行之所以生成也。
天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也，故乾坤之策取焉。
乾之策二百一十有六，参天之数；
坤之策百四十有四，两地之数。凡三百有六十，当期之日。
乾坤之策乾坤一爻共六十策，此一候之数也。故三百六十日而七十二候具焉。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也，
大衍之数所以五十也。是故四营而成易，阴阳体也；十有八变而成卦，阴阳之气全；八卦而小成，四时具矣。
引而伸之，触类而长之，万物之义备矣，天下之能事毕矣。
体常尽交，无所不过之谓显道，所谓显诸仁；神德行，所谓藏诸用。
是故可与酬酢，可与祐神矣。
所谓鼓万物而不与圣人同忧。
大衍之数，一岁之数也；天地之数，五行之数也。五行运于天地之间，五岁而小成，故五日为一候，三候而为气，二气而为月，三气而为节，二节而为时。四时、八节、十二月、二十四气，凡七十二候，三百六十日，而岁功成。乾坤之策，具于此矣。故欲求乾坤之策，以合大衍之数，当自五位始。所谓五位者，有相得之位，有相合之位。其相得也，分而为十日；其相合也，分而为十二辰。故天一与地二相得而为甲乙；天三与地四相得而为丙丁；天五与地六相得而为戊己；天七与地八相得而为庚辛，天九与地十相得而为壬癸，此属乎天者也。其相合也，天一生水于亥子，而地六成之；地二生火于巳午，而天七成之；天三生木于寅卯，而地人成之；地四生金于申酉，而天九成之；天五生土于辰戌丑未，而地十成之。此属乎地者也。天道常动，故十曰运乎上；地道常静，故十二辰定乎下。天地相合，而后万物生于甲子而终于癸亥，凡六十日而一周，是谓之策。此五日所以为一候，而五岁所以为小成。故曰：天六地五，数之常也。水、木、土属乎天地之间，天合其生成之数凡六，六六三十六，故乾之策二百一十有六。火金属乎地，是谓两，地合其生成之数凡四，四六二十四，故坤之策一百四十有四，合乾坤之策三百有六十，是谓一岁，而万物所以终始可见矣，变化之所以成，鬼神之所以行可知矣。
子曰：「知变化之道者，其如神之所为乎？」易有圣人之道四焉。济世之具。以言者尚其辞，谓繋辞。以动者尚其变，谓爻。以制器者尚其象，谓卦。以卜筮者尚其吉。谓大衍。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。
非天下之至精，其孰能与于此？此卜筮所以当之。「参伍以变」，谓九六。错综其数，谓六爻。
「通其变，遂成天地之文」；谓八卦。
极其数，遂定天下之象。谓六十四卦。
非天下之至变，其孰能与于此？此制器所以当之。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与于此？
此言动者所以当之。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之至，此之谓至变。
唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之谓至神。
子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
此章明易之谓教。「有圣人之道四焉」，据上诸事，是亦圣人所以应世之迹而已。「以言者尚其辞，以动者尚其变」，至神之事也；「以制器者尚其象」，至变之事也。「以卜筮者尚其占」，知精之事也。唯深也，故能通天下之志，遂知来物。
唯几也，故能成天下之务，遂成天下之文，定天下之象。唯神也，故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：汉书律历志引天一至地十二十字，与「天数五至而行鬼神也」四十四字相连，则班固时此简犹未错也。朱子本义云：此简本在第十章之首，则已舛误矣。此本亦仍错简之旧。
此重言卦蓍之妙用。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，
阳以开之，阴以成之，
冒天下之道，如斯而已者也。不离五行之数。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，万物莫能逃数故也。谓明卦爻之辞，所以辨吉凶者也。
是故，蓍之德圆而神，
蓍之知来故曰圆，通变故曰神。卦之德方以知，
卦有定体故曰方，预言祸福故曰知。六爻之义易以贡，
观其动爻，以断吉凶。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
既有以藏往，又有以洗心退藏，待其来则应之。
神以知来，知以藏往，其孰能兴于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
有以研万物之理，然后有以藏往；
有以穷万物之数，然后有以知来；可以通天下之志，定天下之业，断天下之疑，使天下万世服从听顺，而不知所以然，是以谓之「神武而不杀」者也。是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。明于天之道，故有以兴神物；察于民之故，故有以前民用。
圣人以此齐戒，以神明其德夫！
齐戒者，将与民同患故也。神明其德，显仁藏用之谓也。蓍卦既设，则天下之故无不知。虽千万世之后，吉凶无不著，非神而何？
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，言万物所以出入也。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
此论卦之德，言万物所以始终也。
见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
此论蓍之德。阴阳各二，老少各二。是故易有太极，所谓太初。是生两仪，一奇一耦，两仪生四象，
此乾坤所以三画而后成卦。四象生八卦，八方之义所以设。八卦定吉凶，爱恶自此始；吉凶生大业，人道自此成。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，
是以圣人效之而立卦
县象。著明莫大乎日月，
是以圣人象之而立象。
崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。通而变之，使民不倦，必得崇高备物之事。
探赜棠隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎著龟。是故天生神物，圣人则之，所以有繋辞。
天地变化，圣人效之，所以有效。
天垂象，见吉凶，圣人象之，所以有象。河出图，洛出书，圣人则之，所以有卦。
易有四象，所以示也。
奇耦之画，一也；八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辞焉，所以告也。
观阴阳之形象，而繋卦爻之辞，以明吉凶，使天下后世，或动或静，可以免于大过，非以告而何？定之以吉凶，所以断也。
定之以吉凶，吉凶生大业之位，所以断也。以断天下之疑之谓。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
是以自天祐之，吉无不利也。」
此章通言立卦之因。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
变而通之者，若黄帝、尧、舜设法立制之谓；鼓之舞之者，若黄帝、尧舜使民由之而不知之谓。作易之旨，至于是而极矣，非圣人孰能与此？故终之曰：「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信。」苟不能然，欲举而措之天下之民，不可得也。
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，
是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。
此章统明立象之意。
吴园周易解卷七