宋张根撰
上经
泰豫否随同人临大有蛊 观谦䷊乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。彖
曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
上下交而其志同，然后为泰，非咸有一德，其可乎！
象曰：天地交，「泰」；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
「泰」者，中和之极致也。燮理寅亮，此正其时，非君圣臣贤，千载之会，不可与此。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。不出，不足以为君子。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
不如是，不足以致中和，位天地，育万物。「尚中行」，大有为之君，成光大可显之业。
象曰：「包荒得尚于中行」，以光大也。
中行之事，包荒为尤难。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。
日中则昃，月盈则食，惟乱乃能有其治，惟亡乃能保其存。
勿恤其孚，于食有福。
上下之交，于此已极，苟患失之，将焉用彼相哉！
象曰：「无往不复」，天地际也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
南有嘉鱼，太平君子至诚，乐与贤者共之之诗。断章言「翩翩者隼，烝然来思」。言人主至诚与贤，久而格于天下，则贤者元事于引去，若隼然诚有所托，则翩然来矣。其义与泰之六四同。盖泰之君能下下不已，故贤者始则以其汇征，终则以其邻至，非利禄之谓也，盖欲行其道，以遂其素志云耳。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
王公尊贤，于是为盛。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
盖惟皇极可以敛五福于身，而敷锡于庶民。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
物极则反，理之必然，惟圣人然后持满有道。䷘坤下乾上「否之匪人」，
言「否之匪人」，则泰之必得君子可知。
不利君子贞，大往小来。
彖曰：「否之匪人，
不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。
变志言「无邦」，极论其弊。
内阴而外阳，内柔而外刚，
变健顺而言刚柔，推本其所自也。
内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，「否」；君子以俭德辟难，不可荣以禄。远害莫若俭，全生莫若容。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅贞吉，志在君也。
于否」见圣人恶乱之深，忧君之切，爱民之志。处下则相与守正以养其德，在位则包承委顺以伺其隙。隙未可乘，则辞尊居卑以俟之，有隙可治，则引其党类以决之；决之能退，则戒惧以守之，务本以绝之，是无念而不在于君也。虽然，惟有大人之才然后可以预此，不然则适以益乱而已，党锢之君子是已。
六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰「否亨」。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。遵养之义。六三，包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
才不足以有为则已矣，而固位不去，何辱如之！
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。否道革，故可显治之。「汇贞」之人，可同升矣。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。不慎必复乱。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
倾者，绝其本根之谓。因其已倾之势而倾之，宜若易为，而小人之党根结深固，所以难也，可不慎哉！君子自谓为君子，而谓小人为小人；小人亦自谓为君子，而谓君子为小人，是以人主常不能胜其惑。然则如之何而辨之？惟察其所从之小大而已矣。从其大体为君子，从其小体为小人。上能尊君，下能爱民，是从其大体者也。上则阿君，下则虐民，是从其小体者也。观其所从之小大，触类而长之，则君子、小人之实不能逃矣。然「泰」之君固无此患，特在「否」之时为尤难也。此所以独言「匪人」，不言「大人」者如此。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
同人之道，以柔为主，然后有所合；以善为宗，然后有所成；以广为贵，然后有所济；以正为守，然后有所立。观夫损益三友，斯可见矣。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰同人于野，亨。利涉大川，乾行也。
柔不能自行，必同乎乾，然后能有济。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志，
通天下之志，非中正不可。
象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。
道不同，不相为谋。火炎上而天下覆，「同人」如之。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也？
虽未能虑，然可以免矣。六二：同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
二为同人之主，案：彖辞，「柔得位得中而应乎乾」，故二为同人之主。惟其为卦主而偏同于所系应，故为「吝」，原本二字误作「然」，今改正。是以为「吝」。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
刚而不中，其弊如此。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
以阳处阴，故不曰「悔亡」而言「吉」，圣人贵迁善如此。
九五：
同人先号啕而后笑，大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
五恃居尊，不能屈己以与二，为三所阻，战乃胜焉，我直故也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。志虽未得，亦无憾矣。䷍乾下离上大有元亨。彖
曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。
此「同人」之在上者，大舜之事，
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
王公之尊贤，其效如此。
象曰：火在天上，「大有」。惟明可以有大。
君子以遏恶扬善，顺天休命。
重明显幽，退奸进良，是谓天命，非明之大者不预焉。
初九：无交害，匪咎。艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
居「大有」之初，无上下之交，恶未尽退，害之者众，非我之咎，能勿汲汲于进，乃免于患。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
托付之重，惟中可免焉，「泰」之九二同意。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
宠遇之盛，惟有德乃堪，是以河阳之狩，君子犹有遗恨焉。九四：匪其彭，无咎。
夙夜匪懈，以事一人之谓。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也，所以能保其身。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。不如是，不足以「大有」为。
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
此伊周之事，所谓「臣罔以宠，利居成功，公孙硕肤」是已。盖「大有」之时，天之所助者，能遏恶扬善。人之所助者，以「厥孚交如」。上九能履发志之信，而思体命之顺，则推贤逊能，何往而不利哉？䷎艮下坤上谦亨。君子有终。
君子所以有终，惟君子为能终。彖
曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
多者裒之，寡者益之，谦之政。高高下下，无偏无陂，谦之事。由是观之，圣人所谓「谦」者，岂过于中庸之谓哉？
初六：谦谦君子，利涉大川，吉。
难犹可涉，况其他乎？
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
谓之牧者，去其骄悍之谓。六二：鸣谦，贞吉。喜也，故戒于不正。
象曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
吐哺握发之事，其劳如此，非君子能有始卒乎？
象曰：「劳谦君子」，万民服也。六四：无不利，㧑谦。可以有为矣。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。当故谓之「则」。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
干戈省厥躬，惟谦之主为至。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。怒也。二爻已应，故
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。虽异乎「无不利」，然亦可用征邑国，谦无不通如此。䷏坤下震上豫利建侯行师。
顺天下之欲以赏罚，何不利之有？彖
曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。
非刚应而志行，则其顺为于誉，容悦而已。
豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。
所谓杀之而不怨于刑如此，其他可知。豫之时义大矣哉！存亡之几。
象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷出地则万物皆奋而和悦，是之谓「豫」。乐之感人如之。先王作乐，非伪为也，凡以象成而已，故可以荐上帝，配祖考，而神祇祖考安乐之。初六：鸣豫，凶。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
当豫之时，上下皆怠，惟四以刚毅有以厉俗，而二能以中正自守，见称知几，其他皆未免于悔吝。而初居豫始，鸣为好乐者也，故有「志穷」之「凶」焉。人无远虑，必有近忧，其为人也多暇逸者，其出入不远者矣。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终」曰贞吉，以中正也。惟「中正，故能知几」。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
据非其位，最近于四而骄蹇自若，能勿悔乎？
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。
才足以矫世厉俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有！六五：贞疾，恒不死。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。四为辅故。
上六：冥豫，成有渝，旡咎。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
豫极矣，苟不知惧，祸斯及之。䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。随时之义，惟是四德乃可「无咎」，此其所以大。彖
曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。
非刚来而下柔，则其动而悦也，乃小人之随耳。
大亨贞无咎而天下随时。
惟大亨贞，天下无咎，而后天下随之。随时之义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
莫动于雷而息于泽，随时故也。君子向晦亦如之，盖不得不然耳。初九：官有渝，贞吉。从道不从君之谓。「出门交有功」，吾岂匏瓜之义。
象曰：「官有渝」，从正吉也。
苟不从正，则徒乱旧章耳。
「出门交有功」，不失也。惟体震之才，故能无所系而随时焉。故曰：「随无故也。」二、三俱失之矣。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
初切近势，不得不从，罪在不能兼与尔。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
舍小从大，何求不𫉬乎！
象曰：「系丈夫」，志舍下也。九四：随有𫉬，贞凶。务为容悦之谓。
有孚在道，以明何咎！权以济事乃可。
象曰：「随有𫉬」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五：孚于嘉，吉。从谏弗咈之谓。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。以刚下柔，惟正之听，此兴王之事。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上穷也。
所谓「三分天下有其二，以服事商」，其见困于羑里，所以为亨欤？随时之义大矣哉！惟文王尽之。䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
虽饬弊之事，然戒于欲速。彖
曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」，此「蛊」之所由生。
蛊，元亨而天下治也。惟「元亨」然后治。
「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。物极当反，故象曰：「山下有风，蛊。」所谓风落山有扫除之象。君子以振民育德。
「振民」，谓作而新之。肓德，谓养而成之。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
继述之始，能以意承，损益润泽，归于至当，所以为有子，虽危何伤？大而天下，小而一家，其义一也。「巽」之体，故九二「干母之蛊，不可贞」。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。贞则咈矣。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。志在爱亲，故
六四「裕父之蛊，往见吝」。
一于从命，异夫意承矣。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。审其所从之谓孝。
六五干父之蛊，用誉。
所谓立身行道，扬名于后世者也。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
与「君子爱人以德」之德同。由是观之，裕父者，其姑息之谓乎？
上九：不事王侯，高尚其事，于家可知。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
当蛊之时，虽不宜外，而犹能固守其节，志亦可尚矣。䷒兑下坤上临元亨，利、贞。
君临之道，当具四德。至于八月有凶，当制于未乱。彖
曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。向于泰矣，
至于八月有凶，消不久也。
盈虚消息，必至之序。故
象曰：「泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无强。」此所以为大。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
九二：咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
初，应四者也，故正则吉。二，应五者也，苟能审其所有，何不利之有？
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。兑之体故。六四：至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
至诚与贤，无所娼忌，异夫窃位者矣。夫如是而后可以免。
六五：知临，大君之宜，吉。
舍己从人，尧舜之事。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
惟行中，然后可为大上：敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
乃心罔不在王室之谓。䷓坤下巽上
观盥而不荐，有孚颙若。化人之道，诚为本。彖
曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，所以为大观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也，所谓不言而信。
观天之神道而四时不忒。圣人以神道设教而天下服矣。
所谓神道者何哉？诚而已矣。故曰：「天地为大矣，不诚不能化万物；圣人为智矣，不诚不能化万民。」
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教，此之谓「顺而巽」。初六，童观，小人无咎，君子吝。
君子，人之所观者也。
象曰：「初六童观」，小人道也。六二，𬮭观，利女贞。所观非故。
象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。六三，观我生，进退。
象曰：「观我生进退」，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。伊、傅之事。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
九五，观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
虽中正以观天下，然观我生而已，道未宏也，与知临之义异矣，故「无咎」而已。
上九，观其生，君子无咎。道有余而无其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。
象曰：「观其生」，志未平也。
所谓天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其谁哉！
吴园周易解卷二