抱一子陈显微述
六匕篇
匕者，食也，食者，形也，凡十六章。
关尹子曰：世之人以我思异彼思二彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思，彼思异我思，孰为我，孰为人？世之人以我痛异彼痛，彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人，亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人？爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见於昼者，神之所合，亦有两人同梦於夜者，二者皆我精神，孰为梦，孰为觉？世之人以暂见为梦，久见为觉，殊不知暂之所见者，阴阳之气，久之所见者，亦阴阳之气，二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉？
抱一子曰：昔人有不识我而求我者，以色求之，不得，又以声求之，不得，又於臭味觉意求之，俱不得，然后知我之为我，视之不见，听之不闻，搏之不得，而横执以为我者，皆妄也，安识所谓真我哉。今夫世之人，以能思能痛者为我，以不能思不能痛者为非我，两失之矣，能思能痛者果我乎？我本无意无念，思从何来，是则妄有缘尘，於中积聚狙习为思，非我真有是思也？我本无相无体，痛从何起？是则妄有血气，於中假合触觉为痛，非我真有是痛也。然则不能思不能痛者，果非我乎？爪发不痛，手足不思，亦我也，梦中之天地万物不思，梦中之人神鸟驮不痛，亦我也，岂可以人我异之。世之人以独见暂见者为梦，以同见久见者为觉，亦两失之矣，独见暂见者果梦乎？我本无梦，盖因阴因夜因寐，与识相缘而有是梦也，我本无觉，盖因阳因昼因寤，与见相缘而有是觉也。然则同见久见者，果非梦乎，神之所合，亦有两人同梦於夜者，阴阳结习，亦有天地万物久见於梦者，岂可以觉梦异之。人与我不异，觉与梦不殊，然后知遍虚空世界，天地人物，无一物非我之真，无一物是我之已而已矣。
关尹子曰：好仁者，多梦松梧桃李，好义者，多梦兵刀金铁，好礼者，多梦篮篡连豆，好智者，多梦江湖川泽，好信者，多梦山岳原野，役於五行，未有不然者。然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。
抱一子曰：世人不能逃阴阳五行者，以心有所思，而役於事物也，传日，寇莫大於阴阳，无所逃於天地之问。又日，五贼在心，施行於天。是则五贼生於阴阳，而人之所思，不着事既着物，事物不出於五行，所以为五贼所役而不能逃也。是贼也，在阳则为见，在阴则为梦，在觉为事，在梦为物，如好仁者，多梦松植之类，皆役於五行，虽役於五行，而梦中忽闻别事，忽思他事，识见变迁，则梦亦随变，五行亦不能拘。知梦中之五行不能拘，则若事若物皆可以御而役之，而不役於事物也，不役於事物，则阴阳五行乌能为寇为贼哉。圣人御事物不以思，而以心摄心，不以念而以性，此其所以心同造化，而五行不可拘欤。
关尹子曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
抱一子曰：天不言，而日月运，四时行，天虽不言，而日月运，四时行，乃大言矣。圣人不思而得，圣人虽不思而能得，乃大智矣。今有人见夫未尝见者，如蛇首人身之类，叉以为怪矣，不思夫形寝神息之时，忽有所梦，天地人物从何而生，从何而见，世人习惯不以为怪，细推详研，吾之精神本自清明宁一，而化为是梦，岂不甚可怪哉，知梦为怪矣，今观我之形，有耳有目，有手有臂，视听动止，比之梦中所见一一有实，岂不尤可怪耶，况口之能言，心之能思，其为怪有不可胜言者矣。或日，吾道与之貌，天与之形，虽具耳目手足，反为思之不见其为有也，如是则怪可去乎？愚答曰：道甚么或者，再举前问愚日，大言不能言，大智不能思，或者怯然而退。
关尹子曰：有人问於我曰，尔族何氏＃１，何名何字，何衣何食，何友何仆，何琴何书，何古何今？我时默然不对一字。或人叩之不已，我不得已应之曰，尚自不见我，将何为我所。
抱一子曰：人有真我，虽圣智未易自见也，人惟不能自见，故或以色求我，或以声音求我，转不可得而见矣，况问我以族氏名字、衣食友仆、琴书古今哉，宜乎圣人默然不对是不对也，乃所以深对也，或者不喻圣人之意，而叩之不已，夫叩之不已者，疑乎信乎？以为信耶，彼之我，即我之彼也，彼之彼，即我之我也，彼彼不能相我，则我我不能喻彼矣。以为疑耶，则我以不我对，而不对以我对，我以对非对，则以不对对，又何疑焉。而叩之不已耶，圣人於是自其妄见而喻之，谓彼以见见我，不以不见见我，以见不见我见我之处，不以不见见我不见之所，乃应之日，尚自不见我，将何为我所，噫，是尔第二义矣。
关尹子曰：形可分可合，可延可隐，一夫一妇可生二子，形可分，一夫一妇二人成一子，形可合，食巨胜则寿，形可延，夜无月火，人不见我，形可隐。以一气生万物，犹弃发可换，所以分形，以一气合万物，犹破唇可补，所以合形，以神存气，以气存形，所以延形，合形於神，合神於无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎。
抱一子曰：学道有三品，上品者以神为主，中品者以气为主，下品者以形为主。以神存气，以气存形，所以延形；合形於神，合神於无，所以隐形。二者虽有缴妙之分，然皆以神为主，上品也。以一气生万物，以一气合万物，如探祖气、服元气、闭胎息、袭气母之类，皆以气为主，中品也。食巨胜则寿，无月火则隐，如服食金石草木，存意形中一处，皆以形物为主，下品也。然三者之中，至清者神，至浊者形，半清半浊者气，夫以至浊之形，犹可合可分，可延可隐，而况於气乎，而况於神乎，学者欲知之，欲为之，惟其志而已矣。
关尹子曰：无有一物不可见，则无一物非吾之见，无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形，五味可以养气，无一物非吾之气，是故吾之形气，天地万物。
抱一子曰：五物可以养形，五味可以养气，则天地之问，无一物非吾之形气也。至於无一物非吾之见，无一物非吾之闻，则闻与见果何物耶？以为形可闻见乎，则死尸胡不能闻见也，以为气可闻见乎，则吁呵胡不能闻见也，是则形气之外别有物焉，为之主张乎是。维持乎是，然则是物果安在哉？经不云乎，恍恍忽忽，其中有物，窈窈冥冥，其中有精。欲识是物，精神是也。然神无我也，即天地万物之色以见吾神，精无人也，即天地万物之声以闻吾精，是故吾之形气，天地万物，吾之精神，万物声色。
关尹子曰：耕夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沉，战夫习马则健，万物可为我。我之一身，内变蛲蛔，外需虱蚤，痕则龟鱼，瘦则鼠蚁，我可为万物。
抱一子曰：人之形本非我，有习於物，则与物俱化，病於气，则与气俱化，昔人有绘虎入神而化为虎者，是习牛则犷之理也，昔人有息瘤，破之其中皆虱者，是则柔变蛲蛔之类也，习则与物俱化，病则与气俱化，而世人执有其身，妄认为已有者，又岂悟夫天地之委形哉。
关尹子曰：我之为我，如灰中金，而不若炉砂之金，破铲得金，淘砂得金，扬灰终身，无得金者。
抱一子曰：不知我无我，而尽智求我者，如扬灰求金，终身不可得也。知无我而不求我，则如金藏於镀砂，玉蕴於石朴，昔人以喻水中咸味、色裹胶清，毕竟是有不见其形，可谓善喻矣。
关尹子曰：一蜂至微，亦能游观乎天地，一虾至微，亦能放肆乎大海。
抱一子曰：蠢动含灵皆具是心，皆具是道，昔人谓焦冥虫向蚊虫眉睫上建立世界，盖以形观之，则有巨细之分，以心论之，则无小大之辨，故一蜂可游观天地，一虾可放肆大海，岂可以其形微而轻贱之哉。
关尹子曰：土偶之成也，有贵有贱，有士有女，其质土其壤土者人哉。
抱一子曰：人之遇人，有男女贵贱之相，而起爱恶尊卑之念者，分别於识，而不照於智也。今遇土偶之人，亦有男女贵贱之相，而不起爱恶尊卑之念者，知其质为土，而有伪之之智也。故前章有言曰：知夫皆识所成，故虽真者亦伪之，此变识为智之妙用也。
关尹子曰：目自观，目无色，耳自听，耳无声，舌自尝，舌无味，心自揆，心无物，众人逐於外，贤人执於内，圣人皆伪之。
抱一子曰：目逐於色，耳逐於声，舌逐於味，心逐於物者，众人也，目内视自观，耳返聪自听，舌收津自尝，心摄念自揆者，贤人也。逐於外者固非，执於内者亦妄，先达有诗云：虽然放下外尘劳，内又萦心两何异。是以圣人皆伪之。
关尹子曰：我身五行之气，而五行之气，其性一物，借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以变土，其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育，知五行互用者，可以忘我＃２
抱一子曰：天地之问，乌兽虫鱼莫不皆具五行之性，比之人则有偏盛之禀耳，偏於火者为羽，偏．於金者为毛，偏於水者为鳞，朱雀在南，白虎在西之类是也。偏盛於此，则不育於彼，是知人与万物各具五行，而五行之气轮环互用，回视我身，皆五行之气假合而成，而昧者执有此身，岂不惑哉！知此说者，可以忘我。
关尹子曰：心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸气以养其和，孰能饥之？存神以滋其暖，孰能寒之？养五藏以五行，则无伤也，孰能病之？归五藏於五行，则无知也，孰能痛之？
抱一子曰：人之饥寒病痛，皆出於妄心，若夫心忆犹能忘饥之类，是则以妄止妄之说也。苟知夫我之妄心皆出於五行，而以五行胜之，则妄心可以消释矣。故吸气以养和，则可以忘饥，存神以滋暖，可以忘寒，是则以金实土，以火胜水之卫也，养五藏以五行可以愈病，是则生克补泻之法也，归五藏於五行可以忘痛，是则形气无我之道也。若夫不吸气而饱，不存神而暖，不养五藏以愈病，不归五行以忘痛，非天下至精至通之士，其执能与於此。
关尹子曰：人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为无我，譬如火也，躁动不停，未尝有我。
抱一子曰：此篇逐章言形食，而论无我之说详矣。圣人又虑学者执无我如木石，故於卒章重发明无我之妙用以为譬，如火也，虽躁动不停，未尝有我，若人达此妙用，虽终日言行施为，不害其为无，噫，《庄子》所谓深知无心者矣。
文始真经官外旨卷之六竟
＃１此句，《关尹子》作『尔何族何氏』。
＃２此段之下，锯二校本，尚缺下面二段经文：『枯龟无我，能见大知，磁石无我，能见大力，锺鼓无我，能见大音，舟车无我，能见远行。故我一身虽有智有力，有行有音，未尝有我。』『域射影能毙我，知夫无知者亦我，则普天之下，我无不在。』