宋 司马光 撰
系辞下
八卦成列象在其中矣
万物之象以备
因而重之爻在其中矣
羣爻大备曲尽无遗
刚柔相推变在其中矣
极其变也
系辞焉而命之动在其中矣
效天下之动因辞而后明
吉凶悔吝者生乎动者也
不动则无得失
刚柔者立本者也
材性有分
变通者趣时者也
时异事变
吉凶者贞胜者也
正则吉凶不能动矣故易道贵之
天地之道贞观者也
以正道示之
日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
于文一止则为正
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
守夫至正故也
爻也者效此者也象也者像此者也
此效像天地之正道
爻象动乎内吉凶见乎外
以不见为内
功业见乎变圣人之情见乎辞
天地之大徳曰生
日新
圣人之大寳曰位
非位不能济物
何以守位曰仁
人心归之乃能保富贵
何以聚人曰财
韩曰财所以资物生
理财正辞禁民为非曰义
三者皆当防之以义
右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天
成象之谓干
俯则观法于地
效法之谓坤
观鸟兽之文与地之宜
鸟兽之文若的颡黔喙之类地之宜若刚卤之类
近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
情虽万端而聚之不过健顺动入丽陷止説
作结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦
法久必弊为民厌倦
神而化之使民宜之
变而民莫之知
易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利圣人守道不守法故能通变
黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤
取诸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳圣人垂衣裳而天下治干尊坤卑之象也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
取诸涣取其木在水上
服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随
重门击柝以待暴客葢取诸豫
取诸豫豫怠也柝以警怠
防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过取诸小过虞仲翔曰取其上动而下止
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽取诸睽取其先违而后利
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
风雨动物也风雨动于上栋宇健于下大壮之象也
古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
巽木也入也兑説也棺椁卫死者入于土而生者之情得以夷怿大过之象也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
契者要约也古之要约未有文字相与结绳为识而已其后浸相欺背乱不可知故圣人作为书契书契既明则是非立决夬之象也
右第二章
是故易者象也
立象以尽义
象也者像也
拟诸其形容
彖者材也
各言其本质
爻也者效天下之动者也
举措随时何谓材材者天赋之分也何谓动动者感物之情也
是故吉凶生而悔吝着也
吉凶悔吝生乎动
阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦
阳卦奇一奇二耦凡五隂卦耦一耦二奇凡四
其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
阳一君而二民以寡御众隂二君而一民无常心
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
憧憧心动貌朋类也夫得丧往来物理之常也苟能居正以待物则往来不足为之累傥以往来动其心则夫物之感人无穷将惟尔所思各以其类而至所谓物至而人化物也天下何思何虑皆正夫一
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也
皆因屈以致信
精义入神以致用也
圣人虚一以静存诚素至故能精义入神以致其治世之用
利用安身以崇徳也
先治其本
过此以往未之或知也
言此圣人之极致
穷神知化徳之盛也
知化谓修己以安百姓
右第三章
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
困于石不量力而犯强敌据于蒺藜不度徳而居人上入于其宫已所有也不见其妻失其配辅
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
小人之情尽如是小惩而大诫惩其小恶使人戒惧不至于大屦校灭趾止之于下
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
积恶贯盈不得不诛或先告以祸败终不能听故曰灭耳凶
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑桑之为物深根而难拔丛生曰苞
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
承辅非才覆败美实其形沾渍丧国亡家
子曰知几其神乎
除恶于未萌销祸于未形身安而后国治百姓莫知其所以然
君子上交不谄下交不渎其知几乎
谄上渎下乱之所由生也
几者动之防吉之先见者也
吉下脱凶字
君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
见几而作戒在不正故曰正吉万夫之望众人望之以为表
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉
庶几庶几近于道无只悔韩曰只大也
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
天地男女皆一隂一阳相匹敌也三人并进或哲或愚莫知适从无以致治虽志在于益而不免于损故圣贤相遇一人足矣
子曰君子安其身而后动
众附身安乃能兼人
易其心而后语
彼不我疑言则见信
定其交而后求
先施恩徳无求不获
君子修此三者故全也
无失
危以动则民不与也
身不能自安他人其谁附之
惧以语则民不应也无交而求则民不与也
审其所以适人知人之所以求我交者恩相往来之谓也已无施于人而欲望人之施人谁与之哉
莫之与则伤之者至矣
忿其贪妄
易曰莫益之或击之立心勿恒凶
戒其立心勿以贪得为常
右第四章
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
易之门易由此出乾坤合徳而刚柔有体交错而成众卦然其刚柔各自为体撰故也干阳物坤隂物凡万物之阳者皆为干隂者皆为坤乾坤相杂而成六子六子者非他也乾坤之杂也乾坤者隂阳之祖也隂阳之精腾为日月散为水火鼓为雷风流为山泽干健也坤顺也动险止者健之枝也入丽説者顺之体也夫干不专于天也坤不专于地也凡事物之健者皆干也顺者皆坤也动者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也丽者皆离也止者皆艮也説者皆兑也夫八卦者事之津物之衢也所以贯三极而体万物也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
杂而不越杂举事物以名其卦而皆有伦理不相逾越衰世之意世衰则忧患多
夫易彰往而察来而防显阐幽
既兆为往未至为来显者防之幽者阐之防显阐幽者防其显阐其幽也
开而当名辨物正言防辞则备矣
防辞谓彖也开释义类当其卦名辨其爻物正言其吉凶
其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
肆谓不可为典要
右第五章
易之兴也其于中古乎
易更三圣然后能极深
作易者其有忧患乎
有忧患则虑事深
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
履徳之基履礼也进徳必由礼谦徳之柄执而用之复徳之本反求诸身损徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韩曰困而益明井徳之地韩曰所处不移象居得其所也巽徳之制发号施令以为制度也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
履和而至礼之用和为贵至者言事伦之极致复小而辨于物韩曰防而辨之不逺复也损先难而后易韩曰刻损以修身故先难无患故后易困穷而通困而不失其所亨井居其所而迁韩曰井居不移而能迁其施
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
损以逺害损己则人莫之害益以兴利兴利以益人困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨天不尤人井以辨义识义所在处之不移
右第六章
易之为书也不可逺
道不可须臾离
为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易凡易之六位刚柔迭居二有君上用谦徳之象五有臣子居盛位之象五不必专于为君故有箕子之明夷二不必专于为臣故有王用享于帝
不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧典常要约自内适外为出自外适内为入易出入六爻以为人内外之法度
又明于忧患与故无有师保如临父母
故谓事之所以然无有师保自得楷法如临父母言可严畏
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也
易以穷物之终始为本质
六爻相杂惟其时物也
时异事殊吉凶不同
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
杂物撰徳错综时物数其徳行中爻谓二至五
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞刚思过半矣
彖统卦徳
右第七章
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也同功韩曰同隂功也多惧韩曰逼近君故多惧
柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
柔之为道或以近而多惧或以逺而不利其要在于随时适宜不犯于咎以中为用而已
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
三才各有隂阳
道有变动故曰爻
爻以效三才之变动
爻有等故曰物
上下刚柔各有贵贱等级不同以象万物
物相杂故曰文
刚柔相杂然后成文
文不当故吉凶生焉
或承或乘有爱有恶
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
其辞危恶直丑正实繁有徒易者使倾韩曰易慢易也其要无咎福莫长于无祸
右第八章
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
干健坤顺各守一徳以生万物故曰易简然探赜索隠钩深致逺万物之情伪不能逃故知险阻也
能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
王辅嗣略例曰能研诸虑则侯之衍字也人以易能言吉凶之所在故悦之知得失之有报故审而行之
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
象事知器以制器者尚其象占事知来以卜筮者尚其占韩曰夫变化云为者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则覩方来之验也
天地设位圣人成能
天地能示人法象而不能教也能生成万物而不能治也圣人教而治之以成天地之能
人谋鬼谋百姓与能
韩曰鬼谋寄卜筮以攷吉凶也光谓圣人谋之于人谋之于鬼以攷失得故举无不当能如是者则百姓与之
八卦以象告
示以吉凶之象
爻彖以情言
言其失得之情
刚柔杂居而吉凶可见矣
各居其所而不相交则无吉凶
变动以利言
韩曰变而通之以尽利
吉凶以情迁
恃吉而骄怠则凶畏凶而戒慎则吉故曰以情迁
是故爱恶相攷而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
攻犹取也
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
辞慙者不能隠其实辞枝者一左一右辞寡者敏于行辞多者急求人知辞游者必苟巧饰辞屈者内无主
右第九章
説卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
三才者天阳也地隂也人者隂阳之中也以物言之则阳也隂也太极也以事言之则始也壮也究也以位言之则下也中也上也三才之中复有隂阳焉故因而重之以为六爻而天下之能事毕矣
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馽足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
坎阳也而为月离隂也而为日何也日者至阳之精也月者至隂之精也坎北方也隂之极也隂极则阳生其中矣离南方也阳之极也阳极则隂生其中矣故坎离者隂阳之交际变化之本原也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉杂卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【案序卦説杂卦説竝原本缺】