宋 司马光 撰
系辞上
系辞杂记前圣及孔子解易之语，上下以简帙重大，故分之。
天尊地卑，乾坤定矣。
言天地设位，则易已著。
卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。
天地万物皆有卑高，故易之六位亦有贵贱。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
方，道也。道同则类聚，志异则群分。同则相爱，异则相恶，爱恶相攻，而吉凶生，易皆则之。
在天成象，在地成形，变化见矣。
象有隐见，形有死生，猝变渐化，互相推移，易皆效之。
是故刚柔相摩。
日月寒暑，一往一来。
八卦相荡。
出震成艮，迭相推荡。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉。此皆变化之道。
乾道成男，坤道成女。
乾坤变化，万物自成。
干知大始，坤作成物。
知，犹主也。万物始生者，干之所主；终成者，坤之所为也。
干以易知，坤以简能。
一以贯之，故曰易简。干言易，坤言简。
易则易知，简则易从。
情无幽险，故易知；事不烦苛，故易从。
易知则有亲，易从则有功。
难知则人不亲，难从则功不成。
有亲则可久，有功则可大。
辅之者众，故可久；日滋月益，故可大。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
凡胜人者皆谓之贤。
易简而天下之理得矣。
天下之理不能出乾坤之外。
天下之理得，而成位乎其中矣。
此言圣人上观于天，下观于地，中观万物，而作易也。易道始于天地，终于人事。
右第一章
圣人设卦观象。
圣人穷理尽性，以至于命。欲立有于无，统众于寡，故设卦以观万物之象。
系辞焉而明吉凶。
八卦成列，以尽天下之象，因而重之，变化备矣。犹未得与众共之，故圣人复系以爻彖之辞，明言吉凶以告。
刚柔相推而生变化。
爻彖所言者，有形之常道，犹未足以穷无形之神理，故复以刚柔相推，极变化之数，而占事知来。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；
得之为吉，失之为凶。失而知悔，凶中之吉也；得而可耻，吉中之凶也。事虽小，而皆可忧虞。
变化者，进退之象也。
天地万物皆有消息盈虚。
刚柔者，昼夜之象也。
一往一来，迭为宾主。
六爻之动，三极之道也。
天地人，至极之道。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变化而玩其占。
序，上下终始之序。动，谓有所兴为。
是以自天祐之，吉无不利。
右第二章
彖者，言乎象者也。
物之本体。
爻者，言乎变者也。
变化云为。
吉凶者，言乎其失得也。
得道则吉，失道则凶。
悔吝者，言乎其小疵也。
事之可忧虞者也。
无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位；齐小大者，存乎卦。
阴幽祸恶为小，阳明福善为大。
辩吉凶者，存乎辞；忧悔吝者，存乎介；震无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。
右第三章
示人吉凶大趣，使人引而伸之。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
与天地准，与天地相似。孔颖达曰：弥纶，弥缝补合，经纶牵引也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。天文地理，皆不能离阴阳五行，以其所见揆所不见，则知幽明之理一也。
原始反终，故知死生之说。
物有始必有终，人有生必有死。
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过。
知周万物，无所不知；道济天下，无所不利，如此，则何有过差。
旁行而不流。
旁行，谓触类而长之；不流，谓既有典常。
乐天知命，故不忧。
知易，则吉凶有命，惟天所授，而乐之，夫复何忧。
安土敦乎仁，故能爱。
介甫曰：安土，谓不择地而安之；光谓：仁者，求诸己，不求诸人。安土敦仁，则内重而外物轻，乃能自爱。
范围天地之化而不过。
范，谓则效；围，谓周遍。
曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。
知阴阳通变，反复无穷，则无所不知。
故神无方，而易无体。
韩曰：神，则阴阳不测；易，则惟变所适。光谓：神者，言其化；易者，言其书。
右第四章
一阴一阳之谓道。
反复变化，无所不通。
继之者善也。
易指吉凶以示人，人当从善以去恶，就吉而避凶，乃能继成其道。
成之者性也。
人之性分不同，因易而各有成功。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
仁者守其常分，知者应变不穷，易道兼而有之。
百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
物之于易，犹鱼之于水，朝夕起居，不离于其中，而莫之能知。故夫知易之君子为少。韩曰：君子体道以为用也。仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者，不亦鲜矣乎。
显诸仁。
曲成万物。
藏诸用。
韩曰：日用不知。
鼓万物而不与圣人同忧。
振动之而无为。
盛德大业至矣哉！富有之谓大业。
广大悉备。
日新之谓盛德。
其益无方。
生生之谓易。
形性相续，变化无穷。
成象之谓干。
见乃谓象，干知大始。
效法之谓坤。
制而用之，谓之法，坤作成物。
极数知来之谓占。
错综其数，遂知来物。
通变之谓事。
物各居其所，则无事。
阴阳不测之谓神。
可测则不为神。
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御。
莫之止。
以言乎迩，则静而正。
静，谓寂然不动；正，谓贞夫一。
以言乎天地之间，则备矣。
百物不废。
夫干，其静也专，其动也直。
阳能制阴，阴不能制阳，故阳之动静得以专直。
是以大生焉。
大可以兼广。
夫坤，其静也翕，其动也辟。
收敛发生，和而不唱。
是以广生焉。
广不可以兼大。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。法易简以成久大。
知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。易所以通成知礼之功。
成性存存，道义之门。
人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道义之门，皆由此涂出。
右第五章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。
赜者，精细之极致，人莫之见，圣人必有以见之，立形于无形，而为卦。
象其物宜，是故谓之象。
物之质性，各有宜。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。动虽万变，必有可会之地，可通之道，典礼犹法度。
系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
合其法度则吉，违之则凶。赜者，至理幽微无形者也，故圣人立象，所以谓之形容也。会通，交衢也；典礼，法则也。圣人以一类万，以要知繁，故谓之爻。爻者，群动之交也。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。
有条而不紊。
拟之而后言。
拟之于《易》。
议之而后动。
议之于《易》。
拟议以成其变化。
成其龙德。
“鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。” 子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？” 鹤鸣子和，诚信发于中，无幽而不应。枢机，谓得失至要，言行动天地，而况于人。
同人，先号咷而后笑。
中直求合，同之者寡，故先忧；圣贤相值，天下大同，故后喜。
子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。”
迹不必同。
二人同心，其利断金。
二人心同至坚，可断，况于众多。
同心之言，其臭如兰。
志同言合，芬芳条畅。
右第六章
初六，借用白茅，无咎。子曰：“苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
必言初六者，见其以柔处下，薄言易，有用可重，可以供神明。
劳谦君子，有终吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
劳谦君子，有终吉。虽有功勤，不谦则不能保其终。德言盛，礼言恭，德愈盛，礼愈恭，致恭以存其位，保其富贵。
亢龙有悔。子曰：“贵而无位，
仁不能守，是为无位；
高而无民，
众心不附，是为无民；
贤人在下位而无辅，
虽无道而有贤人为辅，犹可以不亡，今在下位，是无辅也。
是以动而有悔也。
守静犹愈。
不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；
忠臣不亲；
臣不密，则失身；
陷于罪戮；
几事不密，则害成，是以君子慎密而不出也。”
事未动而先露，则无功。
子曰：“作《易》者，其知盗乎？”
知盗之情。
《易》曰：“负且乘，致寇至。” 负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
德薄位尊，必不能守。
上慢下暴，盗思伐之矣。
上慢下暴者，慢其上而暴其下也。慢上暴下，皆所以致伐祸也。
慢藏诲盗，
守国不谨，则敌人取之；立身不谨，则祸辱乘之。
冶容诲淫，
先自败，然后人败之。
《易》曰：“负且乘，致寇至。” 盗之招也。
右第七章
大衍之数五十，其用四十有九。
关子明曰：“数兆于一，生于二，极于三，此天地人所以立也。地二，天三，合而为五，其一不用者，六来则一去也。既成，则无生也。有生于无，终必有始，既有，则无去矣；既终，则始去矣。五位皆十，衍之极也，故曰大衍。” 光谓：“《易》有太极，一之谓也。分而为阴阳，阴阳之间，必有中和，故夫一衍之，则三而小成，十而大备。小衍之，则为六；大衍之，则为五。一者，数之母也；数者，一之子也。母为之主，子为之用，是故小衍去一而为五行，大衍去一而为揲蓍之数。”
分而为二，以象两；挂一，以象三；揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰。
奇者，四揲之余；扐者，不用之数。
五岁再闰，故再扐而后挂。
左右手之扐，皆合于所挂之一。
天数五。
韩曰：“五奇也。”
地数五。
韩曰：“五耦也。”
五位相得而各有合。
生成相合，为水火木金土。
天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，皆积数。
此所以成变化而行鬼神也。
干之策二百一十有六。
老阳一爻九揲，三十六策；少阳七揲，二十八策。独举老，取其变。
坤之策百四十有四。
老阴六揲，二十四策；少阴八揲，三十二策。
凡三百有六十，当期之日。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成《易》。
自分而为二至归奇于扐。
十有八变而成卦。
三变而成一爻。
八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。万物所能之事皆毕。
显道，神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
右第八章
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”
神之所为，变化不测，惟《易》能知之。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞。
系辞以尽言。
以动者尚其变化。
君子动静效《易》变化。
以制器者尚其象。
若舟楫、杵臼之类。
以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也，将有行也。
为行所以异。
问焉而以言，其受命也如响，无有远近、幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。
天有三辰、五星，地有三正、五行。
极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。
达物情。
惟几也，故能成天下之务。
几者，动之微，虑之于微，则事无不济。
惟神也，故不疾而速，不行而至。
感而遂通天下之故。
子曰：“《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。”
右第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此天地自然之数，所以成变化而行鬼神。
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以解天下之疑。
开物，专示吉凶；成务，成天下之务；冒天下之道，包而有之。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。
韩曰：“圆者，运而不穷；方者，止而有分。” 光谓：“蓍未形而不测，故曰神；卦已形而变通，故曰知。”
六爻之义，易以贡。
发挥变化，以进于人。
圣人以此洗心，退藏于密。
洗心，涤诸邪恶，存养精明，藏密，返于无形。
吉凶与民同患。
豫以告之。
神以知来，知以藏往。
藏往，谓不知其始，所以言往。
其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫。韩曰：“服万物而不以威刑。”
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。神物，谓蓍龟，凡卜中然后用之，故曰以前民用。
圣人以此斋戒，以神明其德夫。
韩曰：“洗心曰斋，防患曰戒。” 光谓：“德盛则合于神明。”
是故阖户谓之坤。
坤主收敛。
辟户谓之干。
阳发生也。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
见乃谓之象。
现象可见，而未有形。
形乃谓之器。
形质已定，各有常分。
制而用之，谓之法。
各守其分，不相为用，故圣人制而用之。
利用出入，民咸用之，谓之神。
出外入内，无所不用，而百姓不知，故谓之神。
右第十章
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
《易》有太极，极者，中也，至也，一也。凡物之未分，混而为一者，皆为太极。两仪，仪匹也，分而为二，相为匹敌。四象，阴阳复分老少而为二，相为匹敌。大业，富有万象。太极者何？阴阳混一，化之本原也；两仪者何？阴阳判也；四象者何？老少分也；七九八六，卦之端也；八卦既形，吉凶全也；万物皆备，大业成也。极中也，仪匹也，太极天也，乾坤日月也；四象五宫也，八卦十二辰也，六十四卦列宿也，众爻三百六十有六度也；太极地也，乾坤山泽也，四象四方也，八卦九州也，六十四卦万国也，众爻都邑也；太极岁也，乾坤寒暑也，四象四时也，八卦八节也，六十四卦十二月也，众爻三百六旬有六日也；太极王也，乾坤方伯也，四象四岳也，八卦州牧也，六十四卦诸侯也，众爻卿大夫士也。或问：太极有形无形？曰：合之则有，离之则无。何谓也？曰：请以宫喻。夫宫者，土木之为也，举土木，则无宫矣；土木者，堂墉栋宇也，举堂墉栋宇，则无土木矣。虽然，合而言之，则宫巍然在矣。
太极者，一也，物之合也，数之元也。引而伸之，触类而长之，则算不能胜也，书不能尽也，口不能宣也，心不能穷也。掊而聚之，归诸一，析而散之，万有一千五百二十，未始有极也。阴阳相违，非太极则不成；刚柔相戾，非中正则不行。故天下之德诚众矣，而萃于刚柔；天下之道诚多矣，而集于中正。刚柔者，德之府；中正者，道之津。是故有刚而无中正，则暴以亡；有柔而无中正，则邪以消。呜呼！中正之于人也，其厚矣哉！刚者，抑之；柔者，掖之；不虑而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉，天下同归而殊途，一致而百虑，非中正而何？书曰：“沈潜刚克，高明柔克。” 以中正也。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！” 又曰：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之则吉，失之则凶者，其惟中正乎？刚者夏也，柔者冬也，中者春也，正者秋也。何谓才？曰：聪明强勇。何谓行？曰：孝友忠信。何谓德？曰：中和正直。何谓道？曰：远大高深。行以济才，德以济行，道以济德，是故才而不以行，则凶；行而不以德，则偏；德而不以道，则隘；四者兼足，谓之圣人。
阴阳不相让，五行不相容，正也；阴阳醇而五行不杂，中也。阳盛则阴消，阴盛则阳消，火进则木退，土兴则水衰，阴阳之治无少无多，五行之守无偏无颇，尸之者，其太极乎？故太极之德，一而已。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
富贵，富有四海，贵为天子，备物致用，蕃育万物，以为人用，立成器以为天下利，谓法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。” 子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。”
右第十一章
子曰：“书不尽言。”
言有不可书者。
“言不尽意”，然则圣人之意，其不可见乎？
意有不可言者。
子曰：“圣人立象以尽意。”
象能尽言外之意。
设卦以尽情伪。
尽万物之情伪。
系辞焉以尽其言。
尽群言之要。
变而通之以尽利。
若冥豫成有渝，无咎。
鼓之舞之以尽神。
乾坤，其易之蕴邪？
蕴，聚也。阴阳者，易之本体，万物之所聚。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
变而通之。
乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。言更相为用。
是故形而上者谓之道。
无形之中，自然有此至理，在天为阴阳，在人为仁义。
形而下者谓之器。
有形可考，在天为品物，在地为礼法。
化而裁之，谓之变；推而行之，谓之通。
物久居其所，则穷，故必变而通之，在天为气节，在人为明哲。
举而错之天下之民，谓之事业。
易道既成，施之天下，则为圣人之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻；极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通。
神而明之，存乎其人。
苟非其人，道不虚行。
默而成之，不言而信，存乎德行。
知之非艰，行之惟艰。
右第十二章