【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时义大矣哉
颐合艮震而成体上下二阳中含四隂上止而下动外实而中虚颐之象也颐养也颐之卦德曰贞吉而释之曰养正则吉也以言君子之所养不可以不正也昔者乐正子之从子敖游也孟子曰我不意子学君子之道而以餔啜也穆公之亟餽子思也子思不恱摽使者出诸大门之外北靣稽首再拜而不受曰今而后知君之犬马畜伋则君子之所养其可以不正矣乎谓之养正则吉则养以不正其凶又可知矣观颐观其所养也谓自内观外观夫人之所养也所养者正欤则君子也所养者不正欤则小人也观其所养则人之正不正无所逃矣自求口实观其自养也谓自外观内反观已之自养自养者正欤则君子之道也虽贫且贱不去也自养者不正欤则小人之道也虽富且贵不处也观其自养则凡自实诸口者所谓正不正亦无所逃矣然则有一言足以尽颐之道曰正而已矣虽然颐之道不正则本不立不大则用不周圣人将欲极言颐之道故又言天地圣人之所养以賛其大正以始之大以终之颐无余蕴矣夫万物之生盈乎天地之间或动或植无有不得其生者实天地有以养之也圣人之于万民也亦然故养贤以及万民昔汉文帝之诏曰方春和时草木羣生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡独穷困之人或阽于危亡而莫之省忧为民父母将何如其议所以振贷之呜呼汉文帝养万民者也惜夫不知所以养万民也夫圣人之心其与天地之心亦一矣然圣人与天地必欲同其功则不可以若是屑屑也有要道焉曰养贤是也盖养贤者乃所以养万民也孟子曰尧舜之仁不徧爱人急亲贤也是也使其家赈而戸贷之则布帛酒肉之赐今日之惠也其如来日何此无他天地固天地而圣人则人耳其所养岂不有次第矣乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民卒也圣人与天地同其功而人亦不以所养之次第议圣人此之谓善法天地者也论颐至此则颐之时岂不大哉故賛之曰颐之时义大矣哉程河南曰或云义或云用或止云时以其大者言也万物之生养时为大故云时
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
山物之善止者也雷物之善动者也山下有雷则动有止之谓也颐之在人也则亦下动而上止故以动有所止为颐之象言语自内出者也饮食自外入者也颐养也谨言语者所以养德节饮食者所以养生此内外交相养之道也夫言语不谨则招祸饮食不节则生疾皆非自养之道君子观动有所止之象则有得于养之道也河南曰在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是也慎之则无失在身为饮食于天下则凡资财货用养于人者皆是也节之则无伤
初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
颐之成卦爻之具阳德惟初九上九是也上九以阳德在上尸颐之功凡出乎其下者皆由之以养故曰由颐初九以阳德在下其视上九亦何慊焉然初震也上艮也动而下者则其视止于上者有慊者多矣故颐之初爻设尔我之辞而深尤乎初之自失焉灵云者以况则初九有可贵之质也初九以诸爻皆由上九以养故舍其可贵之质而亦求养于上九尔谓初也初有可贵之质不能操而存之而轻动以求养于人故尔之我谓上也上以阳德止于一卦之上而尸颐之功故我之朶颐云者诸家皆云朶动也非也朶无动意草木之华擎乎枝叶之上谓之朶上九以一阳在羣隂之上此朶颐之象也而初自下观之故曰观我朶颐河南曰初之所朶颐者四也此泥于爻应也而亦以朶动其颐为义非也防之九二防之主也故曰童防求我我谓二也上九在上颐之主也故初之观也而曰观我朶颐若泥于爻应而曰我四也则失之矣盖六四隂也隂求养于阳之不暇安能养初乎夫初之舍其可贵之质而动以求养于人则其所贵者复安在邪此所以为凶而象谓其亦不足贵也乐正子所谓善人也信人也一从子敖游而孟子以餔啜罪之盖闵其舍其可贵者而亦不足贵故也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失也颐之中爻二三四五皆隂莫不正于六三莫正于六二与六四也二与四皆曰颠颐二与五皆曰拂经何也曰二处四隂之下此颐之颠也四处艮体之下亦颐之颠也故皆曰颠颐隂与阳居相应之地此易之经常也二之于丘颐五之从上皆非易之经也故曰拂经夫六二处四隂之下而颠以自反以自养其正可也然不得谓之吉如六四者二亦震体不以静退许之上九颐之主也然二之于上九非其应也然不能固其静退之操则亦不顾其非已之应也而动以即之故其征也为凶丘在外而髙者谓之上九也上九艮也艮为山故有丘象夫不固其静退之操而自反以养其正而即其非已之应以求养焉以是为行所失甚矣故象曰六二征凶行失也盖言上九虽颐之主而非二之应也夫六二虽以隂居隂正也然属震体故有征凶之戒
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
颐之卦德曰颐贞吉彖曰养正则吉也以六居三正乎其与颐之卦德大相悖逆故曰拂颐贞凶所谓养正则吉养不正则凶也夫六三之自养如此而上九与之居相应之地则上九之所养失其人亦可知矣故戒之曰十年勿用无攸利然则此虽六三之罪也而上九亦不能无失焉何者养道之大悖也以诸葛孔明之智也而失之魏延杨仪以魏郑公之贤也而失之杜正伦侯君集小人之小有才而不可用者例皆如此君子与之居相应之地不亦过乎十数之终也其曰十年勿用云者深戒之辞也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
以六居四正也而又处艮体之下所谓自反以养其正者也故曰颠颐吉曰吉云者未尝求养于上九而上九颐道之成也其光自然有以下施乎四故也何也同体以相贲故也夫四之与初固其应也然初九方且舍已之灵以观上九之朶颐巳且不能自养六四何赖焉故四当艮之初止于其所自养以正而以隂静自守下无赖于初而上亦无求于上故有虎视眈眈其欲逐逐之象焉夫虎之视也眈眈然其闲雅之态自若也何者不骋其欲故也谓之其欲逐逐云者何也犹之曰其欲逐去而无余也如此则当颐之时下无赖于初上无求于上其所以自养也庸何咎乎夫六二之与六四皆正也而四则曰吉曰无咎而二俱无有焉反有征凶之戒者震动之与艮止其体性不同故也
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
五君位也而以六居之养道之不足也养道之不足而资养于上九上非其应也但以在已之上故近而比之亦曰拂经虽然于经虽拂而上九以阳德在上尸颐之功而六五谦虚无我以隂承阳阳上而隂下故有居贞之吉而象曰顺以从上也以言六五非正也以隂承阳以顺从上隂阳各正其所故曰居贞吉也五之于上虽曰拂经而有居贞之吉二之于上亦曰拂经而于征则凶何也曰五之于上以其同体而比之所谓亲贤也二之于上非其同体若动而即之则附势而已矣大川在艰难变故之地也六五以隂柔之才方赖刚明之贤以养于已若施之艰难变故之地则不可也故曰不可渉大川河南曰以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故艰难之际非刚明之主不可也
上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也程河南曰上师傅之位也夫以刚明之德居师傅之任而以养道佐五以养天下而天下由之以养故曰由颐夫权重位髙则易危古者人臣之当此任也上足以保乎君下足以信乎人内足以保其身使君臣上下兼受其福夫岂偶然乎哉是必以危厉自处常懐兢畏而致然也故曰由颐厉吉而象曰大有庆也利渉大川云者夫以六五之才不足以济难而上赖于已则当此任也茍不竭其才力以济天下之艰危则天下何赖邪盖以君民上下之心而济天下之难何施而不利乎故曰利渉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰天有庆也
【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉
易以阳为大以隂为小大过之成卦二隂居初上之地四阳聚于中爻阳过乎隂者也故曰大者过也夫天下之物夫茍小大多寡之适均也则亦未为过也大过四阳而二隂大者多而小者少则大者过矣亦由小过四隂而二阳小者多而大者少则小者过也天下之事固有正理此岂可过邪然古今天下固有所谓非常之事者如尧舜之揖逊汤武之放伐是也若以理而论则揖逊也放伐也亦无非君子之时中也特其事大势重不常见尔四阳聚于中爻栋之象也初上二爻俱隂柔也则中虽刚强而两端柔弱岂能胜此刚强之任哉故于栋为桡而曰本末弱也本末不弱则栋亦不桡矣经曰其初难知其上易知本末也则初上之地一卦之本末也本末既弱则四阳居中凛然其危也欲无桡得乎观此之象则大过之时于刚虽过而二三四五俱在中爻也巽而说行此又即巽兊二体以释卦德之所谓利有攸徃也夫当大过之时刚既过矣苟不得中复不能巽不能说则是以刚为行也其所徃也安能利乎不能利安能亨乎惟中则虽刚而不过惟巽则有以顺物之理惟说则有以服人之心以此而行此所以利有攸徃而亨也朱子发曰刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沉痼必攻之以瞑之药自其治防疾之道观之则谓之过自药与病相对言之则谓之中又曰夫刚过而不反不肖之心应之未有不为君子害也东汉之季清议太胜君子小人至不相容大过已极而君子不自知是以不亨夫大过之时非常时也君子之所以济是时也亦不可以常时处之故易于此賛之曰大过之时大矣哉河南曰如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之时也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
物理之相资养以适平而止泽有至说之性而万物说之故木之所赖以养者泽也今也巽木在下兊泽在上是谓泽灭没乎木者也岂不过甚矣乎故为大过之象君子之当斯时也独立不惧遯世无闷此其所以大过人欤夫独立而惧则不能独立矣遯世而闷则不能遯世矣此勉强矫激者之所为非本心之诚然者孔子曰勇者不惧仁者不忧当大过之时独立而不惧遯世而无闷非所养之大过人者不足以语此
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
当大过之时阳过乎隂者也初六柔巽不震之才而居在下之位安其素分可也或不知时识分非自谨之道也故其象曰借用白茅无咎系辞释之曰茍措诸地而可矣借之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而其用可重也谨斯术也以徃其无所失矣夫大过之初以茅为象者非薄其物也以其在下也有可重之用故取之云尔大过之时四隂居中其视在下之柔若无物焉者而初也自谨自洁不敢少自轻焉可不谓之贤矣乎借以白茅过于谨也其在大过之时其过可无矣故曰无咎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
夫物极则衰杨之为木阳气易感之物也虽然易感而亦易衰也大过阳过也天下之物所谓阳之易过者杨之为木也故九二九五俱有枯杨之象夫杨之枯阳巳过也其在人则夫之老也夫夫既老矣冝若无所冀也然或得女妻焉则其生育之理犹在也初六以隂柔在下而二比之得女妻之象也夫杨既枯而或有感焉则有旁生之稊稊蘖也易家谓稊根也或曰杨之实也非也杨既枯矣而有稊蘖之生焉夫既老矣而有女妻之得焉则其在物也在人也所谓无不利也何者物不至于极阳不至于过故也而象则曰老夫女妻过以相与也何也曰老夫过于老者也女妻过于少者也老者与少者适相比焉此之谓大过之时也然其相与也而生育之理复自此始矣正所以救阳过之失也向使枯杨之不复生稊老夫之不得女妻则阳道之失伊谁救之邪此所谓易之不穷之理也非知道者孰能识之司马温公曰初过于弱二过于强强弱相济厥功乃成其于国也如刚毅之君以寛柔之臣辅之故无不利也蜀人之浮屠者曰四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋众榱则材之强者也杨为早雕则木之弱者也盖大过本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
大过阳过隂弱阳爻以阳居隂为济过之道而九三复以阳居阳在下体之上而不中过乎刚者也夫以过甚之刚在物之上则强愎自用如栋之桡不可支辅而有颠覆之患矣是以凶也夫九三之与上六正居相应之地则上六者九三之辅也然九三以阳居阳其刚过甚上六纯隂而末弱其能支辅之乎象云栋桡之凶不可以有辅者以言九三刚过之才而非上六之柔弱所能支辅之也其曰不可云者又有以见九三之强愎自用之失也昔者周公负荷周室重任其材固有大过人者然吐哺握髪以来天下之助未敢以骄矜自处故夫子有曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已岂如九三之以阳居阳其刚过甚以至如栋之桡不可以支辅乎其曰不可云者所以深尤九三也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九三九四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋则居中矣故皆有栋之象然九三之栋则桡而九四之栋则隆而不桡以阳居阳而居下体之上与以阳居隂而居上体之下其理势之不同也夫以阳居隂则有济过之道不专以刚强自恃也故其在下者有可支辅之势而无倾覆之患此所谓不桡乎下不凶而吉也下谓初六也初与四正居相应之地四既居隂不恃其才之刚强则在下者有刚柔相济之势此所以谓不桡乎下也或曰以栋桡本末弱也为言则初六之本弱与上六之末弱均也而九四则栋隆之吉不桡乎下何也曰统论一卦之体则阳过隂弱故有栋桡本末弱也之言就诸中爻而别之则九三以阳居阳而非上六纯隂之所能支也九四之以阳居隂而初六又以隂居阳其本末摇而所支载者亦不至刚过此栋之所以隆而不见桡于初六也易可以槩论之乎虽然譬之一室九三之栋既桡而九四之栋亦安能独隆也上六之末既弱而初六之本亦安能不弱也以言居中者与处本末之地者可以相有不可以相无也故又曰有它吝犹之曰此之栋虽隆矣虽不桡矣其如它之不然乎吝所谓有所不足也孟子曰一薛居州其如宋王何此之谓大厦之倾而非一木之所能支也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
杨既枯矣以其耗竭之余尽发而为华则其零落也可立而待也夫何益于枯也此上六之穷隂无益于九五之生育也上六穷隂处大过之极老妇之象也九五纯阳处上六之下士夫之象也妇既老矣虽得士夫复何冀哉以言俱无益于事也不云士夫得其老妇而云老妇得其士夫者九五守中保庸非有过也其过在上六也何者以隂乗阳以妻乗夫故也九五无过故曰无咎辅弼非人终无成功故曰无誉夫当大过之时处大过之任隂阳相资而不能成大过之功而惟守中保庸求无过而已然至于无誉之可闻故可丑也司马温公曰上以衰隂附于盛阳其于国也如骄盈之君以愚庸之臣辅之虽幸而无咎不足以有誉也夫隂在卦初女妻之象隂在卦末老妇之象求之卦象则下体巽也巽为长女而反曰女妻上体兊也兊为少女而反曰老妇易之取象如此其不一也而泥于象者象既不足求之卦变卦变不足求之动爻而易之防愈失矣
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也处过极之时而为过极之事非有大过人之才不可也苟无其才而务为过极之事此小人行险以侥幸也上六以隂柔之才当泽灭木之时又大过之极履险蹈祸而无益于救难故曰过渉灭顶凶夫渉以能过为功今也至于灭没其顶则反见溺矣其何能济之有无咎者自取灭没无所归咎也夫不度时不量力而自取灭没其可归咎于人哉故象曰过渉之凶不可咎也
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
六子之卦各以隂阳所居之位而取义焉阳居二隂之下非所处也故动此震也阳居二隂之上得所处也故止此艮也若夫阳陷于二隂之中则为坎矣隂居二阳之下柔伏于内故入此巽也隂居二阳之上柔见于外故说此兊也若夫隂丽于二阳之间则为离矣夫坎以一阳陷于二隂之中在物为水水之流动阳也其止静隂也流动之物处乎隂中者阳陷乎隂也水性善陷陷为险难坎固为险矣谓之习坎者险中复有险也故曰习坎重险也此以上下二坎言坎之所以为险也初六曰习坎入于坎窞凶是也盖初六居二坎之底故也然则八卦皆重也而坎特加一习字者圣人指重险以示人欲其知所戒惧其仁深矣水之为物止之斯为渊防之斯为川水流而盈然后出险流而不盈斯为坎矣夫不舍昼夜水也故语天下之物所谓至有信者莫水若也其流行也虽歴渉险阻而能不失其信者此所谓有孚也君子之行乎险难者实似之故此心也质之天地谋之神稽之千古之圣贤契之诗书之所载无适而不合者以其在我之信未尝少失故也故继之曰维心亨心之为物所谓操之在我者而信其所出之地也求之于卦则坎中之一阳是也夫隂在外险也刚在中则亨也夫惟刚实之德在中而能亨此所以行险而不失其信也君子之歴渉险阻也身虽陷难其心则亨者盖以刚实之德在中故也夫惟其心亨也则其见于有行也无险之不济矣行有尚谓出险也水之流行也不舍昼夜盈科而后进放乎四海故曰徃有功也水之徃而有功也为江而为海君子之徃而有功也国治而天下平究其本原之所自出亦曰有孚维心亨而已矣此孟子所谓有本也大哉孚乎坎之用在乎险故圣人于此又广言天地之险以明王公之所以守其国者不可以或忽乎是也夫积气于上者天也故荡荡苍苍不可纪极者皆气之积而然也故曰天险不可升也积形于下者地也故髙者为山次者为邱为陵深者为渊皆形之积而然也故曰地险山川邱陵也王公观诸天地之险故亦设其险而有城郭沟池之固者所以守卫其国而效法天地也韩文公守戒之説曰今人有宅于山者而知猛兽之为害则必髙其柴援而外施陷穽以待之宅于都者而知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扄鐍以防之此野人鄙夫之所及而非有过人之智而后能也今之通都大邑介于屈强之间而不知为之备噫亦惑矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉岂才力为之不足欤盖以谓不足为而不为尔然则当用险之时其用甚大其可以或忽乎是欤故賛之曰险之时用大矣哉而孟子乃曰固国不以山谿之险呉起对魏武侯亦有在德不在险之论者此又为恃险者设而非险之罪也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
坎者水之科也二坎相仍习复之义也故以水洊至为习坎之象洊亦重也以谓上之坎既盈则重至于下坎故也此孟子所谓盈科而后进也夫盈科而后进不舍其昼夜之功也故曰君子之德行贵乎有常而教事贵于习熟德行而有常则其视屋漏暗室无异于十目十手之地也教事而习熟则困而知学而知其与生而知一也勉强而行利而行其与安而行一也此不舍昼夜之功也其在所谓不失其信是也中庸曰自明诚谓之教此教事也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也坎之下体所谓坎中之坎也而初六爻居二坎之底所谓坎之陷也故曰习坎入于坎窞凶夫当坎险之时以行有尚为功而行险之道则以不失其位为本初以隂柔之才而居二坎之底安能出险乎是以失处陷之道而凶也六三亦入于坎窞者也爻曰勿用象曰无功而未如初六之失道而凶者所处太下则初六是也然无其才而不能出险则初与三大抵同也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二当坎险之时处二隂之中所谓坎有险也然以刚中之才求以济险亦可小济但未能出坎险之中尔故曰求小得未出中也若能出坎险之中则其得所求也岂特小得而已哉此非才之罪也居使然也虽然以九五之才且有坎不盈中未大也之辞则九二之求小得未出中也夫何尤焉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
干之九三处二干之间故曰终日干干坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎来谓下而即三也三坎也之谓徃而之四也四亦坎也以言进退皆险也夫居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃以隂柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉则以不安之地为可安也故入于坎窞而不能出险无以异于初焉三以柔居刚故有险且枕之象处上坎之底故亦曰入于坎窞其曰勿用云者戒之之辞也夫当坎险之时求以济险而或如六三之所处则何险之能济哉故曰勿用三下之终也故曰终无功
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
六四九五俱无其应而处君臣相际之地故处刚柔相济之义而为济难之道焉以言天下未尝有无难之时而亦未尝无相与以济难之人故也樽酒阳物也贰之以簋以隂际阳也缶者朴素之器谓六四以隂居隂也约者诚信以相契之谓也牖者暗室之明处也夫当坎难之时上欲以见信于君而济天下之难则不可以无上交人主之道也一樽之酒贰之以簋而复以瓦缶朴素之器用焉此以况人臣以质实为尚而无事于浮饰也其质实如此又当纳约自牖因君心之明处而开导之则虽当艰险之时忠言可以见纳天下可以无难矣故终无咎也程河南曰自古能谏其君未有不因其明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行汉髙祖爱戚姬将易太子是其蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长少之序非不明也其如蔽而不察何四老人者髙祖素知其贤而重之此不蔽之明心也故留侯因其所明以及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异尔左师触詟谏赵王太后事相
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也曰水流而不盈则九五是也故曰坎不盈夫九五刚而中者也然而不盈则中而未大也若坎而盈则放乎其外出险而难平矣故继之曰祗既平无咎祗大也平谓坎之盈也犹之曰若坎而盈则中之大而至于平矣难平则有功而无咎今也坎既不盈则其中未大而险难未至于平未可以言无咎也其曰祗既平无咎云者盖深望之也夫九五以刚中之才居得尊位犹未能平此险难而刚中之效未至于光大者重险之难既深二方有险未能出中余爻皆隂柔非济险之才当险难之时下无应助独济难矣祗与复初九无祗悔之祗同【祗祈支反大也】
上六系用徽纆寘于丛三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过过则人罹其害上六在上非居险者乃用险者也夫过于用险则强人而使我服故拘之囚之无所不用其威虽然其威既穷而不得其情犹昔也则上有失道之名而下无所说之祸矣故曰系用徽纆寘于丛三歳不得凶夫徽纆刑威之具也丛刑威之地也系之徽纆寘之于丛之中三歳之乆犹不得其情则在人者乆罹其害而在上者愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三歳也夫子生三年然后免于父母之懐故先王之制服也亦三歳而服阕天道三歳一变歩天之术亦三歳一闰然后四时犹故也则天人之道至于三歳未有不终而更者也今上六沮人以威用险太过至于三歳之乆犹不得其情则居上之道所失多矣安得而非凶欤夫居下而失居险之道者初六是也居上而失用险之道者上六是也故语坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太过故也
童溪易传卷十三