弟子段志坚编
师父尝说：徐神翁在家大孝，佣赁於酒肆中，三年所得工价奉养其母。凡尘劳之事，不择轻重，见无不为。一日有客画、鹤於门壁问，神翁出观之，客回目一顾，神翁遂得其传。即於稠人边静坐忘形，至七日心开悟道。若非先有博大功行，何以致此？以其有之，故圣贤来点化。画鹤者即纯阳之化身。又马自然者，早年知道，苦行勤修，至六十四岁尚未有成。一朝发愤，将投河以弃其身，忽遇人曰：公之功行已备，惟欠此一着尔。遂止之，果百日了道。以二公观之，一无为，一有为，欲明无为有为之正，实难分解，只要功行成满，自有所得。师父自言：俺学道下志，把握心情，自内观其心，至寂无所寂地面，前后百日，虽鬼神至灵，不能窥测。然忽一念横起，自不可遏，用尽智力，终无可奈何。此无他，只是少阙功行故也。若果功行周全，圣贤自来提挈，学者勿疑。
讲《古之善为士》章终。师曰：所讲析尽其理，然未尽其用。往日咸阳老王先生探通经教，一日来堂下，师父问：即日看何书？对曰：《华严经》。师令讲其义。
师曰：句句皆妙用，惜乎能演而未能明也。此章为学道之人，大戒己之抱道不欲人知，人知则有损。如藏珠玉，慢则招人窥窃，兢兢犹豫，如冬涉冰，惟恐其失，又恐人知。是以若畏四邻，俨然若客，无敢妄有动作，此外慎也。涣若冰释，敦兮若朴，旷兮若谷，言内性也。慎其外而护其中，然尚守其弊，不为新成，将以成其大成也。故经云：大器晚成。今日学者或有些子光明，自盈自足，惟恐人不知，不能固守其弊，正玉阳所谓狂花也。学道始则甚易得，愈探则愈难见。往日远方道人欲来山束堂下，未至时无有无敬心者，想像堂下皆有道之士。既至，相见未久，惟见其无甚异於人者，则敬心稍衰。殊不知道愈探，而人愈难见，一此所以为探不可识。师父常应人谈说一俗话，连日不止，外人初听者无不疑－讶。当时大有尘劳，师父一一亲临，至於剥麻之事亦为之，堂下人亦日丘大翁。山公尝有疑心，而问於我。我对曰：得道人不可於言语细事上看。道性既成，应俗而言，虽终日言而未尝。言，言既终则复其性，岂非浊以久，动徐清，安以久，静徐生乎。岂如俗人勉强说道，内心不觉俗念已生。学道之。人异於此，本志於道，凡百尘劳之事，随动随作，劳而不辞。己既未免日食尘劳事，亦未可免此功行，岂肯教人夺却。然事毕一皆忘之，复其学道之性。若一毫不忘，则禅家谓之住相。止要道心重，道心重则外缘虽多，无不压。下。如此行持，自合经之大旨。五千言正说反说，止欲令人见道。当以八十一章合为一章，复以一章为一句，又。复以一句为一字，和一字亦撇脱早回，不是可道之道。
讲《致虚极章》终。志全复曰：静一日复命，此一句终不能究其极，敢问。师曰：经教中无有不明之理，惟性命为难明。往日山东李道人善谈理性之妙，人谓之李长老，与赤脚老刘先生为道伴。一日问於师曰：人之性得於父邪，得於母邪？师父聊复答之，盖亦难言也。李后至五十八岁，疑心尚在，遂退而还俗。故知学道必须穷理，然亦不可求之太过，太过则正如物之芸芸矣。尝记孟先生平峪庵中养病，一日出门，见娠妇汲水。孟揖之曰：吾将死矣，当托生於伊，伊即我母也。妇闻之惊走。不数日果亡，其妇生一女子，顶上隐隐有冠痕，即名之日孟仙，今方五岁矣。又于师叔之父于官人，住山束日，尝梦游一所楼台，花卉之丽，迥非人问。后有一亭，数仙子列坐於上奕棋，一童子捧子侍立。于揖拜，让令升其童子，视于有眷慕意，众仙逐付于领而出。乃惊寤，时报内合生子。后年十五六，殊不喜俗事。既娶，三年不与妻同处，亲族皆欲重责。其父始曰当日之梦，乃从其所好。父亡，遇丹阳师父出家。以此观之，则人之性果得於父邪，果得於母邪？胎未成而入邪，胎已成而入邪？亦尝有母感而生者，履巨人足迹，孤竹端木之类，是己诚感化之自然，必欲穷其因地则不可。师父有云：遽遽觉闲想因缘，闲字极有意味。学人虽於理上有所未明，只勿有疑心。但当积行累功，道在其中矣。莫欺天，莫亏人，至诚与得道人结缘，结之至深，今生后世，直至提挈了当。师父言：俺惟与祖师结缘素深，昔在磻溪日，至於不令食盐，未至夜半不令睡，比纽事亦蒙一一点检。忽一夕〔梦〕境中，见祖师膝上坐一婴儿，约百日许。觉则有悟於心，知吾之道性尚浅也。半年复见如前境，其兄已及二岁许。觉则悟吾道性渐长，在后自觉无恶念。一年又如前境，其儿三四岁许，自能行立。后不复见，乃知提挈，直至自有所立而后已。凡人能恳心学道，必遇至人开发，然则非有真功实行，则不能遇。修行人积福一分，心上一分安爽，一切事来皆要消息。凡有大宠辱，人皆难过，众所不容者，己都能轻省过去，及能忍纳包容，此之谓消得，实学道之福也。学人当记取此关节，无以智力求之。若果智力可求，则强心有力者皆得成道，恐无此理也。
讲《太上》、《大道废》、《绝圣弃智》三章。云云。师曰：所讲经教字字是妙用，人必心上有此理，所闻皆有契处，心上先无，则不能入也。此三章之义，本明道气下衰，圣人设教随时，自失道而后以德，至於用礼，皆不得不然。如全真教门，丹阳师父教法，与长春师父甚有不同，亦不得不然耳。孔子以仁义礼智为教，然则孔子之道，又岂止於仁义礼智哉？圣人怀道而不弃仁义礼智者，要应一时之用，应过则复於道。修行人内含其真，在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，而不失其真，任世下降而独能复於古。学人止要内守其真，应一切之用，而无所着也。吾虽当此时，而未尝不守其真，梦境中犹看初衣，作尘劳事化饭食。凡出家不免应缘，常能不忘道性，必有前程。此生一志於道，纵复再出头来，又是一个好道人。今之出家人，或有不念此理，常欲在人之上，惟恐失其假德外望，对人则瞑目拱手作坐忘态，无人则无所不作，虽名曰道人，果道人也哉？
讲《绝学无忧》章终。师曰：为学非难，绝学为难。尝记马禅师有《十劝》，其四云：劝君四，广学多闻心上刺，情忘见尽绝驰求，信手拈来无不是。忘情忘见则不驰不求矣。因有情故见解出，不是驰骋，则是贪求。经云：见素抱朴，少私寡欲。素谓素分，识素分则抱朴矣。私谓己私，欲谓贪欲，私不能无，能少私则寡欲矣。圣贤广说详说，欲人知而行之。奈何不知不学，则终无所知而已；学而知者泥於学，而不行其所知，皆虚度也。上智不行，与下愚相去何远？过犹不及，正谓此也。无学者不知圣经之义，多恶其有学者。闻绝学无忧之言，则愈谓为学者非也，不道不学者更不是。圣人岂不欲人为学，所以戒者，戒其学而既知，尚不能忘其学。然学者或有理义难通处，且当放过，时下不得，后或自得。既知其不知，即是知矣。孔子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。戒不可以强为知也。经云绝学无忧者，戒知而不能忘，则有忧矣。若云便当绝学，圣人何为说五千言？道人虽未能广学《阴符》、《道德》、《清静》三经，又岂可不学。
讲《孔德之容》章。师曰：尝记师父问及我辈曰：经教中何者最为近道？山公先以伊之所得为对，吾以此章对。谷神不死，蕴奥难见，此章便得用度。云恍兮惚兮，其中有物象存焉，若行到则自可见矣。道虽窈冥难见，其可见者德也。施之及物，则为功行，原其所来，则实出於道。显诸仁，藏诸用，道德功行，本是一源。未有无道心而有实德者，虽初地人亦能探知，何人有道心。何人无道心。凡一切美恶，自然呈现，故指而言之，日以此言，以此可见，非为难也。又云：其中有精，其精甚真。此一言为亘古及今不去，以此至精化生人物。是故学道不敢起丝毫尘心，惟恐精神散失。禅家有一说，一妇人乘车过门，一僧偶见之，伫目凝视，其车遂增重。盖其精神已被车载得去也。玉阳大师有言更亲切；云着物太深者，至灭其性。师父亦曾说：人尸上实精英棺椁多年，化为魍魉，岂不是有光明邪？故知人之光明，随物分了。且如1碗水，腾倒於百碗中，碗碗不能沥尽，皆带余湿，其元水已尽矣。人之光明不可散失，光明大则性大，光明小则性小，以此光明照察他人，真伪无遗，还能回光自照，则光明都在於己。惟有志之士能把握，不至散失。虽然，不得真功实行相配，则不能变化。有人曾问道於师父，答曰：外修阴德，内固精神。故知虽有精神，不得功行，终不可成道。然有功德於人或及物，无得有恃赖之心。师父有诗云：莫问天机事怎生，惟修阴德念长更，人情反覆皆仙道，日用操持尽力行。若有一毫恃赖，则谓之住相，功德小却。又知无为有为，本无定体。无为有所恃着，即有为也；虽有为无所侍着，即无为也。又何尝有定体哉！
师曰：人多将自己光明照他人之过，无毫发遗贷，还能返照於己，则不复敢见人之过。师父每见人过，欲加教训，而必先言曰：彼此众生性，然后方言其过。其意谓彼与我皆有众生性，我先觉者，是以先觉觉后觉也。其教人之道，曲尽如此。於中下人，则明明指教，但於有灵识者，则聊举其意而听其自悟。吾从师以来，体其动静语默，无不是教，惟顾其学者如何耳。果能体究尽心，射日自有进。今之学者惟当自照，不可察人之过，如此行持，渐自有得。
师曰：吾闻行教须用权，以方便化人是也，然则不无失其实。常体师父所言，无一不本於实。常曰：吾心知方便，而口不能道。吾亦曾与完颜先生论及此，初则是说方便，久则习惯於口，化为常言，不自知觉，其心亦与之俱化。此当为学者深戒。
师曰：学道只在一念之间，一念举则为进，一念疏则为退，进进不已，方是学道。且如百工为技，或干用诸事，必待安排布置，然后可为。惟学道不待安排布置，只是澄心遣欲，逐时处处皆做得，不以行住坐外、时寒时暑，与人同居或独居，无所不可。学人当下承当，如前辈得一言，则行持一言。往往有所持者，云某时下手，某时理会，日复一日，志气渐衰，终无所成。
讲《跂者不立》、《有物混成》二章终。师曰：天下有自然之理，人多不知，知者必不为不自然之事。事有真妄，甚不可不明。未达者以妄笑妄，终不自知其为妄。学道之人心性中先知真妄，或有得处未得处，以经为证，是以经配性，心与经合，则终身不妄。玉阳大师初不读书，出言合经，得其本故也。今人有深解经文，而不知其本者，执着古人言语，反成迷惑。不道古人言语，是无言之言。若只得其语言之妙，自己性上不得妙用，全不济事。学道至识心见性得真空才是，要尽力行持。玉阳大师有云：自从得遇真空伴，都把尘情弃。长生师父尝走笔作《瑞鹧鸪》一百二十首，内有云：内心未验色心魔，牢捉牢擒越念多。丹阳师父云：牢捉．牢擒生五彩，与此正相好。长生师父言：未得真空时，越把捉则越念多矣。丹阳师父言：已得真空则内容开，要功夫把握，故云牢捉牢擒生五彩。长春师父《要离生灭》词云：既得性珠天宝，勘破春花秋月。此得真空之地也。复云：惫时节，鬼难呼，惟有神仙提挈。前云身心百炼，次云得性珠天宝，尚云惟有神仙提挈之语。此非至真至实，谁复肯出此言。禅家以真空便为了彻，故每笑此词，云既得性珠天宝矣，又何复云神仙提挈邪？吾谓其实未知也。乾卦六龙，初九潜龙勿用，确乎不可拔。九二见龙在田，光明自见。九三终日乾乾，夕惕若厉，始得无咎。九四则亲上与神明交接，或上或下，有时而隐，有时而见，故云或跃在渊。跃则升上也，在渊则复在下也，恍恍惚惚，正欲圣贤提挈。至於九五，始得变化无穷，前必身心百炼，而后神仙提挈，方能至此。学道之人不先百炼身心，便欲求道，岂可得邪。玉阳大师曾说：一道人不肯修持，云我打无为。颠狂自纵，惹起官魔棒死。当时待打无为，却被无为倒打死。又说见性有二，真空亦有二。悟彻万有皆虚幻，惟知吾之性是真，此亦为见性。既知即行，行之至则又为见性。初悟道为真空，直至了处，亦为真空，既至真空，功行又备，则道黑自然一发通过。道气居身中九窍，无心而自闭，至此际则方是真受用。一手执吾手，一手昼空，三横一坚二作兀样，云无门无户，四通八达，是元始地面。若众生性未尽，欲凭心力闭塞九窍，则左闭而右发，互相变乱，不可制御矣。此言未尝轻泄，今特发之也。吾拜受之，此皆人性分中事，止为人不知保守，故不能达此地面。才有些子光明，早不肯谦下，自矜自满，必欲求异於人，故不能成其大光明。如水之将聚，愈卑下则愈深。人之积德亦如是。实有所得，愈宜深畜，若或轻泄一言，则有损非细。又如世人千万苦辛，积聚财货，或不自慎，偶非理伤触他人，事不可已，一日一尽费其财，其所损岂细邪。故曰：积之为难，保之尤难。还能自保，认得性分之外，一切事皆是虚妄，恶之如污物，真如余食赘行，方是到得自然处。如未真知赘尤为丑，更於头上安头，反谓我之所有，他人之所无，自矜自夸，终不自悟。如此者欲明沂，谓自然之道，不亦难乎。
讲《知人者知》章。师曰：经云死而不亡者寿，其旨甚明。玉阳大师尝云：贤人死而为鬼，下愚则逐物迁化。吾谓贤人者必生而有贤行，是以得贤名，虽至於死，吾实谓之不死。又云自胜者强，云强行者有志。修行人降心进道，专以志为主，志不立者，至於一食非美，则胸中不纳，是万神不纳也。有志者虽每恶食不为病，志既壮而万神从之，物亦随之而变，不知其味恶也。人有万神，非志不能帅，大志既行，如大帅之行也，满身之气皆助之，何事不能克胜。孟子曰：志者，气之帅也。吾行之甚效，故愈信其为善。经云不失其所者久。所字如子产使校人畜鱼，校人云得其所哉之所。经中之言，初欲得知，知而欲为己用。若泥於言而不为用，则反为病。然经中之言，多反复不一，最要人明此。云强行者有志，又云弱其志。有云学则不是，又云不学亦不是。有云静则不是，复云动亦不是。反复抑扬，初无定义。惟恐学者过与不及，或着在一边，左右扶救之，令立於中道。学者所宜探究。
讲《执大象》一章，引诸家之说。内苏子由云：大象即淡乎无味，视听不足见闻之大道也。上执此道，则天下无不往者，乐饵治术也。一时之善治，非不能使人亲附，如过客之止，然不可以久。师曰：解经人悟道本，故不费辞，子由为当。庄子有云：仁义先王之莲庐，盖此意也。
志全曰：五十四〔章〕注，多宗政和，政和多引《易》《庄》。师曰：三玄本一，宋徽宗道性本自高，故取焉。吾谓知此非难，行此为难。吾初入道门，但见老宿所行之德，后观透此经，都是前人所行。今日教门凡一切外事，无异以乐饵而止过客，甚不可住着於此。当舍前人所行之道，且能不失其本。今日门人进修道业，无世人之苦，必有因地，而不徒然至此。求其所因，实自学道上得此，岂可一日忘。
讲《上德不德章》终。师曰：经云上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。以教门中所行事说，最为易见。云暗积功行，不求人知，则是不自以为德，既不自德，是谓上德。不使人知，则若失其德。吾谓外其德而德愈存，岂不是实有其德，故曰是以有德。若有功行即使人知，则若不失其德，即为下德。人知则必加敬重，其德渐损，故曰是以无德。既将功行用在声名上，随时失去，还能用在虚无道中，何者是自己实得底。
讲《道生一章》云云。师曰：圣人之道，本没多子。学人少有明得此理，只为未能忘我朝暮所为。凡不合於圣人者，皆是自己性子，直须撇了自己底〔性子〕，自然合着圣人道生一。禅家参到此际，实为彻处。止是此地上不能定得，则别生事端。邵尧夫先生有云：请看风急天寒夜，谁是当门定脚人。吾尝论之：玄妙之言，不可以示众，中下人闻之误行者多。往日有人参学性宗甚明，而不持戒律，无所不为。达者曰：此不是地狱种子邪？其人曰：此又何妨於道。其弊乃至於此。
讲《治人事天莫若啬》章云云。师曰：啬，啬爱也，爱其道也。此学人之日用。此一字为一章之要。服，服食也。早服，食道之味。重积德，自损己利物，以至於治人事天。尽其道之用，则通天彻地。是故学道以积德为大本，必有实德，然后有所味，道家谓受用。学人皆能知心无杂念，气候冲和，即为受用。然少有得其味者，以其不知重积德也。不有真功德为本，实无所得。劳心极想，虽至终年，至十年乃至百年，亦终无所得。功德既积，不求所得而自得。何谓真功德？曰：为而不恃，不自以德为德，是谓真功德。
讲《为无为》章。云云。师曰：经云报怨以德。圣人举世人最难为者言之。且报怨尚以德，於其余事上无所不用德。世之人不能行此，以怨报怨，无有休期，至於祸不能解。圣人欲绝其源，故特垂训。学人能明此理，又何怨之能生耶？
讲《勇於敢则杀勇於不敢则活》章。诸家之说，或利或害。有云勇於不敢则利，勇於敢则害是也。苏子由总解云：不敢则生，敢则死，此物理之大常。然或敢者得生，或不敢者得死，此或然耳。世遂侥幸其或然，而忽其常理。以耳目观天，见其曲而不观其全，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。
师曰：子由之说得之。孰知其故故，因故也。云或利或害之因，故虽圣人犹且难之。难之者，疑之也。难，或作去声，更易见。虽难之，终无可疑也。吾教说因果，人或有一分之善，却为有业障未除，时虽未报，虽经百千世，业障消尽，即得一分之福。或有恶亦如此。以其大数观之，如天网之恢恢也。善恶必报无遗，则是虽疏而不失也。
清和真人北进语录卷之四竟