弟子段志坚编
中秋夜，栖真观露坐，众话及矾山圣泉，云是黄帝诞圣之地。临泉有树，帝母尝曝藉衣於上，其树遂痀楼而俯，柯叶荫其泉，似不偶然也。父老云：将老，复有孙枝生其下，既长，其枝干态度一如之，至于今不知其几代矣。或曰：既有如此，何为不闻有大兴建以发扬之？
师曰：吾尝见小碣，读之，乃唐时一县宰，输己之俸以立，宋得天下之后，绿此地属契丹，故不复振。凡大兴必大废，平常乃能久，物理固然耳。自帝至今三千六百余岁，几经世之兴亡，而圣迹俨然，百世瞻仰，皆由平常以致於此。师父广读书穷理，深知帝之德常称於人。人多未穷道理，直以为虚诞，少有能听信者。云帝非谪降，乃自降也，因上天议大行，以天上无可施为，愿施於下土。初世为民，凡有利益於世者，知无不为，再世为官僚，其功以得济众，三世为帝，遂贻万世永赖之功。故知天人必施功德於世，使下民用之不竭，方始复升，安居其上。
观主大师张公问曰：传闻帝之先有五纪焉，咸有圣德，民寿万岁，可信然否？师曰：以无书传可考，则似诞妄，以理推之，则为信然。人初禀道气以生，亦必随道气之盛衰。当其天地始判，道气精纯，所生之人性如赤子，皆服其气，而寿数岂止於万。道气渐离，地产灵芝，当时人皆食之，犹得千岁。及乎道气已散，而生百谷，人择其精者食之，美滋味而嗜欲生焉，寿不满百，不亦宜乎。以理言之，亦不可谓诬也。吾少时读佛氏《莲华经》，如云日之大若干，月之大若干，天有九霄，地有九垒，各高厚若干。初读之，直以为诞妄，后因入道，乃得其理。谓如九霄，即虚无也。虚以实为对，则地有九垒，亦固然尔。如地产金、银、铜、铁之类，人见其金、银、铜、铁也。是乃五行之气在乎内而秀，发於外而成形质，是自无而入於有，虽日坚刚，然久则必还其初。昔有客尝论及时尚，以金饰衣段，计日所费不下数百蜓，不意坚金亦复有坏邪。吾是以知世人不知天道如此。天道必还，非有心於还，而自还之，此即理也。金出於地，亦何尝欲於世用，人以机巧取之不厌，则有伤於元气。今者形质虽坏，而其气则复於初。如或不然，则生生道息矣。生生之理，不独於金水火土木之属，凡物皆然也。吾从师父过阴山之北，沙漠有大林，虽无斧斤之伐，不以大小而举林自朽，盖所禀根气既衰，不得不朽耳。然则其孙枝又复生其下，此即生生之道也。以此观之，荣枯生死，莫非自然。人生富贵贫贱，荣枯寿夭，亦各有所命也。惟人不受其命，则苦心劳形，贪求不已，然则终不能於定分上曾有一毫增益。若或用心失正，积成罪业，其所损有不可思议者，非徒无益，而又害之。故曰无心是道。夫世道衰微，民不能明达此理，故天生大圣大贤以拯救之。以言教，以身化，发明三理，将使复其常性。祖师设教，正为此耳。
师曰：凡人无故遭人欺罔困辱，或至杀害，莫非还宿债也。惟达人明理，故不敢欺一念，不敢凌一物。一言一动，惟恐有负於物，宁人负己，终不以己负人。欺人则自欺，害人则自害，如以刃自伤其身。
师与众坐，论及世之人多剥於下，而奉其上，以安其身。师曰：何惑之甚也？取於众而安其众，身不求安而自安。若惟求安身而不恤於众，则是反危其身，是不明损益之道也。故云：损之而益，益之而损。此非世俗所能知。
中秋十七夜，栖真观合众露坐，塑师王才作礼，求为道像法。师曰：凡百像中，独道像难为。不惟塑之难，而论之亦难。则必先知教法中礼仪，及通相卫，始可与言道像矣。希夷大道，视之不见，听之不闻。声色在乎前，非实不闻不见，特不尽驰於外，而内有所存焉耳。而谓实不见闻，则死物也。如内无所存，而尽驰於外，则是物引之而已。道家之像，要见视听於外，而存内观之意，此所以为难。世问虽大富贵人，其像亦甚易见。谓如富有之人，则多气酣肉重，颐颔丰满，然而近乎重浊。道像则不失其风骨清奇，而有大贵人之气，见於眉目之上，天庭日月之角，又背若万斛之舟，喻其重厚也。必先知此大略，其为像庶几矣。虽然，但当有其意，甚不欲圭角呈露，此所以为尤难。世之富贵，虽大至於帝王，犹於术之中可求。惟道像则要於术外求之，卫说外相，则穷到妙极处，至於内相，则术不能尽。然有诸内，则必形诸外，而可见於行事。事，迹也；所以行事者，理也。寻其事而理可知，故知内外可通为一。惟道家贵在慎密不出，故人终不可得见。如列子居郑圃四十年，而人莫识之。祖师以次诸师真，以其开辟教门，是故处处在在，开发秘密，明谈玄妙。师父尝云：古人悟而不遇，今人遇而不悟。古之人有志行高远，抱朴含真，不遇至人明指而终其身者，不为不多。今人幸遇至人，大开教门，尚有终不可悟者，悲夫。古人云：千载一圣人出，五百年一贤人出，言圣贤问出也。谁谓祖师以次，诸得道师真并见於世。今日师真虽不可见，其所贻教言具存。人但以言辞俚直，谩不加意，殊不知辞近而旨远也。文人以文章规矩校之，则不无短长。盖至人志在明道，而於文章规矩有所不恤。长生师父虽不读书，其所作文辞自肺腹中流出，如《瑞鹧鸪》一百二十首，《风入松》六十首，皆口占而成。又注三教经，笔不停缀，文不足而理有余。知者以为脱神仙模范，云虽不读其文，而尽得其理。理者，道也。凡才士之於文章，百工之於技，妙处皆出於道，但终日行而不自知尔。
凡物无不自虚而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑画，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用岂非道邪。天地虽大，万物虽多，亦自虚而生。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，相推相荡，变化无穷。经云：道生一，一生二，一生三，三生万物。复云：夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。此道妙之极也。人生於道，而能复於道，是不失其常性矣。圣贤有千经万论，何尝云飞腾变化，白日升天，止欲人人不失其常性。生死去来分明由己，若不能处身应物，则失之矣。一失则千差万别，虽六道四生，无不为者。〔郝〕太古得道之后，尝问於众曰：教言中何者最切於道？或对以不来不去。太古笑曰：此教法也，来去分明即是也。师父在胶西时，亦尝以此问众，山前以自心所得对师说。后到沙漠，又以此问众。吾对以应念随时到，了无障碍，自有根源。师父亦许之。人谁无念，要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡损於精，损於神与气者，皆邪也。学人不知此，多执绝念为是。如依理作用，累功积行之正念，亦将绝乎。绝之则又死物也，岂可通於道。正如人坐环堵，不敢交一物，不敢动一念，而欲守待其道，不识其道果可守待邪，果不可守待邪？吾将以天地为环堵，逍遥盘礴於其问，而与物相周旋，绰绰然自有余地，未觉有妨於道也。有云：谁无念，谁无生，若实无生无不生。又有一不．云去云来天自静，花开花谢树常闲。又指其月曰：此物但不为，青霄之下，浮云障蔽，则虚明洞彻，无物不照，人皆见之矣。殊不知人人有此心月，但为浮云所蔽，则失其明。凡私情邪念，即浮云也。人能常使邪念不生，则心月如天月之明，与天地相终始，而不复昧矣。
师曰：前辈修行，尘尘剎剎，体究念虑，觉一念恶，则必自陈说於人，使自辱自耻，冀不复生於心。今之学者反是。有一小善则自矜自扬，惟恐人之不知，千恶万恶自隐自恕，惟恐人知之。或知是终不能为善也。
师闲居，门弟子侍侧。师使坐，相为揖让，久而不定。师曰：礼义亦贵真率，己无胜心而偶居人上，何伤。闲居财不必多让，多让则近伪。然礼以敬为主，若不以义裁之，则不可行。居己以敬，临事以义，君子也。敬，常也。义，变也。知常而不知变，是执一也。执一则不通矣。天之四时，温冻寒暑，风雨雷霆，变也。有感则变，虽鬼神不能测。人之於事亦如此。不独於礼，凡州举一动，不可造次，随机应事，要合其宜。尔等无以此为末事而不尽心，道不外乎此矣。昔丹阳师父初立教法，以去奢从俭，与世相反为大常，凡世所欲者，举皆不为。只缘人多生爱欲不休，以至迷却真性，而不能复。故有道伴不过三人，茅屋不过三问之戒。至於建祖堂，亦止三问，其基址颇高爽，门人请一登临，竟莫许。且曰：吾於此未尝施工，况登临乃人之所欲，修真之士不为。经云：如春登台。言畅情也。下观春物熙熙，心意畅然，意畅则情出，景与情会，则流入爱境，而恐渐不知反，兼游胜地，实消人之福。尝记师父初入长春宫，登宝玄堂，见栋宇华丽，陈设一新，立视良久乃出。众邀之坐，不许。此无他，亦恐消其福也。时有一人知其不可，故作意邀我坐，吾即从之坐。夫事有不可已者，己初无心以为，而人以巧意构令为之，己姑从之，又何害我，初无心故也。若藏机心外，虽不从人为，亦安得无罪也。师曰：祖师在昆箭山日，长春师父从之已三年，时年二十三。祖师以丹阳师父宿世功行至大，常与谈论玄妙，以长春师父功行未至，令作尘劳，不容少息。一日祖师闭户，与丹阳论调息法。师父窃听於外，少间推户入，即止其论。师父内思之，调息为妙，则吾之尘劳事，与此正相反。自此之后，有暇则力行所闻之法。后祖师将有归期，三年中於四师极加锻炼，一日之工如往者百千日。错行倒施，动作无有是处，至於一出言一举足，未尝不受诃责。师父默自念曰：从师以来，不知何者是道，凡所教者，皆不干事。有疑欲问之？惮祖师之严，欲因循行之，而求道心切。意不能定，愤徘之极。一日乘问进问。祖师答曰：性上有。再无所言，师父亦不敢复问。后祖师临归，正腊月中，四师乞到钱物，令多买薪炭，大燃於所寝之室。室甚小，令丹阳、长真立於内，而不任其热，令长生、长春立於外，而不任其寒，内不敢出，外不敢入。如此者久，长生师父不堪其苦，乃遁去。至正月四日，祖师临升，三师立林下。祖师曰：丹阳已得道，长真已知道，吾无虑矣，长生、长春则犹未也。长春所学，当一听丹阳命，长真当管领长生。又谓长春曰：尔有一大罪，须当除去。往日尝有念，云凡所教我者，皆不干事。尔曾不知，不干事处便是道。师父亲说此言。吾初闻之，甚若无味，悟之则为至言。凡世间干事处，无非爱境，惟不干事处是道也。惟人不能出此爱境，故多陷入恶地。盖世问之事，善恶相半，既有一阴一阳，则不得不然耳，惟在人之所择也。习善不变，则恶境渐疏，将至於纯善之地，恶念不复能生。习恶不俊，则恶境易熟，善念亦不能生矣。
栖真观醮罢，师默坐久。众起拜请教。师曰：众等无以吾为隐。吾所以不言者，以其无承受之人，言之不听，听之不行，彼此无益，吾何以言为。吾昔在滨州时，偶中风疾，内尝自念曰：此生幸遇师真，所得玄微之旨，皆口传心受，誓将传於后人，傥因此疾以终，甚不副师真所传之意。况今日嗣掌教门，而复有隐邪。祖师以来，教门如许。今四方之人所以有信於我者，以其曾亲奉至真，必有所受耳。至真之道，吾岂不欲言。尝记从师父潍州遭难北行，当时檀信甚众，从之半月余，愿闻一言，终不可得。一日，萧老先生以达师父，乞少应众意。师父曰，何尝无应邪？吾譬如一钟，随扣随应。若有扣之大者，虽声满天地无难。此吾所亲闻也。吾生於大定九年，十年祖师升，是以不得亲奉，以次师真，皆所亲奉。太古师特为我说《易》，皆世所未闻。玉阳师握吾手，谈道妙。长春师父所授，不可具述。吾今年几七旬，归期将至，岂欲不付后人。凡吾言皆本於实，人多好异，故听之者不入。陈秀玉於师父则贴然心服，尝谓人曰：吾所以心服丘长春者，以其实而已。尝与论教，有云：道释杂用权，惟儒家不用。非深明理者，不能有此语。盖道释之教，方便以化人，为中人以下设，此圣人之权也。孔子有云：中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。是以圣人曲垂方便，循循然诱之而使易入，至乎善则一也。故圣人之心岂有异哉，皆期於善而已。吾今以实言告诸众，众等听之，非我之私言也，师真之言也。人之学道奉善，初心莫不精进，行之未久而退怠，以其妄有所求，卒不见其验，则疑惑不能自解，故中道而废。圣人设教，於天下后世，惟欲人去妄复性，而不使情欲乱於中，使其心得其平常，为入道之本。圣人岂独无情哉，能自不动其心耳。如天有四时，寒暑运用，雷霆风雨，万变於前，而太虚之真体未尝动。学人体究至此，是到平常地也。故有云：平常是道。先保此平常，其积行累功，皆由乎己，是在我者也。道之显验，圣贤把握，是在天，者也。当尽其在我者，而任其在天者，功行既至，道乃自得。若有心以求，则妄矣。昔从师父到献州，一县令从师父左右，未尝辄离一日，乘间有问云：某潜心在道，已静居十五年，人皆谓之清静，然自知其未也。师父笑不答，既久曰：清静非一，有内有外，有无为有有为，公之所行外也，有为也。一男一女，世事之常，如公之行亦未易得，然则非真清静也。无为自得，是谓真清静，圣贤与之也。今之学人，或有存想吐纳以为事者，善则善矣，终不见其成功。正如入於冬时，能开诸花卉於覆阴中，非不奇也，然终不能成其实。惟无为清静，是为至极，无漏为验也。三年不漏，则下丹结。六年则中丹结，其事已有不可具言者。九年上丹结，转入泥丸，三宫升降，变化无穷，虽千百亿化身，亦自此出。何以能致此令？曰：必心地平常。以为本心平则神定，神定则精凝，精凝则气和，眸然见於面，发於四肢，无非自然。盖初以心地平常为本故也。此在乎己者，固不可不尽；系乎天者，不可以强致。惟其积累功行既至，则有所自得。长生师父屡言，今之教门中，至诚进道之人，皆宿世遭逢，正阳、纯阳真人曾结重缘。今人要知此理，积德不休，则其超进未可量也。亦如朝廷百官，各分品秩，其黜陆进退，必验其功过。既为修行人，便出於常人一等。如九品之官，若有功无过，升进不已，则极品可期也。学人昧於此，而不务实功，直欲享极品之贵，天下岂有此理邪。观诸师真得道，等级不同，皆由所积功行有浅深。丹阳师父才二年半得道，长真五年，长生七年。长春师父在磻溪、龙门近二十年，志气通彻天地，动达圣贤，以道见许，后则消息杳然。师父下志益坚，才得之，未久复夺去，只缘功行未全也。师真且如此，况余人乎。学者惟当修进功行，无求显验，莫起疑心，行之既至，自然有所开觉。凡天资颖悟迥出寻常者，非一生一世之故，其所积累者，必有渐矣。吾生三岁，其见闻之事，耿耿不忘於怀。五岁入学，不出冬三月，能记《孝经》《论语》二经，虽使日记千余言，犹有余力。先祖通阴阳之学，吾求学之，祖不许，曰：一日中能记花甲子而后可。吾坚请，过午授之，比日没已能通诵。吾家本沧州大族，宋时游宦东莱，因而家焉。一母三生九子，皆读书登进士第，仕至刺吏者盖七人，而今碑刻具存。及大定问，家法尚有未坠者，子生三岁，皆预拜坟之列。吾方五岁，是岁寒食，仅百人〔拜坟〕，须日未出礼毕，既散归，宴乐游嬉，各从所欲。吾独有所感，私念祖先悠悠，不知所往，人之有死，亦自不知所归。心思惘然，坐于大桑之下，仰观俯察，天地之所以立，万物之所以生，此天之上地之下，又有何物为之覆载，何物为之维持？思察之极，以至於无思，而不知天地之大，万物之多。但见水气茫茫，通连上下，如卵壳之状，冥然漠然，不觉心形俱丧。家人访见之，始呼起，则日已暮矣。吾初亦不知其所以然，后入道遇师真，悟此忘心之趣。七岁遇关西王大师，一语相契。十四遇丹阳师父出家，父严不许，至十九复驱入俗中，锁於家。尝默祷於北辰之下，每至千拜。一日，武官者刘先生，与客谈道於中门之外，吾潜心跪听，沙石隐入膝中不自觉。后竟逃出，复驱入，反复者三，始得出离於俗。曩虽在俗中，亦不知俗中之事。初昌邑县西住庵，尝独坐一桃树下，每过半夜，有时不知天晓。一夕四更中，忽一人来，道骨仙风，非尘世人，金光玉泽，莹然相照。吾一见之，正心不动，知是长生真人也。既至，挥刀以断吾首，吾心亦不动。师喜，复安之。觉则心有悟，知师易吾之俗头面也。后十日复至，剖出吾心，又知去吾之俗心也。又十日复至，持油饿一盘饷予。尽食之，过饱欲死，师即剖吾腹尽去之。盖以吾性素自高，高则多所损折，故去其所损者。呜呼，至诚感神，信不虚矣。若能尽心行道，圣贤相去不远。此事未尝语人，今乃大白於众。众等勿为空言，忽而不行也。
建州开元观夜话，众论及人事兴废。师曰：观天之道，执天之行，尽矣。惟人不能观察天道之微，又安得执而行之邪。天道至神，试举其一二。如云百刻成日，但总言之耳，然其实不满百数。又十干配以十二时，相推相荡，变化无穷，若日满百刻，时干同数，则定于一而无所变。惟其能变，是以生生万有而不穷。凡一物一植，虽由一气之化成，有盛有衰，皆系乎时运。且如五谷以至於百草，其种类不可胜数，若一种得岁之宜，其生气倍盛於余种，时运使然也。故云万化随时出。物之无情尚尔，况人通天地之灵者也，物理有盛衰，则人事亦不无兴废。上自国家，至於各门异户，无不然者。如西方之教，入中国逾千年，非因其时，何以致此。惟因时而出，亦必因时而废，虽事物兴废皆系乎天，而天之真常未尝少变。何哉？无心故也。人不能知此理，则忧喜妄作，逐物而迁，至失其正，而不能复。是以达人无心，任万变於前而不动，以其知吾之性本出於天，与天同体，故所行皆法於天。学人能至此，则始可与入道矣。
川州玉虚观，道众檀信奉师，终日勤勤，夜久未忍去。师曰：长春真人诗云：白发苍颜未了仙，游山饭水且留连，不嫌天上多官府，只恐人间有俗缘。俗缘深重，害道为多，人情贵华，与道相反。此殷勤眷恋，即属爱情，有爱则有恶，以至喜怒哀乐；莫非情也。若不能出得情，又安得入道。父子之爱可谓重矣，而达人亦不以为累。如《列子》载东门吴是也。云其子死而不忧，人问其故。云吾向日与无子同，今虽死，故不忧。惟其无亲，是谓至亲。视天下之老皆吾之老，天下之幼皆吾之幼，物皆吾属，同仁一视，非至亲邪。故《庄子》有云：至仁无亲。若亲其所亲，则有所不亲，爱其所爱，则有所不爱矣。此世俗之情耳。为道之士，要当反此。凡世之所爱，吾不为甚爱；世之所恶，吾不为甚恶。虽有喜怒哀乐之情，发而能中其节，而不伤吾中和之气。故心得其平常，平常则了心矣。有云：佛性元无悟，众生本不迷，平常用心处，只此是菩提。道本无为，惟其了心而已。治其心得至於平常，则其道自生。譬如治田，除瓦砾，剪荆棘，去其害苗者，依时如法，布种於中，不求於苗，而苗自生矣。故曰：道本无为，惟其了心而已。又有云：了心一法，万行皆备。岂不见诸师真，亲授教於祖师，然犹千磨百炼，以制其心。只缘其性虽出於道，一投於形质之中，则为情欲所累。盖形质乃父母所遗，禀阴阳之气以成，有动有静，理也。纵复一念善生，则为形气所驱，而不果行。是以有志之士，知心性本出乎道，而不使形气夺其志，久则克之，气形俱化，而浑然复其天性。此皆由平心以致之，心平则神定，神定则气知，道自生矣。故曰形神俱妙，与道合真。苟不去其情累，以平其心，则徒苦其形骸，而能入於道者，未之有也。上根生而知，不为情欲累其心；下根近愚而不及情；情惟在於中人，若存若亡，可上可下，习善则为上，习恶则为下，善恶之分，岂止云泥。孔子曰：性相近也，习相远也。是故人不可以不知学。吾谓十经万法，特为中人设。教法者，教其所未知也。学者，学其所未觉也。既知所未知，觉其未觉，则欲其行也。行之既至，心与法同，则虽无法可也。法如药饵也，病既痊矣，勿药可也－。学其未觉，惠也，功也，弘扬教法，接物利生，行也。积功累行，为道基本，绝学遗法，乃可入於道。故曰：绝学无忧。无忧则乃见真空，不言而道自行矣。如天道运用，而四时自行，百物自生。夫何为哉？
义州朝元观会众夜话，话及教门法度更变不一事。师曰：《易》有云：随时之义大矣哉。谓人之动静，必当随时之宜。如或不然，则未有不失其正者。丹阳师父以无为主教，长生真人无为有为相半。至长春师父，有为十之九，无为虽有其一，犹存而勿用焉。道同时异也。如丹阳师父《十劝》有云：茅屋不过三问。在今日则恐不可，若执而行之，未见其有得。譬如种粟於冬时，虽功用累倍，终不能有成。今日之教，虽大行有为，岂尽绝其无为，惟不当其时，则存而勿用耳。且此时十月也，不可以种粟，人所共知，非粟不可，时不可也。然於春则可种，此理又岂可不知。吾始学道，悟万有皆虚幻，损之又损，以至於无为。后亲奉师真训教，究及造化之理，乃知时用之大也。尝记玉阳大师握吾手而言曰：七朵金莲结子。今日万朵玉莲芳，然皆狂花也。故知道本自然，然必自有为行之，而后可得积行累功，进进不已，外功既就，不求得而自得之。有云：赫赤金丹一日成。学人执此言，谓真有一日可成之理，则侯矣。本所谓功行既至，天与之道，顿然有悟於心，故曰一日成也。若果有不待功行，一日可成之理，则人人得师真一言，皆可入於道，而祖师暨诸师真，又何必区区设教化人，修行勤苦如此。永嘉有云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。所谓瞬目扬眉，运臂使指者是也。是即是矣，如何亦有入地狱者，必将无明幻化锻炼无余，然后性命自得，合而为一。故知必自有为入也。无为有为，本非二道，但顾其时之所用如何尔。孔子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏。用舍者，时也。行藏者，随时之义也。若不达此，则进退皆失其正，何道之可明，何事之可济，信乎随时之义大矣。国家并用文武，未始阙其一，治则文为用，乱则武为用，变应随时，互为体用，其道则一也。教门之时用，何独异於此。此吾闻於长春师父。师父之心至谦至下，大慈大悲，所出之言，未尝一毫过於实。常云：无为之道，视之不可见，听之不可闻，行之卒不可至。长生与俺，尚多疑心，中道几乎变易，故知后人未易行。都不若积累功行，最为有效。必有志於功行，莫如接待。凡所过者，饥得食，劳得息，时寒时暑，皆得其安慰。德施於人者有如此，而功可不谓之至大乎。久而不易其诚，则当有神明报应，纵或未至，则必有外助，其暗中显应，有不可具言者。吾所亲经，未尝言於人。凡人有功一分，即说一分，犹且本分。或说作二分，则前功尽废，默而不言，其功得倍。故有云：不求人知，惟望天察。经云：建德若偷。己有善行，人或反非之，能不与之辩，则其功亦可得倍。若或辩之，斯不善已，纵复辩得是，又有何益。大凡修行人，无一时不与神明交，又何顾人之知与不知。经云：善者不辩。学者当明此理。
通仙观方丈夜久，赵志完歌师父《梦游仙》词，既阕，众起拜，请解其义。师曰：丹阳师父未出家时，性豪纵好饮，然已学行功法，乃知性中自有道之根源。初见祖师，即知非常人，问曰：如何是道？祖师曰：五行不到处，父母未生时。至哉此言。吾少日粗学阴阳，故知人皆不出阴阳。且此生所受五常之性，即前生所好，既习以成，则有以感之也。谓如前生好仁，今生必得其木相，好礼必得火相，好义好智必得金水相之类。所好不一，则必得五行不纯驳杂之相。此之谓习性感化，又谓之因果。今之福业贵贱，皆不出五行因果也。本来之性有何习，无习有何感，无感无习，是五行不到之处，父母未生之时也。学人既知今之所爱，是多生所习，便当尽除去。当从最深重处除取去，渐至诸习诤尽，心形两忘，恍然入於仙界。故此词首云：梦游仙人，心上举一妄念，即是迷云，必须除去，乃得清明。故有云：撷气清凝，素云缥缈贯无边。《庄子》云：至人之息以踵，众人之息以喉。学人无实功夫者，中丹田且不能到，岂能渐渐入深得至於踵。师父云：至人岂止以踵，上下一段光明也。故有云：大光明罩紫金莲。金莲，心也。学人傥遇恶境，莫令心上少有变动，如禅家道：假若铁输顶上旋，定慧圆明终不失。故云：皆禀道德威权，神通自在，劫力未能迁，重加锻炼，使习性如绵柔，进道之志如金石之坚，常在万物之上，不令一物染着。学人当以道德为根源，外事虽有万变，皆是虚动，然随而应之，吾之湛然真体未尝动也。如以黄金铸诸器物，然形状有万不同，而金之真体未尝变也。故云：应念随时到，了无障碍，自有根源。若人心上未有所见，不能知此词旨趣，即当积功累行，功行既至，明有响应。学道之人未至洞达神明，不能见道，此真实之语，众等识之。
清和真人北进语录卷之二竟