南华真经义海纂微卷之一百五
武林道士褚伯秀学
天下第三
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾於虑，不谋於知，於物无择，与之俱往。古之道术有在於是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可，故曰：选则不徧，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃知去己，而绿不得已。泠汰於物，以为道理。曰：知不知，将薄知而後邻伤之者也。謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍轶断，与物宛转。舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离於理，是以终身无誉。故曰：至於若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？常反人不聚观，而不免於魭断。其所谓道非道，而所言之题，不免於非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，盘乎皆尝有闻者也。
郭注：次然无主，各自任也。物得所趣，故一。都用乃周，任其性乃至。泠汰，犹听放。谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。不当其任而任夫衆人，衆人各自能，则无为横复尚贤也。非天下之大圣，欲坏其迹，使物不徇耳。法家虽妙，犹有椎拍，故未泯合。不能知是非，前後婚目，恣性苟免当时之患。魏然，而独立也。推曳而後行往，所谓缘於不得已。息生於誉，誉生於有建，唯圣人然後能去知与故，循天之理，故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道。欲令去之如上块也。亦为凡物云云，皆无缘得道，道非偏物也。夫去知任性，然後神明洞照，所以为贤圣。而云块不失道，人若土块，非死如何？豪杰所以笑之。未合至道，故为诡怪。得不教焉，谓自任之道，莫之是非，所谓齐万物。窢然，逆风所动之声。不顺民望，虽立法而纭断无圭角也。道无不在，而云土块乃不失道，所以为不知。虽然，?乎尝有闻，但不至也。
吕注：不党无私，则中虚而无主，故与物为一。不顾不谋，与物俱往，古之道术者寂然不动之时，二子闻风而悦，感而遂通天下之故，则三子者之所不知也。天大、地大、道大，而有所不能，则知万物有所可、有所不可。选则不遍，教则不至，唯齐之以道，则无遗矣。是故慎到弃知去故而缘於不得已。泠者，清其浊。汰者，去其扰，古之人由是以入道，非以是为道。二子以道为止於此，盖不知智与己未始有物也。夫万物并作，乃其所以复，而其芸芸，乃其所以归根，不足以挠吾心也。慎到之所以为道理者，以为知不知而已，将薄之而後邻伤之，唯无知乃所以全也。慎到徒知夫知之不知，而不知夫不知之乃知也。謑髁，不定。纵脱无行，而非天下之贤圣，所以弃知去己也。椎拍鈨断，连下三句，则泠汰於物之谓椎拍链治之，魭断破绝之，宛转则与之俱往，故忘知虑前後，魏然而已。推曳而後动，若风、羽之旋。磨石之隧，则其动非我也。若无知之物而已，故无建己、用知之患。动静不离於理，是以无誉无过。慎到以是为道理，夫唯块不失道，盖知绝圣弃知之说，而绝弃之者乃所以为圣知也。则奚以异於死人之理？豪杰所以笑之而得怪於天下。田骈学於彭蒙得不教焉，以其教则不至也，言古人至於莫之是非而已。其风窢然，恶可而言，亦几乎未始有是非而知者不言之说，至於所为与人反而欲以不聚人观，则不免於魭断而已。夫道，未始有物也，故以虚空不毁万物为实，奚以常反人而以椎伯魭断为哉！其所谓道非道，而所是不免於非，以其滞於无知之域。三子虽非知道，药尝有闻者，若墨翟、滑厘、宋钮、尹文非唯不如道，又未尝有闻也。道本出於性命之情，而其真以治身，今墨翟、滑厘制行举离於天下，至於人已不爱，则丧本失真为甚！故论道衍为天下裂，而先及之，次以宋、尹则为知道；田、慎则知而近之；由粗以及精也。
疑独注：道卫有在於是，三子闻风而悦，明其道与宋、尹异，故齐万物以为首，非若接物以别宥为始者矣。天能天而不能地，地能地而不能天；道运於中，能包而不能辩。由是知万物皆有所可，有不可，故混之则遍，任之则至，包之则备，辩之则有遗矣。是以慎到弃知而不辩，去己而不接，缘述於不得已之域；未尝求物之感而欲通之，求言之通而欲动之，泠汰自放不累於物。故以薄知为犹近伤於理，将欲都忘之，无任则无事，无行则无迹，贤则有事业，圣则有德行，笑而非之，皆不尚之意。椎拍者，支其将往之形。魭断者，削其既残之绪。与物宛转，舍是与非，则累免矣。不师知，亡心前後，心若死灰，魏然独立，未尝唱而常和，未尝感而常应，行如推车，往如曳尾，缘於不得已也。故若风还、羽旋、磨石之隧，其德全而动静无过，盖以於物无知，於我无己，所以患累莫及焉。夫吉凶生於动，毁誉出於有建，二子游於吉凶毁誉之外，故至若无知之物，以块然为不失道也。道者，有形所同由；德者，有心所同得。虽瓦砾之微，道无不在，而慎到之道非生人之行，适得怪焉。田、慎同学於彭蒙，得不教之道，其风窢然，幽隐而有疑意；其情状非可明言也。常反人不聚观以未能齐万物。魭断，无圭角貌。其所谓道或入於非道，其所谓是或入於非是。三子药尝闻道而未得道也。《老子》尝曰绝圣弃知，而庄子於此不取彭、慎，疑若相戾，然盖寓言於二子，削去其迹，庶几将来知其为矫一时之言耳。
碧虚注：党则不公，私则不明。无心则主不在己，以法治物则事无疑贰。故忘知而无择，唯执法而行。天地无全功，圣人无全能。物有可有不可者，故有治法存焉。若舍法而用选施教，则事不周、理不至矣。道总包而无遗，有自然之法也。慎到以下四句，谓必如此然後可以无遗。泠汰，犹拣链以法，拣链物之精粗，以扶天下之道理。用法虽非善，犹愈於无法；无法，则道理不立，乱莫甚焉！薄知未免有心，有心不能无息。謑髁，讹倪而笑尚贤之无伦。纵脱，狂诞，而非圣人之虚旷。斯法弊之所致也！椎拍，敲断极桔。魭断，刑截肢节。然所施用，宛转物情，无是无非，苟可免祸，忘虑忘知，魏然安处，静则推曳而後行，动若飘风与旋羽，无用知之息，若无知之物，虽神明降出，亦无所施为，言其枯槁绝物所以人皆怪之。三子皆以墨学立教，有教则有是非，今云莫之是莫之非，如风表然，有音无辨，是为得不教焉。及其反於人情，又不免敲断刑截，此所谓道非王道也。言其法虽是，而行之则非。三子皆不知道，然亦为学而有闻於时，但其立教非正耳。
鬳齐云：趣物，万物之理趣。不两，一也。彭、田、慎三子，皆齐之隐士，其说谓天地亦万物之一，其为首者，无为之道。天地所能，各有偏。大道包之而无所分辨。物有可不可，选之则不能周，教之则不能尽。归之於道，无余论矣。去知与己，无为也。泠汰於物，无拘碍也。其说曰若以知与不知为分，则迫於知而近自伤。谈髁，不定。无任，不留心於事。故笑天下之尚贤。纵脱无行，故以天下圣学为非。椎拍、魭断，无圭角也，故能与物宛转。无是无非，以免世俗之累。风还、羽旋、磨石之隧，皆无心而与物宛转之喻。物唯无知，则无是己之息，无容心之累。动静顺理。不求知於人，无誉，所以无咎，何用贤圣之名？但块然无知，可以不失道矣。看此议论，如今山林修苦行之人，故豪杰笑之以为犹死人也。此等人为学，自相契合，有不待教而能者。其师之言曰古之为道者，本以无是非为主，发言如飘风窢然，无所容心。故曰恶可而言？其见常与人相反，不能聚合伦类而观，不免为一偏之说。但求无圭角而已。魭断，与前观断同。其言虽壮伟，而所谓道者，非道也。三子不知道，此庄子断一句以大?观之，亦皆有闻於道，但不得其正耳。
能不党则无私。善次而不以己见为主，使天下物趣皆归于一，不虑不谋，与物俱往，三子闻风而悦，以其道同故也。其立教以齐万物为首，物本不齐，齐之者道。天地，物之至大，尚无全功，况他物乎？道包之而不辨，此所以齐也。万物有可有不可，选之、教之愈不齐；会之以道，则无遗矣。故慎到弃知而若愚，去己而任物，不得已而应，虽为非为也。澄己之源，以清泠沙汰，万物物无不从者矣。其知者出於不知，若但薄其知，犹近於伤性，必至於无知乃全也。謑髁不任事，故笑天下尚贤以为治者。次句配上文，义自明白。椎拍，鞭笞。輐断，即後文纭断，谓刑截罪人，言虽任法用刑而与物情宛转，周浃公平而当理也。合世俗之所谓是非，而究极乎事理之实，则可以无患。苟免，是其谦辞。不师知，则忘前後之虑。魏然若枯槁，推曳而後动；其动也如风还羽磨，无心於动，故无过。夫无知之物，不立己，不用知，动静无心，自与理合。誉既无矣，毁亦何存？故不慕圣贤之名，以块然无知为得道，而不知有感通潜化之理，所以豪杰笑怪以为死人无异也。田学於彭，但任物性自然，学以扶植之而不矫其本，故云得不教焉。谓学道至於莫之是非而已，言出如风过崁然，无心於是非之辨，岂可复论其所以哉！是以常反人之情，不聚观於天下。聚观，与危其观台相类。然犹不免任法施刑，无法则又难治矣。其所谓道者非道，故所言虽当，亦不免为人所非。三子皆未知道，其学尝有闻於时，不可全泯也详。南华所论，则彭、田、慎之学，又优於苦获、已齿之徒，故列於後，与关尹、老聃差近焉。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自着；其动若水，其静若镜，其应若响。翁乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌。为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取後，曰受天下垢。人皆取实，己独取虚。无藏也，故有余，写然而有余。其行身也，徐而不费。无为也，而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免於咎。以深为根，以约为纪，曰，坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容於物，不削於人。可谓至极。关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
郭注：有积为不足，寄之天下乃有余。无有何能建？建之以常无有，明有物之自建也。天地万物，皆各自得，而不兼他饰，斯非主之以太一耶？物来则应，应而不藏，故功随物去。不自是而委万物，物形各自彰着。动静若水镜；喻常无情。苜乎、寂乎，常全者不知所得也。物各自守其分，则静默而已。无雄，白也。雄白者，尚胜自显，岂非遂知过分以殆其生耶？古人不随无涯之知，故其性全，性全然後归之如溪谷，天下乐推而不厌也。雌、辱、後、下，皆物之所谓垢也。取实者，唯知有之以为利，未知无之以为用；取虚者，守冲泊以待群实。无藏者，付万物使各自守，故不息其少。归然独立，自足之谓。其行身也，因民所利而行之，随四时而成之。常与道理俱，故无疾无费。巧者有为，以伤神器之自成；无为者，因其自生、自成，万物各得自为。蜘蛛犹能结网，则人人自有能矣，无贵於工任也。委顺至理则常全，无求而福自足。随物，故不得咎。理根於太极之初，不可谓之浅也。以约为纪，去其甚泰。至顺，则金石无坚；逢逆，则水气无奥。顺全逆毁，斯正理也。进躁无涯为锐，各守其分，自容有余，不削於人，全其性也。吕注：以道为精，则以物为粗；以物为粗，则以无物为精矣。道，未始有物，故以有积为不足。致虚极，则必至於无积而後止，澹然独与神明居而已。古之道衍，本末精粗，无乎不在，此云以本为精，趣时而已。道本无物而时有焉，则犹有未树也。建之以常无有，则物不能技矣。一与言为二，有所谓一则非太一，太一则一亦不可得，故万物归焉而不知主。道无形则不争，故以濡弱谦下为表；观其表则中之所体可知，物各归根，体自空虚，以空虚不毁万物为实，异乎椎拍、輐断以为道者也。关尹子曰十一句，皆在己无居形物自着之功。《老子》曰：知雄守雌，知白守辱，雌静而不唱，辱谢而归根，溪输而不积，谷应而不藏而江海之源所自出，则建以常无有，主以太一之谓也。处後而受垢，以濡弱谦下为表也。处虚而无藏，故不毁万物而物为之用，此其所以有余。不先人而随人，所以徐而不费，异乎劳形苦己以为道者矣。因物之自虚而不毁之，则异乎若无知之物矣。曲全免咎，是所谓福。以深为根，则无事於坚。以约为纪，则无事於锐。至虚至大，故常容物。不削於人，盖以本为精，而澹然独与神明居，则所体者道之真，可谓至极，故叹曰古之博大真人哉。
疑独注：常无欲以观其妙，以本为精也。常有欲以观其徼，以物为粗也。以有积为不足，积之则有限，散之则无穷也。庄子尝曰：至无而供其求，盖给天下之有者至无也，应天下之实者至虚也。澹然无欲，故与万物远；不离於精，故与神明居。无者对有之无；常无者，非无之无，不为有对，所谓常有亦不为无对者也。建之以常无有，则冥矣，岂复分徼妙於其间哉！常无、常有，所宗者太一，太一则天下之一不得以先之，故守之以柔弱，为之以谦下。表，言其见诸外也。人皆取实，己独取虚，则以空虚为实。徐而不费，无为笑巧，则以不毁万物为实。存己以空虚，接物以不毁，濡弱谦下，老子之行也。空虚不毁，老子之德也。处己无居，故能使物亦无居，随时变化，超脱於六尘之外，而形物自着无障碍也。动而顺，故若水静，而明故若镜。翁乎有象而若亡，寂乎无声而若清，同不以为同故若和，得不以为得故若失，未尝先而尝随人，和而不唱也。溪容而善纳，谷虚而善应。知雄守雌，不为物先。知白守辱，养之以蒙。荣利，人之所先；垢辱，人之所後。人皆取实有积，故不足；己独取虚无藏，故有余。如山辟然独立而无不足也。其行身也愈钝而後利，外益而内不损，任物自然，不雕不断。人之於福以有求求之，已之於福以不求求之，曲全其身，苟免於患，是所谓福也。深者道之根，约者道之纪。坚则有毁之者，当守之以柔。锐则有挫之者，当养之以虚。厚於处物曰宽容，厚於处人曰不削。此关尹、老聃之道也。
碧虚注：妙本之精，可以意致。有物之粗，可以言传。以有积故不足，有余者莫过乎大虚。独与神明居，不欺暗室也。常无有，道之用。太一，身之主。冲虚，物之宗也。至人无己，万物皆我，动而无心，静而能照，感而遂通，无常情也。若亡非无，若清非浊，和非合污，失非丧己，不先而随後。其身也知雄守雌，谦以自牧，知白守黑，处昧而明。受天下之垢，能忍辱也。无藏故有余，与人己愈有。躁则精神耗，巧则为人役。苟免於咎，福何求焉。深根故未始出其宗，约纪故操之也易。宽容於物则广慈，不削於人则博济。此皆真人涉世之粗迸，关尹、老聃之所勤行者也。
鬳斋云：以有积为不足，藏富於天下也。以无为宗，以太极之始为主。表者，应世接物见於外。空虚则物物皆全，实理乐轩所谓一物都无万物全是矣。无居无私，主自着，随物形见。水之动，镜之静，谷之应，皆无心者也。若亡，似有而无。若清，清而无名。以同於物为和，以无所得为得。知雄守雌，以能隐於不能。知白守辱，居高而不为高。溪、谷下而能容物之意。唯其以虚为实，故无藏而有余，安徐而无损。人皆以巧为巧，我以无为为巧；人皆以福为福，我以免咎为福。以深为根，言其本在太一之始。以约为纪，言以易简为守身之法。凡物坚锐，则有挫毁。以容物为量，则人於我无所侵削而全其生。此天下至极之道也！ 道为生物之本，精微莫睹；物为道之绪余，粗质具陈。世人务积物以为养，愈积而愈不足。虚空旷邈，神明所合，并包广纳，无毁无成，虽天下万物富有亦安能胜虚空之无！人能澹然无欲，则体合太虚，而与神明居矣。身外无积，胸中有余，此关尹、老聃之所优为也。万物之有生於无，而人之妄情例着於有，能究常无固难，常无其有为尤难！欲建立於常无有之地，非主以太一不可。太一者，有一而未形，即天地之先，人之性初也。能主於是，则知夫未始有物，故以濡弱谦下为表。表，谓见诸行事，故与物处而不立敌，我空虚而不毁万物。不毁，谓存而勿论。盖己忘而物自化，何待毁物而为？无物满前，则实也虚之在我耳。在己无居，形物自着，亦此意。水动、镜静，谷应，皆喻无心自然之为。若亡，不可得而有也。若清，不可得而挠也。同而混之则和，执而有之则失，是队不先而随，终身无息。知雄守雌，见刚而思柔。知白守黑，处明而尚晦。汉、谷、喻善下而衆流归之。受天下之垢，有容，德乃大。无藏，故有余。虚而不屈，动而愈出也。如是，则妇然立乎万物之上，无一物介吾心，无一物非吾有矣。其行不躁而常自足，心乐无为，不羡世巧，人皆求望外之福，己独以曲全为福，苟免於答，福莫大焉！深根，谓内固。约纪，谓省缘。所以免坚毁而锐挫也。宽而容物，则不削人，肥己可知矣。凡此皆世人立身处物之极致，而博大真人之精边也。按《道德经》云：知白守黑，庄文小异。
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