卷之二十一

南华真经义海纂微卷之二十一

武林道士褚伯秀学

应帝王第二

阳子居见老聃曰：有人於此，向疾强粱，物彻疏明，学道不倦，如是者可比明王乎？老聘曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便执厘之狗来藉，如是者可比明王乎？阳子居蹴然曰：敢问明王之治？老聃曰：明王之治功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游於无有者也。

郭注：胥易技系、劳形怵心，言此功夫，容身不得，不足以比圣王。盖以文彩技能系累其身，非涉虚以修乎无方者也。天下无明王，则莫能自得；然功在无为而还任天下，天下皆得自任。故似非明王之功而民莫知恃赖，虽有盖天下之功而不举以为己名，物皆自以为得而喜，居变化之涂曰新而无方，与万物为体，则所游者虚也。不能冥物，何暇游虚哉！

吕注：向疾者，趋事之速。强梁，则非以柔胜。物而彻之，非能无知。疏之而明，非明之所自出。学道不倦，则未能曰损以为道者也。能有所技，则劳其形思。有所系，则休其心，犹百工以短长有无胥易，非圣人所以用天下也。虎豹猿狗之来田藉，皆有以取之，则夫劳形休心而为天下用者，亦强梁疏明之所自取也。藉犹借，言巧力为人所借也。有力弗居，化货弗恃，则几有者不得举而名我使物自喜而已。所以然者，立於不测，游於无有故也。则向之所以比明王者，不亦疏乎。

林注：明者神之散；王者圣之动；应帝王者，出而治世。故l 以向疾疏明为问，答以如是而可比明王，则是胥徒好易技系劳形休心者皆可望於圣人；虎豹以文而来田猎，猿狗以便而招绳籍，皆可以比明王乎？子居惊问明王之治，答以功盖天下而不有，化贷万物而不恃，言古之明王无意於天下而天下归之，以至运精神以化天地之德，动心衍以应事物之变，其本莫不始於此。故虽有功而不举以为名，化物而不自以为喜，是以天下以功归之，物自喜之。立乎不测之上，而阴阳莫能制；游乎无有之乡，而万物莫能累也。

详道注：向疾强梁，则与能如婴兄异矣。物彻疏明，则与明道若昧者异矣。学道不倦，则与绝学无忧者异矣。明王即圣人，圣人无为而天下化。今弊弊於三者而与物为事，犹以技系交易而牟利者也。岂惟劳形休心、外息将至矣1 夫明王之治有功弗居，则我何力於民；化物不恃，则民何得於我！是以名不举而迹不彰，实不聚而息莫及，以虚而为韦实之宗，以无而供万物之求也。碧虚注所向之处，嫌疾。强梁，不容恶也。彻通事物，疏豁明白，尚聪明也。以此妄知易彼自然，使其技能相系，劳苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫举名；忘名也，游乎无有；兼忘也，明王之治如是而已。

赵注：向疾者，所志捷疾。强梁者，刚果敢为。物来能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦无为，若此则与道相反而为才所累。岂惟劳形休心，又有害焉！犹虎豹猿狙来田来藉，皆以才拨祸，不足以治天下也。子居更请，盖说於有为。老子则安於无为，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以为能，物各自适，而莫能名吾之功，即孔子赞尧所谓民无能名而巍乎有功者也。

庸斋云：向疾强梁等语，虽不指名而讥孔子。胥，刑徒；易，更也，犹云卒更也。爻古有此语，犹汉云鬼薪。授＃１系者，以工巧而系累技衍之人也。言如此为学，身心俱劳，犹虎豹以文而招田猎，猿狗以便而招绳藉，此贬之之甚也。子居再问。卒告以功盖天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不测，即是游於无有，鼓舞其笔端耳。已上数陕，皆迷其命篇之意。向疾，诸解不同，《音义》载梁简文以向同响，犹庖丁章奢然向然，读同响之义。然考本章大意，吕、林、碧虚如字释之为优。今拟解云：向疾谓应物之速；强梁则非守柔者也；物彻谓乐通物；疏明则非葆光者也。学道贵於无为，而乃以不倦为功，犹以技能相易相系，不免於劳形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反问之辞，谓若以前论向疾强梁等可比明王，则虎豹因文彩以致猎，猿因便捷、狗因执狸而政绳籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然问明王之治，乃告以忘功、善贷、逃名、遁形，始可以论明王之治。盖子居所论者述，而老聃所论者心。心迹之判久矣夫。执犁，说之不通，犁有离、来二音，至大之牛岂狗能执？《音义》载李氏本作狸为当。

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬曰，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？衆雌而无雄，又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明曰，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：妇吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。明曰，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾见杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：妇吾示之以天壤，名实不入，而机发於踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明曰，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生容恶也。彻通事物，疏豁明白，尚聪明也。以此妄知易彼自然，使其技能相系，劳苦其形，休惕其心者也。虎豹猿狙喻以能召息，似不自己。忘我也，而民弗恃；忘功也，有莫举名；忘名也，游乎无有；兼忘也，明王之治如是而已。

赵注：向疾者，所志捷疾。强梁者，刚果敢为。物来能明，力行不渤，如此可比明王否？答以道尚柔晦无为，若此则与道相反而为才所累。岂惟劳形休心，又有害焉！犹虎豹猿狙来田来藉，皆以才拨祸，不足以治天下也。子居更请，盖说於有为。老子则安於无为，故答以功成而若不自我出，物化而弗恃以为能，物各自适，而莫能名吾之功，即孔子赞尧所谓民无能名而巍乎有功者也。

庸斋云：向疾强梁等语，虽不指名而讥孔子。胥，刑徒；易，更也，犹云卒更也。爻古有此语，犹汉云鬼薪。授＃１系者，以工巧而系累技衍之人也。言如此为学，身心俱劳，犹虎豹以文而招田猎，猿狗以便而招绳藉，此贬之之甚也。子居再问。卒告以功盖天下似不自己，至使物自喜，即功成不有，帝力何加之意。立於不测，即是游於无有，鼓舞其笔端耳。已上数陕，皆迷其命篇之意。向疾，诸解不同，《音义》载梁简文以向同响，犹庖丁章奢然向然，读同响之义。然考本章大意，吕、林、碧虚如字释之为优。今拟解云：向疾谓应物之速；强梁则非守柔者也；物彻谓乐通物；疏明则非葆光者也。学道贵於无为，而乃以不倦为功，犹以技能相易相系，不免於劳形休心，言所求者非其道也。且也至可比明王乎，乃老聃反问之辞，谓若以前论向疾强梁等可比明王，则虎豹因文彩以致猎，猿因便捷、狗因执狸而政绳籍，亦足以比明王乎？子居始悟，蹴然问明王之治，乃告以忘功、善贷、逃名、遁形，始可以论明王之治。盖子居所论者述，而老聃所论者心。心迹之判久矣夫。执犁，说之不通，犁有离、来二音，至大之牛岂狗能执？《音义》载李氏本作狸为当。

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡，祸福寿夭，期以岁月旬曰，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？衆雌而无雄，又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明曰，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：妇吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。明曰，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣子之先生遇我也！有廖矣，全然有生矣1吾见杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：妇吾示之以天壤，名实不入，而机发於踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明曰，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。列子入以告壶子，壶子曰：吾局示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。明曰，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之！列子追之不及。反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：局吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。然後列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。於事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

郭注：未怀道，则有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相。萌然不动，亦不自正，与湿灰同其寂魄，此至人无感之时也。夫至人其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。虽动静流止之不同，无为而自尔一也。今季咸见其尸居坐忘，即谓将死；暗其神动天随，即谓有生耳。诚能应不以心，理自玄符，与化昇降，以世为量，然後足为物生而非相者所测，此应帝王之大意也。德机不发曰杜，权，亦机也。天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹外乎！此感应之容也。存自然而覆载，则天机玄应，利名之饰皆为弃物。机发於踵，常在极上起也。发而善於彼，彼乃见之。居太冲之极，浩然无心而玄同万方，故胜负莫得措其间也。物各不平，混然一之。管窥者，莫见其涯，故似不齐。渊者，静默之谓，虽流水之与止水，鱿桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。至人用舍虽异，玄默一焉。故略举三异以明之。虽波流九变，治乱纷如，居其极者常淡然无为，深根宁极，虚而委蛇，无心而顺物，不知谁何，泛然无所系，变化颓靡，世事波流，无往而不因也。食豕如食人，忘贵贱也。於事无与亲，唯所遇耳。去华取实，虽动而真不散，一以是终，使物各自终也。

吕注：既其文未既其实，实则不识不知之处是也。夫道未始有物，虚空无相，莫之与匹，犹衆雌无雄，吾非应物，居然有藏於胸中，犹无雄而卯，是以道与世亢而必信者，故使人得而相也。地与阴同德，则莫得而见，示以地文，使得而见也。不震则不动，不正即不止。机者，动之微也。初见湿灰以为死，不知其杜也。及其有生，然後知向之所见为杜权而非正也。天则与阳同波，莫得而见。示以天壤，使得而见也。名实不入则无为，机发於踵所以示之也。壤者物所自生，踵者息所自起，是以知其有生而为善者机也。地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，太冲则莫之胜而不一，是以疑其不齐。莫胜则平，故谓衡气机也。三渊之义，以喻心善渊，虽流止之与鱿桓，盖未尝不渊也。太冲莫胜亦若是而已矣。及乎未始出吾宗，则藏於天而示以无所示，彼莫得而见，故自失而走。盖季咸以其心相人之心，我无心则彼所以相者亦不能独立，是以失灭而不可复得也。虚而委蛇、不知其谁何，则无心无为。其止也，因以为茅靡，则莫知其为靡也。其动也，因以为波流，则莫知其为流也。求我於动止之间，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，则忘我之至。於事无与亲，致虚之极也。雕琢复朴，块然独立，纷而封哉，一以是终，虽万物扰扰而吾之封自若，终莫之变也。林注：列子见季咸而疑其师道之不及，壶子告以质由文显，道即事彰，言我与汝尽其文未尽其实，何由得道与！犹衆雌无雄，何由而卯。汝既未尽我道之实，其道犹与世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。湿灰，言将死之证。示之以地文，不示则无文矣。不震则寂然不动，正者贞也，贞夫一故体安静，不正则非一，所以为地文。德虽有机，杜而不发，彼所不能知也。天壤者，覆载之功已及於物，犹道德之机发於本根而名实未能入也。踵者，形之下。极善者，可欲之谓。彼之所见日机。壶子自谓为权，权则所见者粗，机则所存者妙故也。始则杜机於至寂之中，而相者疑其死；次则发机於至极之下，而相者疑其生；已而不动不静，非死非生，参差不齐，无得而相也。太冲者，至虚而中。莫胜， 《列子》所谓莫朕是也。衡，至平也，应物则参差不齐。气，虚而待物，犹未离乎机。壶子藏神於至虚无朕之际，而动静阴阳之不齐，犹衡之应物，故使季咸不可得而相也。鱿，大鱼。审，停审。止水为渊，喻示以地文。流水为渊，喻示以天壤。大鱼盘桓以为渊，澄湛湍疾，参差不齐，示以太冲莫朕之谓也。《列子》有九渊，此引其三以明壶子之事耳。太冲犹未离乎气机，至於未始出吾宗，则与天同矣，此季咸所以自失而走也。无心而顺物，故虚而委蛇，不知其人是谁是何也。弟者，放任。靡者，顺从。彼且为弟靡，因以为弟靡；彼且为波流，因以为波流，此言壶子之变化在己也。列子见壶子之道，遂自觉悟，以为若未始学也；归为妻爨，食豕如人，不知有贵贱物我也。不役於务，去华就实，块然独立，事虽纷扰而守其封域，终不为之变也。

详道注：与道游，则无心，故死生祸福之机泯於内，不可得而相也；与俗交，则有累，故死生祸福之机兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人则其衍神，於壶子则其衍穷也。地文者，阴柔之体凝。天壤者，覆育之功见。太冲者，天地之中气也。阴柔体凝，所以应物者静，故日杜德机，止水之渊是也。覆育功见，所以应物者美，故日善者机，流水之渊是也。至於太冲莫胜，则非动非静，若死若生，不上不下，当中若衡，故日衡气机，鱿桓之渊是也。水之或止或流或为鱿桓，其渊一也；壶子之机或杜或发或为太冲，其道一也。善观水者察其渊，善观人者察其道而已。列子悟壶子之道，自知不足。以相者亦不能独立，是以失灭而不可复得也。虚而委蛇、不知其谁何，则无心无为。其止也，因以为茅靡，则莫知其为靡也。其动也，因以为波流，则莫知其为流也。求我於动止之间，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，则忘我之至。於事无与亲，致虚之极也。雕琢复朴，块然独立，纷而封哉，一以是终，虽万物扰扰而吾之封自若，终莫之变也。林注：列子见季咸而疑其师道之不及，壶子告以质由文显，道即事彰，言我与汝尽其文未尽其实，何由得道与！犹衆雌无雄，何由而卯。汝既未尽我道之实，其道犹与世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。湿灰，言将死之证。示之以地文，不示则无文矣。不震则寂然不动，正者贞也，贞夫一故体安静，不正则非一，所以为地文。德虽有机，杜而不发，彼所不能知也。天壤者，覆载之功已及於物，犹道德之机发於本根而名实未能入也。踵者，形之下。极善者，可欲之谓。彼之所见日机。壶子自谓为权，权则所见者粗，机则所存者妙故也。始则杜机於至寂之中，而相者疑其死；次则发机於至极之下，而相者疑其生；已而不动不静，非死非生，参差不齐，无得而相也。太冲者，至虚而中。莫胜， 《列子》所谓莫朕是也。衡，至平也，应物则参差不齐。气，虚而待物，犹未离乎机。壶子藏神於至虚无朕之际，而动静阴阳之不齐，犹衡之应物，故使季咸不可得而相也。鱿，大鱼。审，停审。止水为渊，喻示以地文。流水为渊，喻示以天壤。大鱼盘桓以为渊，澄湛湍疾，参差不齐，示以太冲莫朕之谓也。《列子》有九渊，此引其三以明壶子之事耳。太冲犹未离乎气机，至於未始出吾宗，则与天同矣，此季咸所以自失而走也。无心而顺物，故虚而委蛇，不知其人是谁是何也。弟者，放任。靡者，顺从。彼且为弟靡，因以为弟靡；彼且为波流，因以为波流，此言壶子之变化在己也。列子见壶子之道，遂自觉悟，以为若未始学也；归为妻爨，食豕如人，不知有贵贱物我也。不役於务，去华就实，块然独立，事虽纷扰而守其封域，终不为之变也。

详道注：与道游，则无心，故死生祸福之机泯於内，不可得而相也；与俗交，则有累，故死生祸福之机兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人则其衍神，於壶子则其衍穷也。地文者，阴柔之体凝。天壤者，覆育之功见。太冲者，天地之中气也。阴柔体凝，所以应物者静，故日杜德机，止水之渊是也。覆育功见，所以应物者美，故日善者机，流水之渊是也。至於太冲莫胜，则非动非静，若死若生，不上不下，当中若衡，故日衡气机，鱿桓之渊是也。水之或止或流或为鱿桓，其渊一也；壶子之机或杜或发或为太冲，其道一也。善观水者察其渊，善观人者察其道而已。列子悟壶子之道，自知不足。以相者亦不能独立，是以失灭而不可复得也。虚而委蛇、不知其谁何，则无心无为。其止也，因以为茅靡，则莫知其为靡也。其动也，因以为波流，则莫知其为流也。求我於动止之间，皆不可得，此其所以逃也。食豕如食人，则忘我之至。於事无与亲，致虚之极也。雕琢复朴，块然独立，纷而封哉，一以是终，虽万物扰扰而吾之封自若，终莫之变也。林注：列子见季咸而疑其师道之不及，壶子告以质由文显，道即事彰，言我与汝尽其文未尽其实，何由得道与！犹衆雌无雄，何由而卯。汝既未尽我道之实，其道犹与世亢而必信於人，故季咸得而相汝也。湿灰，言将死之证。示之以地文，不示则无文矣。不震则寂然不动，正者贞也，贞夫一故体安静，不正则非一，所以为地文。德虽有机，杜而不发，彼所不能知也。天壤者，覆载之功已及於物，犹道德之机发於本根而名实未能入也。踵者，形之下。极善者，可欲之谓。彼之所见日机。壶子自谓为权，权则所见者粗，机则所存者妙故也。始则杜机於至寂之中，而相者疑其死；次则发机於至极之下，而相者疑其生；已而不动不静，非死非生，参差不齐，无得而相也。太冲者，至虚而中。莫胜， 《列子》所谓莫朕是也。衡，至平也，应物则参差不齐。气，虚而待物，犹未离乎机。壶子藏神於至虚无朕之际，而动静阴阳之不齐，犹衡之应物，故使季咸不可得而相也。鱿，大鱼。审，停审。止水为渊，喻示以地文。流水为渊，喻示以天壤。大鱼盘桓以为渊，澄湛湍疾，参差不齐，示以太冲莫朕之谓也。《列子》有九渊，此引其三以明壶子之事耳。太冲犹未离乎气机，至於未始出吾宗，则与天同矣，此季咸所以自失而走也。无心而顺物，故虚而委蛇，不知其人是谁是何也。弟者，放任。靡者，顺从。彼且为弟靡，因以为弟靡；彼且为波流，因以为波流，此言壶子之变化在己也。列子见壶子之道，遂自觉悟，以为若未始学也；归为妻爨，食豕如人，不知有贵贱物我也。不役於务，去华就实，块然独立，事虽纷扰而守其封域，终不为之变也。

详道注：与道游，则无心，故死生祸福之机泯於内，不可得而相也；与俗交，则有累，故死生祸福之机兆於外，可得而相也。此季咸所以於衆人则其衍神，於壶子则其衍穷也。地文者，阴柔之体凝。天壤者，覆育之功见。太冲者，天地之中气也。阴柔体凝，所以应物者静，故日杜德机，止水之渊是也。覆育功见，所以应物者美，故日善者机，流水之渊是也。至於太冲莫胜，则非动非静，若死若生，不上不下，当中若衡，故日衡气机，鱿桓之渊是也。水之或止或流或为鱿桓，其渊一也；壶子之机或杜或发或为太冲，其道一也。善观水者察其渊，善观人者察其道而已。列子悟壶子之道，自知不足。实不入，心不动也。唯能至静，故其机发於下极，吾身生意之所自始，养而为浩然之气，广而为及物之仁，是谓继性发见，生生而不穷者也。又见壶子，而疑其动静不齐，无得而相，则至人之妙用，有出於卫数之表者矣。太冲者，虚之至。故莫窥其朕兆也。衡，以平而善应。气，以虚而善入。皆无心於物，故不待感而自应，然谓之机者，以所以示之者言也。三渊，喻前三机之有深意。九渊仅示其三，而季咸之技已穷。至人非有心於出奇以屈人也，特示之以未始出吾宗，盖不示之示，无宗之宗，亦虚而已。何出入之有？然则壶子所示者愈近而季咸所相者愈远，宜其自失而走也。季咸既灭既失，壶子亦无有也。然则列子将奚为哉？因悟向所学者皆其土直，而今始识其真，纷而封哉一以是终，险然而道尽之谓也。此章实寓应帝王之妙旨，托之季咸之相，所以神壶子之道，使後之心醉技衍者亦将少醒焉耳！吾与汝，与，许也，孔子曰：吾与点也，义同。既其文，一本作无其文，天屈西北为无侧加小卜为无古既字。不正，当是不止。不齐，如字。莫胜，是朕无疑。三渊审字，《列子》并作潘，音盘，水盘洞也。本经《音义》云：司马本作蟠，聚也，义或近之。弟靡，旧注同颓，未详所据，今依《列》文，茅靡为正。即草上之风，必偃，庶协下文波流之义。

南华真经义海纂微卷之二十一竟

＃１明正统道藏原本，作『技』，是也。『授』，显误。

＃２《释文》引崔本『正』作『止』。《阙误》引《江南》古藏本『正』作『止』。

＃３《庄子肤斋口义》原作『自』字，『目』字误。

＃４『雷』为『审』字之误。