晉 張湛注
唐 殷敬慎 釋文
周穆王第三〈夫禀生受有謂之形俛仰變異謂之化神之所交謂之夢形之所接謂之覺原其極也同歸虚偽何者生質根滯百年乃終化情枝淺視瞬而滅神道恍惚若存若亡形理顯著若誠若實故洞鑒知生滅之理均覺夢之塗一雖萬變交陳未闗神慮愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑故竊然而自私以形骸為真宅孰識生化之本歸之於無物哉〉
周穆王〈名滿昭王子也〉時西極之國有化人來〈化幻人也〉入水火貫金石反山川移城邑乗虚不墜觸實不硋〈硋音礙〉千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮〈能使人暫忘其宿所知識〉穆王敬之若神事之若君推路寢以居之引三牲以進之選女樂以娯之化人以為王之宫室卑陋而不可處王之厨饌腥螻而不可饗〈螻蛄𦤀也〉王之嬪御膻惡而不可親穆王乃為之改築土木之功赭〈赭音者赤色〉堊〈音惡白土也〉之色無遺巧焉五府〈周禮太府掌九貢九職之貨賄玉府掌金玉玩好内府主良貨賄外府主泉藏膳府主四時食物者也〉為虚而臺始成其髙千仞臨終南〈山名在京兆〉之上號曰中天之臺簡鄭衛之處子娥媌〈媌音茅〉靡曼者〈娥媌妖好也靡曼柔弱也〉施芳澤正蛾眉設笄珥〈珥音餌瑱也冕上垂玉以塞耳○笄首飾珥瑱也〉衣〈於既反〉阿錫〈阿細縠錫細布〉曵〈曵音裔〉齊紈〈齊名紈所出也〉粉白黛黑珮玉環雜芷若〈芷若香草〉以滿之〈充滿臺館〉奏承雲六瑩九韶晨露以樂之〈承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露湯樂〉日月獻玉衣旦旦薦玉食〈言其珍異〉化人猶不舎然不得已而臨之居亡㡬何謁王同㳺王執化人之袪〈音墟○袪衣袖也〉騰而上者中天廼止暨及化人之宫化人之宫構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納甞皆非人間之有王實以為清都紫㣲鈞天廣樂帝之所居〈清都紫㣲天帝之所居也傳記云秦穆公疾不知人既寤曰我之帝所甚樂與百神游鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖三代之樂其聲動心一説云趙簡子亦然也〉王俯而視之其宫榭若累塊積蘓〈樵也〉焉王自以居數十年不思其國也〈所謂易人之慮也〉化人復謁王同㳺所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所來王耳亂不能得聽百骸六藏悸而不凝意迷精喪請化人求還〈太虚恍惚之域固非俗人之所渉心目亂惑自然之數也〉化人移之〈移猶推也〉王若磒虚焉〈磒墜也〉既寤所坐猶嚮者之處侍御猶嚮者之人視其前則酒未清肴未昲〈扶貴反〉王問所從來左右曰王黙存耳由此穆王自失者三月而復更問化人〈問其形不移之意〉化人曰吾與王神㳺也形奚動哉〈所謂神者不疾而速不行而至以近事喻之假寐一昔所夢或百年之事所見或絶域之物其在覺也俛仰之須臾再撫六合之外邪想淫念猶得如此況神心獨運不假形器圓通𤣥照寂然凝虚者乎〉且曩之所居奚異王之宫曩之所㳺奚異王之圃王閒〈閒音閑〉恒〈謂習其常存也一本無此字〉疑蹔亡〈彼之與此俱非真物習其常存疑其蹔亡者心之惑也〉變化之極徐疾之間可盡模哉〈變化不可窮極徐疾理亦無間欲以智尋象模未可測〉王大悦不恤國事不樂臣妾〈感至言故遺世事之治亂忘君臣之尊卑也〉肆意逺㳺命駕八駿之乗右服𦽊〈古驊字〉騮而左緑耳右驂赤𩦸而左白𣚘〈史記曰造父為穆王得驊騮赤𩦸白犧之馬御以遊巡徃見西王母樂而忘歸與穆天子傳畧同郭璞注云皆毛色以為名也後有渠黃踰輪盜驪山子為八駿○𣚘古犧字〉主車則造父為御□〈音㤗篆作□〉□〈□音丙石經作□字林云𨼆作西○上齊下合此古字未審〉為右〈淮南子云鉗且泰丙之御也除轡銜棄鞭䇿髙誘云皆古之得道善御也鉗其炎反且子余反〉次車之乗右服渠黃而左踰輪左驂盜驪〈驪力移反盜驪即荀子之纎離者也〉而右山子柏夭〈郭璞云柏夭人姓名〉主車參百為御奔戎為右馳驅千里至于巨蒐〈搜西戎國名〉氏之國巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王具牛馬之湩〈竹用反〉以洗王之足〈湩乳也以已所珍貴獻之至尊〉及二乗〈實證反〉之人已飲而行遂宿于崑崙〈崑崙音昆論〉之阿赤水之陽〈山海經曰流沙之濵赤水之後黑水之前有大山名崑崙之丘有人宂處名曰西王母○山海經云崑崙山有五色水也〉别日升崑崙之丘以觀黃帝之宫〈陸賈新語云黄帝巡㳺四海登崑崙山起宫望於其上〉而封之以詒後世遂賔于西王母〈河圖玉版云西王母居崑崙山紀年云穆王十七年西征見西王母賔于昭宫〉觴于瑶池之上〈西王母人𩔖也虎齒蓬髪戴勝善嘯也出山海經〉西王母為王謡〈徒歌曰謡詩名白雲〉王和之〈和答也詩名東歸〉其辭哀焉廼觀日之所入〈穆天子傳云西登弇山〉一日行萬里王乃歎曰於乎〈於乎音嗚呼又作乎〉予一人不盈于德而諧於樂〈諧辨〉後世其追數〈色句反責也〉吾過乎〈自此已上至命駕八駿之乗事見穆天子傳〉穆王㡬〈㡬音豈〉神人哉〈言非神也〉能窮當身之樂猶百年乃徂〈知世事無常故肆其心也〉世以為登假〈假音遐〉焉〈假字當作遐世以為登遐明其實死也〉老成子學幻於尹文先生三年不告老成子請其過而求退尹文先生揖而進之於室屏〈必郢反〉左右而與之言曰昔老耼之徂西也顧而告予曰有生之氣有形之狀盡幻也造化之所始隂陽之所變者謂之生謂之死窮數達變因形移易者謂之化謂之幻〈窮二儀之數握隂陽之紀者陶運萬形不覺其幻也〉造物者其巧妙其功深固難窮難終〈造物者豈有心哉自然似妙耳夫氣質憤薄結而成形隨化而徃故未即消滅也〉因形者其巧顯其功淺故隨起隨滅〈假物而為變革者與成形而推移故暫生暫没功顯事著故物皆駭〉知幻化之不異生死也始可與學幻矣〈注篇目已詳其義〉吾與汝亦幻也奚須學哉〈身則是幻而復欲學幻則是幻幻相學也〉老成子歸用尹文先生之言深思三月遂能存亡自在憣校〈音絞顧野王讀作翻交四時〉四時冬起雷夏造氷飛者走走者飛〈深思一時猶得其道況不思而自得者乎夫生必由理形必由生未有有生而無理有形而無生生之與形形之與理雖精麄不同而迭為賔主徃復流遷未始蹔停是以變動不居或聚或散撫之有倫則功潜而事著脩之失度則跡顯而變彰今四時之令或乖則三辰錯序雷氷反用器物蒸爍則飛鍊雲沙以成氷頃得之於常衆所不疑推此𩔖也盡隂陽之妙數極萬物之情者則陶鑄羣有與造化同功矣若夫偏達數術以氣質相引俛仰則一出一没顧眄則飛走易形蓋術之末者也〉終身不著其術故世莫傳焉〈日用而百姓不知聖人之道也顯竒以駭一世常人之事耳〉子列子曰善為化者其道密庸其功同人〈取濟世安物而已故其功潜著而人莫知焉〉五帝之德三王之功未必盡智勇之力或由化而成孰測之哉〈帝王之功德世為之名非所以為帝王也揖讓干戈果是所假之塗亦奚為而不假幻化哉但駭世之迹聖人密用而不顯焉〉覺〈覺音教〉有八徵夢有六候〈徵驗也𠉀占也六夢之占義見周官〉奚謂八徵一曰故〈故事〉二曰為〈為作也〉三曰得四曰喪五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八徴者形所接也奚謂六𠉀一曰正夢〈平居自夢〉二曰蘁〈蘁音愕〉夢〈周官注云蘁當為驚愕之愕謂驚愕而夢〉三曰思夢〈因思念而夢〉四曰寤夢〈覺時道之而夢〉五曰喜夢〈因喜悦而夢〉六曰懼夢〈因恐怖而夢〉此六者神所交也〈此一章大㫖亦明覺夢不異者也〉不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛〈怛下達反夫變化云為皆有因而然事以未來而不尋其本者莫不致惑言識所由雖譎怪萬端而心無所駭也〉一體之盈虚消息皆通於天地應於物𩔖〈人與隂陽通氣身與天地並形吉㐫徃復不得不相關通也〉故隂氣壯則夢涉大水而恐懼〈失其中和則濡溺恐懼也〉陽氣壯則夢涉大火而燔焫〈焫如悦反火性猛烈遇則燔焫也〉隂陽俱壯則夢生殺〈隂陽以和為用者也抗則自相利害故或生或殺也〉甚飽則夢與甚飢則夢取〈有餘故欲施不足故欲取此亦與覺相𩔖也〉是以以浮虚為疾者則夢揚以沈實為疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛〈此以物𩔖致感〉將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭〈此皆明夢或因事致感或造極相反即周禮六夢六義理無妄然〉子列子曰神遇為夢形接為事〈莊子曰其寐也神交其覺也形開〉故晝想夜夢神形所遇〈此想謂覺時有情慮之事非如世間常語晝日想有此事而後隨而夢也〉故神凝者想夢自消〈晝無情念夜無夢寐〉信覺不語信夢不達物化之徃來者也〈夢為鳥而厲於天夢為魚而潜於淵此情化徃復也〉古之真人其覺自㤀其寢不夢㡬〈㡬音豈〉虚語哉〈真人無徃不㤀乃當不眠何夢之有此亦寓言以明怪也〉西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡〈亡音無下同〉辨日月之光所不照故晝夜亡辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國〈即今四海之内〉跨河南北越岱東西萬有餘里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜〈阜音婦〉落之國其土氣常燠〈燠音郁〉日月餘光之照其土不生嘉苖其民食草根木實不知火食性剛悍彊弱相藉〈藉音陵〉貴勝而不尚義多馳步少休息常覺而不眠〈方俗之異猶覺夢反用動寢殊性各適一方未足相非者也〉周之尹氏大治〈治音持〉産其下𧼈〈𧼈音走下同〉役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼〈呻呼音申吟下同〉而即事夜則昏憊而熟寐精神荒散昔昔〈夜夜也〉夢為國君居人民之上總一國之事遊燕宫觀恣意所欲其樂無比覺則復役人有慰喻其懃者役夫曰人生百年晝夜各分〈分丰也〉吾晝為僕虜苦則苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人僕趨走作役無不為也數罵杖撻無不至也眠中啽〈吾南反〉囈〈藝音詣啽囈呻吟並寐語也〉呻吟徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有餘勝人逺矣夜夢為僕苦逸之復數之常也〈夫盛衰相襲樂極哀生故覺之所美夢或惡之〉若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減已思慮之事疾並少間〈病差也○此章亦明覺夢不異苦樂各適一方則役夫懃於晝而逸於夜尹氏榮於晝而辱於夜理茍不兼未足相跨也〉鄭人有薪於野者遇駭鹿御〈御音訝迎也〉而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍〈無水池〉中覆之以蕉〈與樵同〉不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿邪詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭〈厭音惬又於艶反〉失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦案所夢而尋得之遂訟而爭之歸之士師〈掌五禁之法者〉士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢臣所不能辨也欲辨覺夢唯黃帝孔丘〈聖人之辨覺夢何邪直知其不異耳〉今亡〈亡音無〉黃帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也〈恂信也音荀因喜怒而迷惑猶不復辨覺夢之虚實況本無覺夢也〉宋陽里華〈胡化反〉子中年病忘〈忘音望〉朝取而夕忘夕與而朝忘在塗則忘行在室則忘坐今不識先後不識今闔室毒之謁史而卜之弗占謁巫而禱之弗禁謁醫而攻之弗已魯有儒生自媒能治之華子之妻子以居産之半請其方儒生曰此固非卦兆之所占〈夫機理萌於彼蓍龜感於此故吉㐫可因卦兆而推情慝可假象數而尋今忘者之心泊爾釣於死灰廓焉同乎府宅聖人將無所容其鑒豈卦兆之所占〉非祈請之所禱〈夫信順之可以祈福慶正誠之可以消邪偽自然之勢也故負愧於神明致怨於人理者莫不因兹以自極至於情無專惑行無狂僻則非祈請之所禱也〉非藥石之所攻〈疼痾結於府藏疾病散於肌體者必假脉診以察其盈虚投藥石以攻其所苦若心非嗜慾所亂病非寒暑所傷則醫師之用宜其廢也〉吾試化其心變其慮庶幾其瘳乎〈夫忘者都無心慮將何所化此義自云易令有心反令有慮蓋亂有左右耳〉於是試露之而求衣飢之而求食幽之而求明〈先奪其攻已之物以試之〉儒生欣然告其子曰疾可已也然吾之方密傳世不以告人試屏左右獨與居室七日從之莫知其所施為也〈儒者之多方固非一塗所驗也〉而積年之疾一朝都除〈上句云使巫醫術之所絶思而儒生獨能已其所病者先引華子之忘同於自然以明無心之極非數術而得復推儒生之功有過史巫者明理不冥足則可以多方相誘又欲令忘者之悟知曩之忘懷實㡬乎至理也〉華子既悟廼大怒黜妻罰子操戈逐儒生宋人執而問其以華子曰曩吾忘也蕩蕩然不覺天地之有無今頓識既徃數十年來存亡得失哀樂好惡擾擾萬緒起矣吾恐將來之存亡得失哀樂好惡之亂吾心如此也須臾之忘可復得乎〈疾病與至理相似者猶能若斯況體極乎〉子貢聞而怪之以告孔子孔子曰此非汝所及乎顧謂顔回紀之〈此理亦當是賜之所逮所以抑之者欲寄妙賞於大賢耳〉秦人逄〈逄音龐〉氏有子少而恵及壯而有迷罔之疾〈惠非迷也而用惠之弊必之於迷焉〉聞歌以為哭視白以為黒饗香以為朽〈月令曰其𦤀朽〉甞甘以為苦行非以為是意之所之天地四方水火寒暑無不倒錯者焉楊氏告其父曰魯之君子多術藝將能已乎汝奚不訪焉其父之魯過陳遇老耼因告其子之證老聃曰汝庸知汝子之迷乎今天下之人皆惑於是非昏於利害同疾者多固莫有覺者且一身之迷不足傾一家一家之迷不足傾一鄉一鄉之迷不足傾一國一國之迷不足傾天下天下盡迷孰傾之哉向使天下之人其心盡如汝子汝則反迷矣哀樂聲色臭味是非孰能正之且吾之言未必非迷而況魯之君子迷之郵者〈魯之君子盛稱仁義明言是非故曰迷之郵者也〉焉能解人之迷哉榮汝之糧不若遄歸也〈榮棄也此章明是非之理未可全定皆衆寡相傾以成辨爭也〉燕人生於燕長〈張文反〉於楚及老而還本國過晉國同行者誑之指城曰此燕國之城其人愀〈七小反〉然變容指社曰此若里之社乃喟然而歎指舎曰此若先人之廬乃㳙〈㳙音泫胡犬胡絹二反〉然而泣指壠曰此若先人之冢其人哭不自禁〈禁音金〉同行者啞〈烏陌反〉然大笑曰予昔紿〈紿音待欺也〉若此晉國耳其人大慙及至燕真見燕國之城社真見先人之廬冢悲心更微〈少也作徹者誤○此章明情有一至哀樂既過則向之所感皆無欣戚者也〉
列子卷三