钦定四库全书
易辑传第二十
经下篇【困井】
【坎下兑上】
困
賛曰刚揜也
王景孟曰阳爻杂于羣隂之中为之揜隔此君子不偶之象也
李子思曰以二体观之坎阳在下兑隂在上此刚为柔所揜也以六画观之下卦一阳防于二隂之间上卦二阳处于一隂之下此亦刚为柔所揜也刚为柔所揜是君子见困于小人者也【陆希声同】于氏曰干上九降居于二降而之险坤六二上为上六而揜刚成困之义
朱子发曰君子穷困窒塞之时
李氏曰时可以为而材不能为者弱也非困也材可以为而时不得为者困也非弱也以刚动之材而见揜于隂然后为困
李氏元逹曰若蹇之能止则知足以避若需之不防则义无所穷困之为卦上下二刚皆揜于柔若无所逃于天地之间此所以为困也
案困者君子之穷三阳上下为三隂包承揜【原缺】不能出下卦阳也而阳寡防于二隂之中上卦隂也阳虽众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困君子之穷之象也
右以内象明之
象賛曰泽无水困
程正叔曰水在泽上则泽中有水也乃在泽下则枯涸无水之象
朱子曰水下漏则泽上枯
刘氏曰旱暵之时也
右以外象明之旱干泽竭苖则困矣
説卦曰困德之辨也 又曰困穷而通 又曰困以寡怨
杂卦曰井通而困相遇也
李子思曰易者忧世之书也文王羑里之难悼世路之险艰以忧患之事寄之于易如屯需讼剥遯睽蹇旅皆极天下忧患之象内以自警外以垂世其间最切于其身者明夷与困是也孔子賛易三陈九卦以白文王渊懿之心盖困穷之际可以观人孔子陈蔡之厄实似文王孔子之于易盖以其行之于身见之日用者而载之于书夫岂空言防右明卦义
象賛曰君子以致命遂志
右明卦用
序卦曰升而不已必困故受之以困
林黄中曰自升之困巽反为兑坤变为坎上下相易而成也升之上六其象为宴升升而不已也其困必矣
李氏曰水泽之气上升而及物今水在泽下无上升之义故有无水困之象世有咏蜗牛者曰升髙不知囬竟作黏壁枯其是之谓欤
右明卦序
亨
賛曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎
正义曰君子处困而不失其通之道故曰困亨耿睎道曰君子不能无困困而不害为君子者处困有道也説以险困而不失其所盖处困之道赵氏曰在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人明卦垂训之意也
张敬夫曰困穷而通固未尝无可亨之理
朱子曰身虽困而道则亨也
案困之时九五以刚中之材下九二同德之臣相与以济困之厄是以能亨
右明卦象
贞大人吉无咎
賛曰贞大人吉以刚中也
范谔昌谓脱无咎二字非也举经文一隅而义在其中传多如此
程正叔曰困而能贞大人所以吉也以其有刚中之道也
刘氏仲平曰萃之辞曰利见大人亨困之亨施于君子而不施于大人此其所以为困也夫刚中非终于不可为也难极否终则可为矣
张敬夫曰唯大人为能处之天下之人困大则失节小则忧殒凡以中不刚耳
毛伯玉曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所为用易也夫刚之困于柔犹人困于疾耳使易専论其困而无以通之是能切审病而不能因病用药也如是则安用作易是故设卦之初因象以命名以其不交也正之曰否以其遇险也正之曰蹇以其刚揜也正之曰困名既困矣则又因象而用爻此否所以可休蹇所以贞吉困所以吉无咎也
案刚柔自乾坤往来于二与上而以九居五未始变也是之谓贞是之谓大人此其所以吉也困必有防咎今而吉则无防矣何咎之有吉无咎者与师之辞同
有言不信
賛曰尚口乃穷也
九家曰隂从二升上六成兑为有言
李子思曰六三坎耳不应故有有言不信之象程正叔曰当困而言人所不信
朱子曰戒以当务晦黙不可尚口益取穷困李季辨曰当孙言以避祸
案乾坤之二与上往来成困而九五为困之主未尝变焉干上九来居下卦之中同德相应此卦之所以为亨为贞为大人吉也至坤二徃上成兑之象而内坎不应乃有有言不信之辞扬子云作太以凖易诸儒引之愚未敢尽非也且如此卦文王曰亨曰贞大人吉必有处困之道然后足以垂世示训今子云凖之以穷穷首曰隂气塞宇阳亡其所盖仿孔子刚揜之意而已失其指矣又曰万物穷遽则是物终于困而已矣不亦戾乎
右明卦占
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
賛曰入于幽谷幽不明也
程可久曰臀体之在下者也谓本爻也
陆希声曰坎于木为坚多心株木之象
石守道曰坎北方之卦幽隂之象
刘长民曰坎流下谷也
案井之九二为井谷亦下穴之象
朱子发曰初觌四歴三爻三嵗也私见曰觌兰惠卿曰臀所以坐谓本爻也株木斥九二也有应在四而碍九二不得徃从故曰臀困于株木在困之时处险之下是入于幽谷也坎之上六无应故曰三嵗不得今困则有应故言三嵗不觌冯当可曰以至柔居一卦之下处坎防之深上有九四之援而为九二所隔跬歩莫前坐以待之其困尤甚株木者九二也为九二所镇压而坐困也郑少梅曰困因坎兑相重而成也兑正秋而坎正冬兑之一隂象乎始得秋而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草之叶皆已脱而刺存焉故为蒺藜之困若初六在坎之下大冬之时也蔓草为霜雪所杀而靡有孑遗所存者株木而已三隂爻故系以草木之象
案困之时以柔居下在坎之底困之甚者也所望者九四出乎坎险有阳刚之材与已为应足以援我之困者而九二乗之居中得位厄我而不觌觌不敢正视之意虽自初至四所歴三爻有三嵗之象而终莫之遂也故凡株木幽谷皆九二之象不言防非所行之失也盖所遇然也
右明象占
程可久日困之时承应皆不可恃也
郑舜举曰刚揜于柔为困柔亦困乎曰成卦之义以柔揜刚爻则皆以困而取义故刚困终必亨柔困困之甚
李子思曰犹坎之卦初爻入于坎防而不能自出者也困之六爻以柔揜刚其所以为险者在柔故凡隂爻之遇困皆其幽暗不明而自有以取之也困有亨之理者为君子设也
右明爻义
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征防无咎
賛曰困于酒食中有庆也
程可久曰酒食者人君之所以养贤朱绂者人君之所以饰下九五不应故困于酒食声气相同故朱绂方来
耿睎道曰九五中正在上有需于酒食之材方困而施不及下而九二不得所欲故曰困于酒食然九五乃徐有説理不终困方将来而应下故曰朱绂方来亨祀者人臣之所以事宗庙者也祭祀者天子之所以礼百神者也臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用亨祀君得臣然后能主百神而礼之故九五困于赤绂乃徐有説则利用祭祀
郑少梅曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂
案此爻本干上九与九五同体故二五有交相徃来之义爻当泽无水之时故困于酒食之匮以望九五之馈也
张舜元曰有祭服然后可以亨祭祀此卦之体有诸侯公卿在庙承祭祀之象
林黄中曰酒食者祭祀之所须也朱绂者祭祀之服也虽无酒食之丰也而不失朱绂之服以之享祀何所不可此君子所以亨也
李去非曰需九五之需于酒食以酒食待人者也本爻之困于酒食以酒食而见困者也口腹之所欲而困于不足以给则犹孔子之絶粮于陈矣所恃以处困者朱绂方来也朱绂方来则二可以徃接绂所以饰下也利用享祀则饮福受胙矣其久困于酒食乎然不待之来而徃焉则非能安于困以待者防宜矣
胡翼之曰征则防由已招复何咎于人
右明象占
刘氏曰所欲者不遂所恶者必遇唯困之时然也如株木如石如金车如葛藟此言遇所恶也如酒食如赤绂此言不遂所欲也水润泽万物犹酒食之养人故需之五困之二皆有酒食之辞五之应二必待能来二之应五必待能徃故皆以绂为象刘氏仲平曰本爻之至于亨祀九五之至于祭祀则天下无困矣困也者不可以有为也虽贞大人吉无咎矣征则必防又谁咎防曰征防无咎者戒之之辞
冯当可曰当困时君臣未即相亲唯専诚一意以相感如以事神明之心感接于五然后于患难之中必有来援之理曰利亨祀者以凡交神明之心当如困九二处险求济之诚乃能感会幽明也程正叔曰卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也
案成卦之义以刚为柔所揜而刚困也然非刚不能以出困而二五之君臣以刚而中此困之所以亨而贞大人之所以吉也要必君臣处困穷之时同心德以相援然后能出故二五虽隂阳之正应而在困悴之中各有出困之材不容于不相援二防于二隂坎险之中而在下不如九五居尊位大中而下有九四之助为有能致之资可致之此二所以必待九五之下求然后应之也若不待九五之求而先徃以求济前为六三之所揜九四之所阻其防必矣説者多谓二隂之间其征则防然于我为无咎审如此説则当云无咎征防不应于征防之后遽系之以无咎也当与不节之嗟又谁咎也同义
右明爻义
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防
賛曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也兰惠卿曰隂柔则非出困之材无应则无救援之者上承九四故曰困于石下乘九二故曰据于蒺藜又无配耦故曰入于其宫不见其妻
朱子曰石指四蒺藜指二宫谓三而妻则上六也苏子瞻曰六三隂也而居阳自以为阳而求配上六不祥也困之三隂其始相谛交而揜刚其终初六之臀困六三之妻亡小人易合而难久
李子思曰以其揜于刚而反为刚之所伤也右明象占
案下卦之终困思出险前遇九四阳刚困于石者也前困于石则复据于下下遇九二之刚据于蒺藜者也九二在初之上初虽困于二而入于坎下之谷以自安不能伤初故象为株木今在三之下三前困于石而退据之九二必为害于三而欲其去故象为蒺藜进退不安复归本位则上隂无配故象为入于其宫不见其妻叠斯三者防可知矣右明爻义
九四来徐徐困于金车吝有终
賛曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
刘氏曰志欲应初而疑二为难其来不决故为来徐徐二以刚在下象为方轮故谓之金车不当位吝也终所与有终也
郑舜举曰凡易言徃徃外也言来来内也
正义曰有应于初而阂于九二故曰困于金车李氏曰以刚居隂位虽不当而材足以有行终应于初而已故有终
郑舜举曰有初以相与终必合也合则从正必能拯困
右明象占
李仲永曰困之六爻二与五三与上皆无应而初独应四四欲从初而阻于二故其来有所疑而徐徐也
程正叔曰唯力不足故困亨困之道必由援助困之时上下相求理当然也四以不中正处困其材不足以济人之困初六比二二有刚中之材固足以拯困则宜为初所从矣四欲从初而阻于二故其来迟疑是困于金车也
右明爻义
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
賛曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
陆希声曰五以刚中处位能去非小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻揜刚之物故刑而去之
冯当可曰为觧困之主视君子为小人所困岂化诲懐服之所可觧必用刑焉如去稂莠则嘉谷蕃上劓上六下刖六三三隂既服其辜君子之乃不困矣
李季辨曰威福之权在已不过去上下之小人则君子亨矣用劓刑以去在上之小人谓上六也用刖刑以去在下之小人谓三与初也
案兑西方金有劓刖刑人之象或曰劓以刑其上则柔不能以揜刚刖以刑其下则四不能以隔二于义亦通
右明象
程正叔曰赤绂诸侯之服取行来之义故以绂言人君之困由上下无与也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也二五皆阳爻同德而相求如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有上下之与则无困矣故徐合而后有説也
郭立之曰上下皆揜于隂在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之故劓刖以困于赤绂故也
闾丘逄辰曰困于赤绂乃诸侯不朝之象
李仲永曰朱绂则外晦而内明阳含于中之色赤在外明着见阳炽于外之色阳含于中无为以临人之道也阳炽于外有为以事人之义也采菽诸侯来朝曰赤芾在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义也斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱芾斯皇有临人之道也赤绂朱绂皆祭服也赤绂虽不専为祭服然五下二下文皆有利用祭享之辞则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此故其占如此朱绂方来则以天子至于方岳也若徃朝廷则失之矣故曰征凶困于赤绂则以诸侯不朝王也唯九五刑去揜刚隔二之人乃始来助祭故曰乃徐有説説主兑言与有喜有庆同义
李季辨曰上下小人既去则向者所困之赤绂乃徐徐而来以同德而相説也
程可久曰利用祭祀与九二享祀之理同上下分殊故所用之祀异
案易言利用禴利用享祀利用祭祀二簋可用享皆艰难相求之时如祭之有所求也礼简而诚至也九四之来徐徐以困于二之金车九五之徐有説以困于未刖之四不然当困之时上下交相求助以出困四之于初五之于二岂容舒徐也哉右明占
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
賛曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
冯当可曰葛之傅木最出木杪木杪上六之象也程正叔曰葛藟纒束之物臲卼危动之状
郑舜举曰其应在三三以柔傅已而牵之困于葛藟之象也所比者五五以刚比已而难安臲卼之象也
右明象
朱子发曰曰发声兑口之象
毛伯玉曰曰云者自谋之辞
李仲永曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔为困之穷孰若动而有悔为穷而通徃则吉也苏子瞻曰曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也
耿睎道曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也
毛伯玉曰危甚则求脱人之常情也困极则必通物之常理也上六处困之极外牵于葛藟内困于臲卼可以求説矣若曰动则有悔是无时而可出也
案困之时柔既揜刚刚亦伤柔故多以同德相求以图出困若二之于五是也三在坎险之上其位应上上当困穷而通之时可以图出困者遂纒束牵聨而不可觧上欲求脱而莫之能也盖亦柔而无断故也是困于葛藟之象也况又乗九五大君之刚之上危而不安故心语口而惧动则有悔也夫动固有悔矣然舍三五而去则困可以出岂非计之得哉吉者得之象也凡上之所以依违不决者亦以隂柔故也爻不论揜刚之义
右明占
李氏曰上之揜五如三之揜二然上之悔不若三之凶者坎险而兑説也故葛藟不若石之坚臲卼不若蒺藜之伤也
赵氏曰五爻皆不言吉而独于上六言吉者要当俟时而不可欲速也九二曰征凶九四曰来徐徐九五曰乃徐有説至上六始有征吉之辞
案人之处世险阻艰难备尝其操心危虑患专故逹此困之所以必穷而后通也易穷则变变则通使困终无吉之理则天道有夜而无昼有寒而无暑非易之道也
右明爻义
赵氏曰成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚则不足以出乎困也
李季辨曰卦义君子为小人所困然初六困于株木六三困于石上六困于葛藟三隂爻皆凶九二朱绂方来九四有终九五乃徐有説三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也
案观内外卦浅深之辨初六困于株木而九四则困于金车九二困于酒食而九五则困于赤绂六三困于石而上六则困于葛藟外卦之困终轻于内卦何也内卦一阳揜于二隂防于坎险而不得出故其困愈甚外卦则出乎险外而兑体説顺虽揜于一隂其困易説故也
右明六爻
【巽下坎上】
井
賛曰巽乎水而上水井
説卦曰井德之地也 又曰井居其所而迁 又曰井以辩义
杂卦曰井通而困相遇也
李子思曰坎之三爻二隂在外而为险防井象也一阳居内而防于二隂之中泉象也以巽遇坎巽入乎坎水之中而上之汲井之象也
程可久曰巽入乎水而以上出为用是之谓井【朱子同】
此以巽乎水而上水为义
都圣与曰木上有水自下而升以象养物之用而卦为井焉
李季辨曰井辘轳之干也汲者必登于干之上上水下木井之象也或曰木汲瓶也韩信以木罂缶渡师其古之汲瓶欤
此以巽乎木为义【林黄中曰巽自是木矣岂得云巽乎木乎】
赵氏曰坎与乾坤震艮巽兑离重而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦坎上之卦凡八唯比取五隂之附一阳既济取水火之相交为义其余震遇之则为屯干遇之则为需艮遇之则为蹇兑遇之则为节坎遇之则为习坎皆取遇险之义至以巽遇之乃独以为井何哉井亦坎险之义也以巽入而在坎险之下其隂柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽木坎水之象以明巽之亦可以出险而济物也
案坎在下为雨水下流之象而在上则为险然八卦者父母六子也各有一德则各有一用巽也者委曲而有所入也出险之才固贵乎刚而以刚遇险不知巽其理而行之不缺则折故巽乎坎防之中有出险之理未可例以柔顺无能而视之也耿睎道曰易以井喻性凡卦之所示爻之所效皆性喻也蜀有君子曰易有性命二卦【闻之何希深】郑舜举曰易之卦皆两两相对以变故两卦之义或相反或相湏或相独困之于井未见有相闗之义所谓性命二卦其在是乎夫刚为柔所揜有言而不信人之困也岂其所自为哉皆命也大象曰君子以致命遂志在命者虽不可求而君子则不谓命而求之于性改邑不改井无丧无得盖言性也考之于象泽无水为困此命也泽虽无水而井则有水焉此性也君子知泽或涸而井则不涸是以致命而尽性二卦相为表里学者未之识也李子思曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险喻其得水之真性则井是也坎之为卦其位在北其时在冬以画观之一阳爻实其中而二隂爻围其外譬之阳气初囬于凝隂之中冬水因之而变温尝试以此而观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖井泉得之地脉不失其本真及注之池沼滙之波泽已为风雨霜露之所剥而失其本性无复有向来一阳之温故凡天下之水皆其下流之失性而不反者也
案天下之理有顺之则败逆之则成者如登山虽逆而渐髙下坡则势虽顺而趋愈卑水性以下为顺而陷于坎险无复回流若井之泉以木巽水而上之又有汔至未繘羸瓶之患然而用之涤濯用之烹庖可以祀神可以养人此其势逆而其用贵也抑又观之凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉此乃天地五行之英水之元也反之吾身为涕为唾为便皆醎而下者也唯舌本之窍其津甘美古人以譬之井泉有以也盖天一生水地以六成之以鍳取明水于月此天一之水也掘地为井而得泉此地六之水也此天地五行之真也若夫坎之气上腾而为云降而为雨雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也昔之论烹茶者以乳泉为上庶防近之
右明卦义
象賛曰木上有水井君子以劳民劝相
右明卦用
序卦曰困乎上者必反下故受之以井
石守道曰凡人遇困厄必退而修德故曰井德之地
程正叔曰困则必反于下物之在下者莫如井困乎上连升取义升而不已必困谓升乎上而困乎上也
右明卦序
改邑不改井无丧无得往来井井
賛曰井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也林黄中曰井者困之反也困反为井而二五不变是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者众人之居也邑可改而井不可改者以其刚中也刚中者泉在其中也
李子思曰自古国邑之建必先眎其泉之所在是以公刘创京于豳之初其诗曰相其隂阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也
刘仲平曰古之制为井者八家同之邑之所聚者凡资乎井也邑之所资于井者自外来而求焉井不以是为得也邑之改而不资焉则外求之者不至井不以是为丧也
朱子发曰古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也 又曰初徃之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位也五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位也
李去非曰徃者舍井而得井来者得井而舍井各井其井 又曰井居其所而迁所迁者非井也邑迁焉随所邑而井居其所邑之所在则斯有井矣案彖之象以困反为井取义坎之一阳在二隂之间是谓井泉之象也一阳者北方坎之真水二隂防之泉居坎防之中非井而何特以坎重坎则为纯坎故圣人以巽在坎下取巽入乎水而上之有汲泉之象也且困坎在下今徃居上夫坎居上则困之兑来反于下而成巽矣易之言邑象其位也坎向位乎下而今徃位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑虽改而井未尝改也夫坎向也自上来下非有得也来此井也今也自下徃上非有丧也徃亦此井也凡此縁改邑不改井而生义或者以初五两爻徃来如朱子发之説亦有此象
右并明卦象占
汔至亦未繘井羸其瓶凶
賛曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也正义曰虽汲水防至井上然绠犹未出井累罣其瓶而覆之也
程正叔曰防至而未及用与未下繘于井同所以五谷不熟不如稊稗有济物之用而未及物犹无有也
郭子和曰孟子谓掘井九仭而不及泉犹为弃井九家曰巽绳在坎水中繘也
杨廷秀曰巽下二爻□在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻□若井中之瓶覆者复仰之象而一九五隔其上犹有上六焉若系羸其瓶而不能上乎水之象
刘氏曰三阳爻为水二阳既入于下一阳又不盈于中故有汔至羸瓶之象焉
亦通
李子思曰井以养人为事不能推以及人犹无井也君子德充实于中而泽不及物是独善而已又曰人之于井取之不同而所得亦异然井常自若也是以賛论井之用养而不穷而以汔至亦未繘井为人功之未至而羸瓶之凶亦不过归咎于汲者之未得其道耳
案几出井矣而未出犹未繘也于此之时正当用力以济至此而羸其瓶则凶矣此圣人示人以谨终之戒谚所谓行百里者半九十也
右明卦占
初六井泥不食旧井无禽
賛曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
程正叔曰以隂而在井之底泥之象也上无应援无上水之象人所不食也
郑舜举曰轻清阳也重浊隂也轻清为泉重浊为泥
朱子发曰坤五之初初在井底坤土汨之泥也干初之五徃而为坎泉去泥存旧井也
李仲永曰旧井废井也无禽无所也
案以初六本爻言之则阴之重浊在井之底上无其应无汲之者是井泥不食之象也以干之初九徃五言之九五为坎是井泉之象也其初位则九五之旧是所居旧井之象也上无其应是无禽之象也
程可久曰与田无禽之意通象赞劳民劝相亦指井田为言
案井田正法井象而画疆埸易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲则废犹井田之废而禽兽不至故田猎无也
右明象占
九二井谷射鲋雍敝漏
赞曰井谷射鲋无与也
苏子瞻曰上出者井之道下趋者谷之道失井之道而为谷故曰井谷
耿睎道曰井谷旁出而下流者也下比初六故为井谷【李氏程可久并同】
王辅嗣曰井之道以下给上者也而无应于上反下与初比故曰井谷射鲋鲋谓初也水不上出而反下注也
王景孟曰巽之隂虚在下而复缺无有隄防之者故注于下使有阳刚之助而能隄防之不为井之谷矣
程可久曰鲋处汚湿之物射鲋则即初矣瓮者水已上而受之者也敝漏则复趋下矣以无上应故也
案此爻上无应下比初六失井汲之义故在井则为旁穴之射鲋已汲则为注瓮之敝漏皆象泉之下注也二以九居中有泉之象若上有六五则上出有六三则内蓄皆无此象矣
右明象占
朱子曰九二刚中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
防定夫曰井道以髙洁为体以上出为功故初为井泥二为井谷盖其自处汚下而功用熄矣卜子夏曰阳爻居中有中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材噐之象
程正叔曰不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也若上有与则当汲引而上成井之功矣
右明爻义
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福賛曰井渫不食行恻也求王明受福也
李季辨曰渫初之泥也所谓浚井也井泥虽浚人犹有未食故至者心恻然以井泽未能及物也兰恵卿曰在下卦之上未得上出故为不食李去非曰居内卦之极犹井之半也可食而不食者时未之知也
李元卓曰有已渫之德而不食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已
郑舜举曰渫而乃不食以所举不中非井邑之会岂终不食防
亦通
杨廷秀曰可食者井也不食者人也井不自恻而人之行而过者恻之
苏子瞻曰井未有以不食为恻者为我恻者行道之人耳
程可久日当位上应有可用汲之象
李子思曰以阳居阳非隂浊之水也可食矣而不见食则以在上为应者乃隂柔之而非明王之象所以不能汲用以济时也
郭立之曰能自治以待用者九三是也渫之而不见食犹之修德之士不见用者王不知之也王不知之不明也
李去非曰井之半不若水之满而易见德之隠不若徳之显而易知非王之明何以知之
李仲永曰王明必用以养人则受养人之福矣案井渫者去下之泥井道将革者也不食者犹在井之中泉未上出也过之者以其已渫而不食故其心为之恻焉伤之何者可以用汲也上六正应则汲之者也然隂闇不明则不知其为可食而不之汲矣必王之明者然后汲之以养人则人也井也并受王之福也九五井之主阳明在上所谓王明也賛曰求王明则向之心恻者为之求之也以言士之修德在下可以汲引而不见録故过者伤之必求明王而举之则已与民皆受其福矣右明象占
六四井甃无咎
賛曰修井也
李氏曰重隂而贞固有井甃之象
杨廷秀曰有两甓连接之象故曰甃
兰惠卿曰干施一阳于二隂之中而坎为水隂中之阳也故阳爻为水为泉地接隂气而生土石阳中之隂也故隂爻为泥为甃初居下故谓之泥四近上故为之甃
朱子曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则为无咎王景孟曰隂虚亦敝漏也然下有九三隄防之助焉则与九二之得初六异矣所以有井甃之象能补其过而无咎也
李元卓曰止于无咎者未有上出之功也
右明象占
耿睎道日渫井内则井洁甃井外则井完两者不可偏废也
陆希声曰井壊则水浑故甃而修之法乱则民扰故治而正之
右明爻义
九五井洌寒泉食
賛曰寒泉之食中正也
程可久曰水之始逹曰泉其正性曰寒
李氏曰井洌则泉寒
李去非曰坎水北方之凝隂故以寒泉为言郭立之曰洌言井之洁主人事而言也寒言泉之性主天理而言也
右明象占
郑少梅曰井以阳为泉者水因天之一阳而生也巽之二阳亦在地位而趋下是谷而非井矣一虽在人位而居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈德与噐之辨也毛伯玉曰三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲者也故不食五出乎甃矣汲之泉也故曰食李季辨曰井至此初泥已浚二漏已修井道已全为时所食所谓井养而不穷正在此爻
程可久曰井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
右明爻义
上六井収勿幂有孚元吉
賛曰元吉在上大成也
林黄中曰坎为轮故有収象亦为有孚逺应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也
杨廷秀曰爻画开而勿幂之象
耿睎道曰隂性吝啬故有勿幂之戒
王辅嗣曰不擅其有不私其利故有孚元吉右明象占
李子思曰易中诸爻至于上则多有穷亢之患而井之上六乃曰元吉何也井之道贵乎上行故巽乎水而上水者乃井之象居井之上已収成功井道之大成者也井已収成而勿幂则是取之不禁用之不竭此古之君子所以为兼济天下之事也刘氏曰阳爻为泉隂则无之上唯言井之大成此则汲水在上之时也
案収有二义以为辘轳者収繘者也以为大成者収成者也辘轳之义为长収而勿幕则人信其不私有其井与众共之所以大吉
右明爻义
刘长民曰初井泥则始掘井也二井谷则泉之始出能射其鲋三则淘井之汚四则甃之五则泉洌而食上则取水济人不可幂覆也
李季辨曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全矣故五井洌而泉寒上井収而勿幂功始及物而井道大成
案初与二在井底故初泥而二谷三与四居人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣盖以三材之位取义也三阳位皆取象于食以其为水泉也其不食者在下也唯九五坎中之泉浮而上出故为可食二隂位则为井谷者下注也甃者自下而上也収者成也初为旧井故四甃之二为射鲋故五洌寒泉三为渫而不食故上为収而勿幂贞悔之对也
右明六爻
厚斋易学卷二十四