【干下干上】乾元亨利贞
干健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙徳而正中者也干具此四徳故为诸卦之祖程颢曰一徳不具不足为之干伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兊艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次干夏后氏作连山首艮而干在七其经卦皆六十有四至于文王首干次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兊为下篇繋以卦下之辞周公继之乃有爻辞
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉
易有四象六七八九七八不变者也六九变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初则称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为九六为爻四者互明圣人之妙意也干为马六爻皆以龙言之何也干体本坤阳以隂为基也自震变而为干震变干则干为龙干变震则震为马故震其究为健
曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
夫子作上彖下彖上象下象文言上繋下繋说卦序卦杂卦十篇以賛易道其篇不相附近不居圣也至陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下干存古文也一者数之始干之元也阳生于子万物资之而有气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百一十有六而干之策备矣干天也万物资始于天天之道始于一故曰乃綂天此賛元也六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成干自子至戌坤自未至酉男卦从干而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环万物生生而不穷者乎此賛亨也圣人时乘六龙潜见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾坤而曰乾道者干行坤从天之道也此賛利贞也干为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成干首出乎庶物之上五辟四诸侯三公二太夫初元士各正其位万国咸宁体利贞也干君道体元亨利贞而后尽大君之道
象曰天行健君子以自彊不息
易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取义错综而成之有取两体者有取互体者有取变卦者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息则久乆则徴徴则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明博厚配地髙明配天干言不息配天也坤言厚徳配地也两者诚而已矣独于干言诚者诚天之道也
潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也
夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田此繋辞所谓干一索再索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震潜龙也阳气潜藏在下之时曰昆仑旁薄幽也二居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙徳而见如日下照施及于物者普矣曰龙出乎中龙徳始着也三变离兊日在下终日也初九九二干干也初九始正也九三终正也终则有始反复干干动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日干干能之乎曰首尾可以为庸程颢曰终日干干对越在天盖上天之载无声臭也初二三有伏震震为龙为足五为坎九四变离兊兊为泽泽渊也足进乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四非其位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之时乎曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而进其适时则无咎九五坎变离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应而往造之利见大人也曰龙干于天长无疆上九变兊兊为毁折亢满之累也盈极则虗不可久也曰南征不利九阳刚之极干天徳在万物之先复用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六隂阳之变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适乎中关子明曰以六用九易传曰以刚为天下先凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离震巽兊艮兊相伏者也见者为飞不见者为伏飞方来也伏旣往也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一隂下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
文言者错杂四徳六爻反复成文设为问荅往来相错亦文也故太凖之以文天地之大徳曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之极通众美之期防也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在物则成也所谓水包贞也有徳乃有事徳不正则事不立立事之谓干唯仁者宜在髙位故君子体仁足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰焉故嘉防足以合礼嘉防如嘉魂魄是也利顺物理而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以干事君子刚健不息行此四徳故曰乾元亨利贞张载曰天下之理得元也亨防而通也说诸心利也一天下之动贞也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
干之变化龙徳也初九变坤谓之潜龙龙徳而者也初之四变九为六易世也初九伏不易乎世也易如天下有道吾不与易也之易厯有元防运世世者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初之四成兊说遯世而无闷也初九变不正不见是而无闷也不见是而无闷者举世非之而不加损也之四行也兊说乐也乐则行之也退而失位为忧忧则退违之也巽为木在下乎其不可拔潜龙也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所谓曲而中也九二之动龙徳而正中者也庸者中之用也二之五兊为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽火明波澄水静闲之者谁欤莫非诚也言信行谨闲邪存诚其徳正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而逰人间者也兊矣二不行矣不闻其言不见其行不伐也徳施而光普博也文明而巽化也唯至诚为能化其徳如是宜之五为君也是以利见九五之大人故曰君徳五君位也顔子择乎中庸而弗失之夫子告之以为九二君徳故也干刚之徳自初至三进徳也九二动成巽巽为事业者事之成动而巽修业也兊为口正以动忠信也忠信所以进徳也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者时措之宜也曰诸一则始诸三则终二者其得中乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遯而无闷在下位而不忧也是则干干者进徳修业立诚以居之而已非安夫上位而不去也故干干因其时而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也离日在上为朝在五为昼在三四为日昃为夕为终日在二为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕九四动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣位五君位出乎臣之类离羣也三阳为羣然上下进退无常者乃九三进徳修业至是欲及时尔故进则无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动无不时也五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声相应也二动之五成兊下有伏坎兊泽坎水同气相求也五之二兊泽流坎水流湿也二之五离火见离燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽往之五五兊成虎风从虎也九五中正而居天位圣人作也二震为万物离目为覩万物覩也九五变六六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲上而见五易传曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也九居上处极贵而失尊位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众民也三不变髙而无民也贤人九三刚正也不变以应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵髙而盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之极而不为其大大而化也
潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
易传曰言干之时也潜龙勿用时在下也见龙在田时可止也舎止也井初六为九五舍之与此象异二阳方进而未泰故可舎止音茇舎之舎九二变遯艮有止意终日干干进而行事之时非干干不能堪其事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞龙在天在上而致治时地亢龙有悔阳穷扵九隂穷于六位穷于上穷则变变则通通则乆上九穷不知变穷之灾也天灾曰灾数极时也有三统九防阳以九终极数也然天人有交胜之理故有悔天徳不可为首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
易传曰言干之义也干伏坤见阳气濳藏故曰潜龙勿用坤文离明徳施之普光于天下人文明也故曰见龙在田三阳方行亦与之行故终日干干行不息也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升也不曰位乎君位而曰位乎天徳者成性跻圣也张载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
元者干之始刚反而动亨在其中矣利贞者干之性情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常久而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼干始万物资之天下至大无不其利者不言所利则其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道之大其辞有不能尽者故曰大哉干乎干总言之则刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中正而不也纯全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆纯也纯而粹者其重干乎故准之以睟其首辞曰阳气袀睟清明道至于纯粹无以复加而六者皆原于一一者何干始也天地之本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之精极也以一言之曰正正者干之性也六爻越挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利者干之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨也元亨则利贞在其中矣盖云行雨施品物流形则万物各正其性命矣郑康成本作性情
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
君子积善成徳以其成徳行之为行日可见于外而不可掩者行也九二是也之为言伏而未见于世行而其徳未成是以弗用张载曰未至于圣皆行而未成之地初九正其始二益之而说学以聚之也聚者升而上也兊为口问以辩之也二动中虗虗则有容寛以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问辩寛居仁行二与五应有君徳也是以言行如上云九三九四以刚乗刚而不中过乎刚也二为田九三居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有咎故干干不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣中二爻人也四上不在天下不在田或进而之五则中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣虽重刚不中何患于过乎道者循万物之理而行其所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月四时神合故顺至理而推行之先后天而不违天且不违而况于人乎况于神乎神者流行于天地之间者也是以九五利见大人也亢者处极而不知反者也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失其正则徳合隂阳与天地同流而无不通矣此大而化之者也
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
万物资干以始而有气资坤以生而有形干始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合干乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者干阳也静翕含之也以育其根动辟之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以竒为正隂以偶为正阳先隂后柔顺承干乃得坤正则柔顺者利于承干以为正也是以君子体坤而行行者攸徃也故曰君子攸徃犹干言时乗六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨西云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤隂生于午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与行干阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰隂浸亡宜若有丧也而至已成干万物皆盈故曰东北丧朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋而得者也故曰东北丧朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北丧朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭蔵于癸坤终复生隂阳之义配日月其大致则同
象曰地势坤君子以厚徳载物
天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯至其道至坚冰也
隂者小人之道也一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚冰初六之动柔成刚隂始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛隂而小人之道极矣故观其所践履则一隂始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见防者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五隂而霜降自坤卦言之为十月为亥至于六隂而成冬所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚防之时乎
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而说卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时也或从王事知光大也
坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容恱者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时也坤徳含光大含章者坤之静也以时者坤动也静而含动而坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之光明大也邵雍曰阳知其始而享其成隂效其法而终其劳
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也
坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者愼也愼以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
五尊位六居之人臣当此唯守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之羙见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之羙而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常惟守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也
交言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄
至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生者隂含阳也曰天郁化精地魄荣所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行善不善之报必有余者驯而不已积之既久则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不早其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有坤化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而成亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不放诸四海而凖以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于隂托之以为美也阳尽则隂之悪毕见不能自美矣然隂虽有阳之羙当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出盖言谨也谨者荘子所谓慎为善也隂进至三成否否泰反其故其言如此坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大羙具矣羙在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成于事业也诚则形形则不可掩故羙在其中畅于四支于事业通于理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎月盛则掩日臣强则疑君隂疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯隂嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为黄血幽隂也上六疑阳未离隂故称血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之阳黄者离中之隂天地之杂也其血黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及矣郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其袐然未尽善繋辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神
【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
自屯而下乃以卦变为象屯临之变自震来四之五震者干交于坤一索得之刚柔始交也四之五成坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释元亨利贞也震雷也坎雨也兊泽上而成坎故为雨初九屯之主也初徃之五行必犯难益屯而不能亨矣君子宜守正待时故勿用有攸徃此言初九也天造之始草创防昧人思其主能乘时众建诸侯使人人各归以事主虽有强暴谁与之为乱哉四为诸侯九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而未始忘乎险难震为草干之始也坤为防昧坎为劳卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五也以卦气言之十月卦也太准之以礥或曰圣人既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变为用以卦变为体则以交爻相变为用体用相资其变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所之考其所命之辞防其辞之所指则于变也若辨白黒矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也推而行之触而长之存乎卜筮之所尚者岂有既哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周官太卜掌三易之灋其经卦皆八其别皆六十有四八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是也尽斥之非也
象曰云雷屯君子以经纶
坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时雨则屯解矣言雷雨之动满盈者要终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北为经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思念亦此象也
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成巽为进退九居四不安故磐桓子夏传曰磐桓犹桓旋也磐桓不进利于守正不进非必于退也志在行其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也可不磐桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯资以辅五屯难未解众隂不能自存有刚正之才使之有国则众从之阳贵隂贱坤众为民九退复初以贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰徳也撰数也且以屯论之坎yang物也震动也四比于九五自三柔爻数之至于九五巽也震yang物也巽隂物也刚者阳之徳柔者隂之徳刚柔杂揉不相逾越故曰杂而不越先儒传此谓之互体在易噬嗑曰颐中有物曰噬嗑离震相合中复有艮明夷曰内文明而外柔顺以大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合中复有坎在繋辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互有震艮巽兊在春秋传见于卜筮如周太史说观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上自三至四有艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟会著论力排互体盖未详所谓易道甚大矣
六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯如二乘初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故邅如干变震为作足之马震为足乗马也初不应五二欲应之与马别矣故乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险防也男曰防女曰姻媾男女别也九五应六二防媾也五自初九视之有险难之象防也自六二视之匪防也防媾也特以乗刚故耳初九六二正也而致六二之难者刚乗柔则顺柔乗刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地之道故曰六二之难乗刚也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难之极至于十年二五合刚柔济兊女乃字屯本临二之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为年何也曰嵗阳也阳生子为复息为临为泰干之三爻也夏后氏建寅商人建丑周人建子无非干也古之嵗者必谨始冬至日腊明日正月旦日立春日谓之四始四始亦干之三爻也坤十月隂也禾熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼三年者二十七月也
六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应三艮变巽离有结绳为罔罟之象艮为手虞人指踪而设罔罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九也知不可往往无所获且有后患故见防而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵吝
六四乗马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也六四柔而正上承九五坎为羙脊之马艮为手乗马也四自应初五自应二其情异乗马而班别者也故曰乗马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂能行其志哉五求四男下女隂阳相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方明之时也九五有明徳故求故求而往吉无不利否则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故晋之出为明夷之入蹇之往为解之来
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也坤为民兊为泽五之二成兊有膏泽下于民之象膏泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂为小故小贞吉五动而正三以君讨臣则三复乗五盖膏泽不下五之施未光民不知主祸将不测矣故大贞凶易传曰膏泽不下威权已去而欲骤正之求凶之道也鲁昭公髙贵郷公之事是也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣
上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六屯之极也五坎为羙脊之马动而乘之上应三五自应二虽欲用五济屯其情异矣乗马而班别也上动成巽巽为号上反三成离为目坎为血泣血也上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继之以血连而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯极矣极则必变何可长也巽为长
【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之义九二引而逹之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中也学者禁于未而后禁则过时而弗胜故曰蒙亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童也我者二自谓也二在下不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手求之象童蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也二为众隂之主四隂皆求于二而志应者应五也震为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非刚中夫不愤不啓不悱不蒙塞极矣于是求达焉则一而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲逹随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学防其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上体颐颐飬也九二一爻自蒙者言之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯一之徳未童蒙飬之至于成徳跻位乎中正则圣功成矣盖学未至于圣未足谓之成徳故夫子十五志干学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以飬正作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以二五言利贞也在卦气为正月故太凖之以童
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉积盈科其进莫之能御故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者飬源也果行则而必至震为行干刚为徳坎水上为云下为雨在山下为泉象其物宜也
初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
初六之动蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏而不悔初六蒙利用此刑人刑人非恶之也以正法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎木桎梏之象坎为律法也初六动而正正法也兊为刑杀兊见坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教也易传曰立法制行乃所以教也后之论刑者不复知教化在其中矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成之道虚其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳妇吉二在内为家坎为干之子父有子而至于纳妇子克荷其家者也九二而致其君虚中纳之非其道广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包则五不肯纳上柔不接家道废矣故曰子克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大夫有家杂卦曰家人内也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
六三蒙而不正之隂坎有伏离离目为见上九不正下接六三成兊兊为少女取女也艮少男夫也干变为金见金夫也坤为身兊折之为躬三之上不有躬坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取女贵正女正则家人吉六三见利而恱不能自有其躬上九之以利于徳为不正于理为不顺取是女而欲正家是亦蒙矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
阳为实九二刚实蒙之主二与五应三动而近二四独逺之若动而应初则与二相近四懐居不动独逺于二介于不正无以其蒙困而知学吝自取也二坎三动成兊泽无水困也故曰困蒙之吝独逺实也阳为实何也曰隂消为虚阳息为实消息盈虚相为去来消则降息则升实则满虚则耗升者贵也降者贱也满者富也耗者贫也隂阳相循祸福更纒故又为贵贱贫富祸福之象太曰盛则入衰穷则更生有实有虚流止无常又曰消与息糺贵与贱交祸至而福逃
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽巽巽也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎
上九击蒙不利为防利御防象曰利用御防上下顺也为宼者九二也击蒙御宼者上九也坎为盗体师盗用师宼也艮为手击也为宼者利于蒙闇昬乱之时蒙极而解则是非定蒙暗明故曰不利为防上九乗其蒙觧之时自上之三击之坎毁成兊民恱而从之上下之情顺也孟子谓取之而燕民恱也坤为顺故曰利用御宼上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛三监御寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六遯变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉
【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
需须也须待也刚健上行遇险未动待时者也故曰需须也险在前也坎险也阳陷于隂中陷也困者水在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能须以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚健而不陷其义不困穷矣此以两体言乎需也须以进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同徳四与五孚未进之时虽未得天位其徳固已刚健有孚特道未彰尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者惟正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为湏之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自四之五往也干刚湏时而往何难不济故曰利渉大川往有功也于卦气为二月故太准之以耎傒
象曰云上于天需君子以饮食燕乐
云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳未施于用亦须也饮食以飬其气体燕乐以养其心志居易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万物也坎为水兊为口为和说
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
三干天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行地风雷相与不失其正天地可久之道曰恒谓五变四动而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是应时之需则上下相与可久而无咎隂之从阳地道之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观也干九四乾道乃革者干之小畜也小畜之中又有离兊故曰革是谓天下之至变
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言终吉也
五坎为水二三兊为泽水往矣而其刚留于泽者刚卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应而需之与五异趋小有言宜矣兊口为言也君子自守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧余人乎二非终不进也动则正正则吉而兊毁虽小有言终无凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终勉之也
九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥灾在外也九三守正可也动则上六乗之坎为盗盗有戎兵冦也冦虽险我动不正而迫之已甚则至故曰致冦至上乗三成坤为舆坎为车多眚则败也九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致冦敬慎不败也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
干变坎为血九五大壮干变故曰血坎为伏兊为口穴也六四处险者也据坎兊之际三阳自下而进故曰出自穴六四安其位以一隂碍之有险在前进退不可则隂阳必至于相伤小人安险不伤不已故曰需于血为六四者不竞而顺以听之则善故曰需于血顺以听也惟顺以听是以三阳出自穴而无违焉六四坤顺也坎耳听也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
需至于五隂已退听难已获济位乎天位应天下之须坎震为酒兊口在下酒食之象酒食所以养人者也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已天下之需于五者无须不各足其量而止如饮酒者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉贞吉者以中而正也中则飬之者不过过则应之有时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰震为禾稼麦为麴蘖东方谷也故东风至而酒涌
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
需者讼之反三阳自外而入坎兊为穴故曰入于穴客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五需之主也三阳干兊居西北之位客也自外而入主人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎三阳同也敬其一不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之义矣卦四阳君子二隂小人于六四戒之以顺听于上六戒之以敬客君子得位则小人得其所故为小人谋者如此
【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
干健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遯来九三之二二有孚于五刚来揜于二隂之中刚实有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚也然刚失位见窒于二隂邪正是非上未辩也能惕惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼三之二言九二之才也讼刚太过而不反终成其讼必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之终也九五大人听讼者也中正在上无所偏系君子小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为目见也有善听者然后孚信惧而得中吉故曰利见大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二变鼎三变大过坎水变兊川壅为泽干首没于泽中入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至于君子小人沦胥以败而国从亡故曰不利渉大川入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清明三月节故太准之以争卦一变二变何说也曰在贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变上下往来明利吉凶之无常也是故一卦变六十有三此焦延寿易林之说也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事干阳始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四来应初坎毁巽降兊见坎险也兊说也巽为事坎又为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼不可长也永其讼者未有不及祸者也兊为言隂为小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初柔各得其正故虽小有言而其辩易明明故终吉初以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五君也其徳中正以不正而讼中正不可也况以臣讼君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三百戸得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二自五而反逋者失位而窜坎为隠伏坤为众坎动入于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二去成艮手掇拾之象干防三十有六坤防二十有四九二变则二三坤防四五干防合而言之三百也坤为户二在大夫位为邑自三至五歴三爻坎在内为眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百戸举全数也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
干为刚徳上九阳极而老旧也三之上成兊为口食旧徳也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其来旧矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位干上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不讼四而从上也三从上而四间之宜有讼三柔而明柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧徳六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事不以无事而食是以食旧徳也非从上之吉乎干五为王巽为事三内卦之成上外卦之终故或从王事以无成有终窦婴讼田蚡上下相激至亡其身不知六三之吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则从上二爻皆以处柔不终而得吉四亦不克而渝得吉讼以能止为善也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
讼生于仇敌故有忿争不安其命者焉九四上承五下乗三而初为应五君也不可讼也三从上初从四无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象曰申命行事正与否则繋乎爻位之得失陆绩曰讼之复干变而巽
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五听讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此臯陶淑问召伯听讼之爻
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之干变为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兊为毁折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆徳非人之本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫
【坎下坤上】师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
坤众也五隂而一阳为之主利于用众二有震体震动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是已子夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则睽内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用将既得其人跪而推毂付之斧钺进止赏罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至也圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者哉兼是五者唯九二乎是以吉而无丧败合于义而无咎也坎为险又为毒者险难之所伏也医师毒药以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气为立夏四月故太准之以众
象曰地中有水师君子以容民畜众
物之在天地间至多者无若水也地中能有之师之象也故土虽致宻而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下维持以畜众繋辞曰阳一君而二民隂二君而一民民谓隂爻也有阳爻则隂爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所谓畜众者言外卦也或曰至险于大顺伏师旅于民众井田之法也
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎坤为律律谓之法者度量衡之法起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律之象地否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之灋不正而动是亦失律安得不凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰否臧其律竭也盈而以竭大且不整所以凶也曰师之临者初六动而成兊也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁则川壅而律竭
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万也
卦五隂听于一阳在下而专制其事者也人臣惟在师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中者也故能承天天者龙光也干在上为天五坎为光二震为龙二之专制以五之譬之地道含万物而化光非天地之施乎惟在师得中乃能承天不然怙而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼安能承天哉坤在上为邦四诸侯三公五干为王九自四歴三爻二有伏巽为命王三锡命懐万邦也古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以懐欤过则滥赏有功者不恱非所以懐来之九自五之二懐来也
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎变兊毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出一者彊权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败必矣
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易此义以示后世其仁深矣
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为去害二往之五成艮手为执伏兊为言执言者奉辞罚罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于干为子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
上六动干在五上五君位大君也大君者号令之所自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢专故上六并言之六三不正为小人三之上小人用于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖胙之土万世之利尊有徳所以示训若小人无厌有民人社稷其害必至于乱周颂赉大封于庙言锡予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过矣易传曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而为干干父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而着于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也言大夫复为诸侯以坤土动于下也
【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
比吉者比而吉也凡物孤则危羣则强父子夫妇朋友未有危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五也比辅也一阳在上四隂在下顺从之比所以吉也故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者乃可以无咎以其当愼也故原筮以决其所从原再也如原原庙之原比自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮则其愼至矣复初九始于正四变成比不离于贞元永贞也元君徳也善之长也干刚之始也盖比道之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则坤来坎劳卦不宁也坤为方不宁方来也比之时下虽比辅不敢自宁则上下相应多方来矣故曰不宁方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后夫凶比道贵先故也
曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
地上有水相比而无间干五王也四诸侯位坤土在上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建万则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周公之意也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成兊兊为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中亦诚信充实而无间之有孚之谓也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得正故吉是也
六二比之自内贞吉曰比之自内不自失也
六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉尺直防未有能直人者也故曰比之自内不自失也易传曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不正处非其位逺比于上六以非道而不应近比乎六四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体剥伤象弥子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命鲁桓公求会于衞至桃丘衞侯弗与之见求比而不得不亦可伤乎可伤则悔吝不必言也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
四以五为外内外相形而后有者也六四当位不内比于初絶其繋应外比于五守正不动则相比以诚矣故贞吉五以徳言之刚健中正贤也以位言之君上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东北丧朋安贞吉六四之谓乎
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以正中之道所以吉也故曰显比之吉位正中也干五为王自四至二历三爻坤为舆为众坎为轮田猎之王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一面逆而向我则舎之背而顺我之射则取之舎之者明比也取之者明不比也所谓正中也旋于征伐叛伐之服者舎之故曰舎逆取顺失前禽也坤在下为邑谓二也邑人者二干也二之五艮见兊伏兊为口邑人不诫也王者之比天下无逺迩无内外无亲踈不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国逺则不诫而踈之使人人以中道相比无适无莫则吉若显比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所杀而知也射者从禽左而射之由左逹右诗曰公曰左之舎拔则故田有三杀自左膘达于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀达于右□为下杀靣伤不献翦毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则舍之背已而走则射之
上六比之无首凶曰比之无首无所终也
六三动而比上上比乎三成干干为首三者上之始上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比三则比之无终比之无首无所终矣正者宜然上六不免于凶者正而不用也道与人同者也不相亲比与比之而无首虽正亦凶
【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说则见畜矣一柔畜五刚小畜大臣畜君也爻非所应亦曰应之隂者阳之所求也故曰柔得位而上下应之曰小畜此以六四言小畜之义也下干健也上巽巽也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为隂所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二五言小畜之才也兊盛隂也宻云者兊泽之气上行也雨者阳为隂所得相持而下者也六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰宻云不雨尚往也此再以六四言小畜也干天也在内外之交而见天际郊之象兊西也我者内为主柔自下升天地之理阳唱则隂和西郊隂也宻云不雨隂先唱也以臣畜君虽尚往也然不待唱而先之则其施未行施者膏泽下流也柔得位待唱而往则君施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒且曰隂畜阳小畜大终不可以成大事干天下之至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其徳岂能畜之在卦气为四月故太准之以敛
曰风行天上小畜君子以懿文徳
天刚徳文柔徳风行天上刚为柔所畜小者畜也君子以是懿文徳传言太虚无碍大气举之
初九复自道何其咎吉曰复自道其义吉也
圣人欲明阳不受畜于隂之义故以履小畜二卦反复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何其咎哉于义吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
小畜以一隂畜五阳五本二之位五动则二应同志者也二干体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五以同志牵挽而复之巽为防为股艮为手牵复也二牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易然在小畜之时五能下之引自助为得中道二复而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见畜不可动兊为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽离有家人故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而不复者九三失道比于四而恱之也阳无失道隂岂能畜之圣人详言此者为阳畜于隂之戒易传曰未有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史蘓占之曰车脱其輹归妹外卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九二同
六四有孚血去惕出无咎曰有孚惕出上合志也五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不系于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惕惧乎唯诚信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧逺矣伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之辞不言血去盖惕出则血去可知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤霍光之于魏相萧望之卒见伤也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志挛如也小畜一隂畜五阳常恐力不足而见伤五于畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力而畜之有孚挛如则众阳皆为我用矣阳实为富隂虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道成矣上成动而畜三九三止而见畜坎见兊泽流既雨也既雨则阳与隂和矣九三不往而还其所既处也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之甚防至于载之而有不知也坎为轮干阳徳也而在下巽隂徳也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽从夫为徳隂而畜阳柔而畜刚非徳之正以是为正守而不变危厉之道譬之月也望则隂道盛满即复而成巽巽畜干岂妇徳哉坎为月离日在兊西月望之时也六四未中防望也君子上九也隂盛阳消君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动者其唯小畜之初乎
【兊下干上】履虎尾不咥人亨曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
履践也言践履之道一柔而履二刚上为干刚所履不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一爻言履之义也卦后为尾兊为虎为口虎口咥人者也干健也上九极干六三以柔履其后上九与三相易上复成兊是履猛虎之尾怒而见咥者也三兊体下说乎人情上应乎干上极健而我应之以和虽刚而不忤和而不流柔而不犯推是道以行吕梁之险可也故处乎五刚之间柔而能亨关子明曰履而不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥人亨此合两体言履至尾而亨也九五以天徳临下刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔邪而进阳为隂所病矣九五中正践帝位立乎万物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格于上下矣离为明疚病也隂阳失位为病六三不正五不应之不疚也故夫子賛之曰刚中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者易君徳而当君位者五卦否无妄同人遯干体也而无履之时有是徳有是时而履是位者唯履而已上下履位物物循理之时也在卦气为六月太准之以礼
曰上天下泽履君子以辩上下定民志
天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体不可不辩礼者人所履表防者也坤为民巽为不果疑也故君子以礼辩上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之尔
初九素履往无咎曰素履之往独行愿也
初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求之斯可往矣往以正不失其素履往成巽巽为白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔非欲有为也既得其进骄佚必矣故往则有咎
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正也初动二成坎坎为伏初未往二伏于坎中幽人也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常也而在幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
六三离为目兊毁之眇也眇者不能视逺言其智不足以有明也巽为股兊折之跛也跛者不能行逺言其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一隂介五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兊为虎为口履干之后三往乎上成兊虎口啮之咥人之六三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦体说而应乎干应则柔应刚以说应健如列御冦所谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动也是不知宋王之猛者也干五为君上九大君也兊西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉矣
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
九四履三阳之后下有兊虎履虎尾也五刚四近君多惧然以阳居隂谦而不处动成震震为恐惧愬愬也恐惧则敬愼敬愼则动无非正始也履虎尾终也恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则行
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其徳当而贞厉者刚天徳不可为首也九五履乎正位当用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉之道兊为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议
上九视履考祥其旋元象曰元吉在上大有庆也祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知之矣天下之理未有出而不返者也上九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终故其祥可考焉