提要
臣等谨案：读易私言一卷，元许衡撰。衡字平仲，河内人。官至集贤殿大学士兼国子祭酒，谥文正。事迹具元史。其书论六爻之德位，大旨多发明系辞传同功异位、柔危刚胜之义，而又类聚各卦画之居于六位者，分别观之。盖健顺、动止、入说、陷丽之吉凶悔吝，又视乎所值之时，而必以正且得中为上。孔子彖、象传每以当位、不当位、得中、行中为言。衡所发明，盖本斯旨。此书本在衡文集中，元苏天爵文类、明刘昌中州文表皆载之。
国朝曹溶采入学海类编，通志堂刊九经解，遂从旧本收入。而何焯校正九经解目录以为即元李简之书。今考简所撰学易编，其书具在，未尝与此书相复。且永乐大典所载亦作「许衡」，则非李简书明甚。焯之所校，不知何以云然也。乾隆四十年五月恭校上。
读易私言
元 许衡 撰
初
初位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣，或恐其不安于分也。以阴居之，不患其过越矣，或恐其懦弱昏滞，未足以趋时也。四之应否，亦类此义。大抵柔弱则难济，刚健则易行。故诸卦柔弱而致凶者，其数居多；刚健而致凶者，惟颐、大壮、夬而已。若总言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者由其所适之道多，难贞者以其所处之位极。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。
艮六居初者凡八，阴柔处下，而其性好止，故在谦则合时义而得吉，在咸则感未深而不足进也。以是才居遁，则后于人而有「厉」，然位卑力弱，反不若不往之为愈也。蹇之时，「险在前也」，止而不往，自有知几之誉，勉于进则陷乎险也。艮以止于初为义，故但戒以「利永贞」，渐之才宜若此也。虽小子有言，于义何咎？旅虽有应而不足援也，斯其所以琐乎！小过宜下而反应于上，斯其有飞鸟之凶乎？柔止之才，大率不宜动而有应，动而有应，则应反为之累矣。
坤六居初者凡八，坤柔顺处下，其初甚微，而其积甚著，故其处比与否之初也，皆𫉬吉。豫有应在上，是动于欲而不安其分也，凶亦宜乎二。
二与四皆阴位也，四虽得正而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之臣也，二，远君之臣也。其势又不同，此二之所以「多誉」，四之所以「多惧」也。二中位，阴阳处之皆为得中。「中」者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于时义为易合，时义既合，则吉可断矣。究而言之，凡为阳者本吉也，阳虽本吉，不得其正则有害乎其吉矣。虽得正矣，不及其中，亦未可保其吉也。必也当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。凡为阴者，本凶也。阴虽本凶，不失其正，则缓乎其凶矣。苟或居中，犹可免其凶也。必也不正不中，悖于时义，然后其凶乃定。故阳得位得中者，其吉多焉；阴失位失中者，其凶多焉。要其终也，合于时义则无不吉，悖于时义则无不凶也。大矣哉，时之义乎。
凡阳本吉，凡阴本凶。阳虽本吉，不得其正，则害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。阴虽本凶，不失其正，则缓其凶矣。失正矣，或能居中，犹可免其凶也。必也不正不中，悖于时义，然后其凶乃定。故阳得位得中，其吉多焉；阴失位失中，其凶多焉。要其终也，合于时义则无不吉，悖于时义则无不凶也。大矣哉，时之义乎！乾九二，九，刚健之才也，而承乘又刚健，是刚健之至也。处阴得中，有溥博渊泉时出之义。臣才若此，其于职位，盖绰绰然有余裕矣。夫刚健则有可久之义，得中则有适时之义，兼二者而得，虽无应可也。况五、六虚中以待己者乎？此八卦所以无悔吝，而有应者尤为美也。
兑九二，兑之九二，刚而得中也。虽上承于柔邪，不足为累，此以得中之义为务也。独节之为卦，自有中义，所不足者，正而已。今既不正矣，其何以免于凶乎？巽九二。兑之中以刚为「说」，巽之中以刚为「入」，皆有才适用之中也。然兑务于上，巽务于下，其势有所不通。如井之义，贵于上行也，而九二无应，狥己才而下之，违时拂义，人莫肯与。以「谷射瓮敝」取象，其亦宜乎！坎九二。下柔，险之始也。上柔，险之极也。而己以刚阳之才，独处中焉，是己无赖于彼，而彼有待于己也。加以至尊应之，则险道大行。不尔，则几于困矣。大率有应而道行，则以贞干之义为重；无应而处中，则以湏守之义为重。错举而言，则卦才皆备焉。
「坤」六二，「否」之时，不为穷厄所动；「豫」之时，不为逸欲所牵，非安于义分者莫能也。「坤」六二，居中履正，且又静而顺焉，宜其处此而无败也。虽然，创物兼人，阳之为也。柔顺贞静，阴之德也。以阴之德而遇剥观，则剥伤于柔，而观失于固矣。夫何故？时既不同，义亦随异。此六爻所以贵中正，而中正之中，又有随时之义也。「震」六二，六二阴柔而在动体，虽居中履正，然下乘刚阳，成卦之主，其势不得安而处也。非惟其势不得安而处，揆其资性，亦不肯安其处也。或上应，或下依，有失得之辨焉。复无应而下仁，吉之道也。过此则违道而非正矣。益之方受彼也，上下之来，又何患焉？「无妄」之世，方存诚也，或应或依，秪足为累。他卦皆以乘刚之义为重也。大率处则乘刚，动有得失，非「坤」二柔中之比也。
「艮」六二，以刚处上，以柔处下，尊卑之势顺也。「艮」之大体既备此象矣，而六二又承刚履柔，居中得正，宜其处诸卦而无过也。虽然，柔止之才，动拘礼制，若当大有为之时，则有不可必者。固在「蹇」未能济，处「艮」莫能止。究其用心，忠义正直，终不可以事之成否为累也。「离」六二，初与三刚而得正，皆有为之才也。然其明照各滞一偏，唯六二中正，见义理之当然，而其才干有不逮其明者。甚矣，才智之难齐也。得有应于上，则明有所附矣。然非刚之善用明，实明之能自用也。大抵以刚用明，不若以明用刚之为顺。故八卦应五附三，其势略等，而「离」之六五，有应于下者，为最美也。三。卦爻六位，唯三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。故在乾则失于刚暴，在坤则伤于柔邪。震动而无恒，巽躁而或屈。离与艮，明止系于一偏；「坎」与「兑」，险说至于过极，皆「凶」之道也。然「乾」之健，虽不中也，犹可胜任。坤之顺，虽不正也，犹能下人。二者之凶，比他爻为少缓。若夫「坎」之与「兑」，以阴处阳，以柔乘刚，不中不正，悖忤时义，其为凶内切矣。是知乾坤为轻，坎兑为重，总而论之，亦曰「多凶」而已矣。「乾」九三过刚而不中，难与义适，然以其有才也，故谆谆焉戒命之曰「夕惕」，曰「敬慎」，曰「艰贞」，庶乎有可免者。不然，则用所偏而违乎义矣，「凶」其可逃乎？
四，
四之位近君，「多惧」之地也。以柔居之，则有顺从之美；以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问居五者阴邪？阳邪？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，上行则凶咎必至。「离」之诸四皆是也。「震」则四为成卦之主，才干之臣也。是动而知戒，是以有补过之道。以阳乘阳，以阴乘阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故「乾」之诸四，例得免咎，而随之四、「夬」之四，有凶悔之辞焉。无才而得正，则贵乎有应，故「艮」之诸四，皆以有应为优，无应为劣。独「坤」之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎，此又随时之义也。
「乾」九四，九而居四，势本不顺，然以其健而有才焉，故不难于趋义。又上卦之初，未至过极，故多为以刚用柔之义。以刚而用柔，是有才而能戒惧也。有才而能戒惧，虽不正犹吉也。「兑」九四，处下而说，则有乐天之美；处上而说，则有慕爵之嫌。初九虽无应，犹可也。九四虽有应，尚多戒辞也。然以刚说之才，易得胜任，故有应者无不吉，而无应者亦有免之之道云。
离九四，阳处近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。火性上炎，动成躁急，非惟不顺君之所用，且反为君之所忌也。恣横专逼，鲜有不及。唯噬嗑之去间，睽离之相保，与羁旅而亲寡之时，取君义为甚轻，故其所失亦比他爻为甚缓。究而言之，固非本善之才也。
震九四。离之成卦在乎中，故以中为美。震之成卦在乎下，故以下为贵。若是，则震之九四，乃才干之臣也。君之动由之，师之动亦由之，其功且大矣，其位已逼矣。然而卒保其无祸者，何哉？盖震而近臣君，有戒慎恐惧之义。以阳处阴，有体刚用柔之义。持其术以往，其多功而寡过也宜乎！虽然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。久居其所，则勋德反下，此恒之所以戒于「田无禽」欤。
巽六四。阴柔之质，自多惧也。顺入之才，能承君也。以是而处，每堪其任，故八卦端无凶悔之辞。
坎六四。其以阴柔得位，而上承中正之君，略与巽同，然又有险之性焉，以此处多惧之地则宜矣。故八卦亦无凶悔之辞。
艮六四。以柔止之才，承柔止之君，虽己身得正，而于君事则有不能自济者，必藉刚阳之才而后可以成功。故离九应之，则「终得婚媾」；震九应之，则「颠颐𫉬吉」。至于止乾之健，纳兑之说，皆可成功而有喜。不尔，处剥见凶，处蒙、蛊见吝矣。艮以能止为义，能止其身，则无咎可也。
坤六四。坤之六四，不问有应与否，皆无凶咎。盖为臣之道，大体主顺，不顺则无以事君也。
五。
五上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德莫精于此。故在乾则刚健而断，在坤则重厚而顺，未或有先之者。至于坎险之孚诚，离丽之文明，巽顺于理，艮笃于实，能首出乎庶物，不问何时，克济大事。传谓五「多功」者，此也。独震忌强辅，兑比小人，于君道未善，观其戒之之辞则可知。
乾九五。刚健中正，得处君位，不问何时，皆无悔咎。惟履之刚决，同人之私昵，不合君道，故有「厉有号啕」也。兑九五下履不正之强辅，上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可胜，上有说而可决。大哉，中正之为德乎！
离六五强辅强师，而六以文明柔中之才而丽之，悔可亡也，事可济也。然更得九二应之为贵，故大有、睽、鼎、未济皆吉，而他卦止以得中为免耳。
震六五，九四阳刚不正之臣为动之主，而六五以柔中乘之，其势可嫌也。得九二刚中应之，其势颇振动，故恒、大壮、解、归妹、比他卦为优，而丰之二五以明动相资，故其辞亦异焉，胜于豫、震、小过之无应也。巽九五以巽顺处中正，又君臣相得而刚柔相济。相得则无内难，相济则有成功，不待于应，自可无咎，应则尤为美也。以巽顺之道处中正之位，君与臣相得也，刚与柔相济也。相得则无内起之难，相济则有成功之理，不待于应而自能无咎也。坎九五，以刚阳之才，处极尊之位，中而且正，可以有为也。然适在险中，未能遽出，故诸卦皆有须待之义。夫能为者才也，得为者位也，可为者时也。有才位而无其时，唯待为可，待而至于可，则「无咎」矣。
艮六五君辅皆柔，且无相得之义，本不可有为也。以六有静止得中之才，上依而下任也，故仅能成功，然非可大有为也。更或无应，是不得于臣，又不得于民，于君道何取焉？坤六五，坤六居五，虽不当位，然柔顺重厚，合于时中，有君人之度焉。得九二刚中应之，则事乃可济。故师泰临升，或吉或无咎，而他卦则戒之之辞为尤重。盖阴柔之才，不克大事，且鲜能永贞故也。
上
上，事之终，时之极也。其才之刚则柔内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方；事之既成者，则示以可保之道。时甚足贵也，时过适则难与行也。义之善，或不必劝，则直云其吉也；势之恶，或不可解，则但言其凶也。有始不得志而终无咎者，有始餍其欲而终有祸败者。执其偏而用者，才尚可也；反其常而动者，事已穷也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之；位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。艮有成终之义，故八卦皆善。履系于所履，观系于所生，吉凶不敢主言也。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。六爻教戒之辞，唯此为最少，大传谓「其上易知」，岂非事之已成乎？读易私言。