宋 方实孙 撰
上经
【震下艮上】
頥【序卦曰物畜然后可养故受之以頥伊川曰物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人頥颔之象也人口所以饮食养人之身故名为頥圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆頥养之道也】贞吉【伊川曰頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化养万物各得其宜者亦正而已矣】观頥自求口实【伊川曰观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣诚斋曰上覆下承众齿林然卦之形也潘氏曰口虚而无实则不足以养必求以实其口也古者士农工商各食其业口实贵乎自求也】
頥养得其正则吉下三爻属乎震动皆言凶上三爻属乎艮止皆言吉頥贵知止如谨言语节饮食之类不可轻动也故初九爻首以朶頥为戒
彖曰頥贞吉养正则吉也【疏云頥养也贞正也所养得正则有吉也】观頥观其所养也自求口实观其自养也【伊川曰所养谓所养之人与养之道也自求口实谓其求自养之道皆以正而吉也】天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉【疏云以所养得广故云大矣哉伊川曰圣人极言頥之道而賛其大天地之道养育万物正而已矣圣人作养贤才与之共天位食天禄以施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也又曰万物之生与养时为大故云时】
天地养万物圣人养贤以及万民随时得宜所养者大亦唯其正也頥卦既曰观頥初九又曰观我朶頥凶既曰贞吉六三又曰拂頥贞凶六二以颠頥而凶六四又以颠頥而吉六二以拂经而凶六五又以拂经而吉六五曰不可渉大川上九又曰利渉大川可以观其时矣
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食【疏云山止于上雷动于下頥之为用下动上止伊川曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动頥颔之象以卦形言之上下二阳中含四隂外实中虚頥口之象口所以养身也故君子观其象谨言语以养其德节饮食以养其体潘氏曰言语出于口而不可入饮食入于口而不可出君子之所不敢轻也】
先曰谨言语者君子自求口实以谨言语而为先以节饮食而为后意在养德亦不急于养口体也曰谨曰节皆取不敢轻动之意
初九舍尔灵龟观我朶頥凶【疏云朶是动义伊川曰九阳体刚明其才知足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明知可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在頥之时求頥人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶动其頥颔人见食而欲之则动頥垂涎故以为象】象曰观我朶頥亦不足贵也【潘氏曰阳实隂虚所以能自养也居頥之时有自养之道不能养其大者徒观乎他人頥颔之间亦不足贵也灵物而养气者也】
龟能不食而自养于下初九阳爻在下而刚实可以自养然应于六四属于震体先动于其初故有朶頥之戒
六二颠頥拂经于丘頥征凶【伊川曰二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠拂违经常不可行也若求往于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则有凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求非道妄动是以凶也诚斋曰自丄下下曰颠言从初九倒置也自下上上曰拂言从上九违常也丘上九也艮为山】象曰六二征凶行失类也【伊川曰征而从上则凶者非其类故也白云曰二五类也不谋其养故言失类潘氏曰初九上九皆非其与故言失类】
二五相应以君养臣是易之常经彖所谓圣人养贤以及万民者也頥卦六二应于六五皆隂虚爻也以虚应虚不足以为养使六二而下求养于初九之阳爻是颠倒而求頥养也故曰颠頥使六二而上求养于上九之阳爻则拂六五而从上九是拂经也故曰于丘頥征凶是初九上九皆非六二之所当从也为六二者唯当以义而从于六五未暇为禄食计观其自养不至于失类而凶后世如冯异能从光武于豆粥之时则知此义矣
六三拂頥贞凶【伊川曰三以隂柔之资处不中正乂在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于頥之正道是以凶也】十年勿用无攸利【伊川曰三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓经不可用无所往而利也】象曰十年勿用道大悖也【伊川曰终不可用以其所由之道大悖义理也】
六五为頥之主隂爻虚乏无可为养六三柔而不中应于上九而不从六五违拂于道是大悖者也虽上九与之而为正应贞亦凶矣故戒之曰十年勿用无攸利是頥养不得其正者终凶也
六四颠頥吉【伊川曰初九以阳刚居下在下之贤者也与四为应四又柔顺而正是能顺于初頼初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也】虎视眈眈【伊川曰六四虽能顺从刚阳不废厥职然实本隂柔頼人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌人不敢易】其欲逐逐无咎【疏云六四身处丄体又应于初隂而应阳又能威严寡欲所以吉也白云曰颠頥求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视所以飬威容于外又逐逐去其欲所以养心于内也】象曰颠頥之吉上施光也【伊川曰颠頥求养所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉】
六二颠頥则凶谓其下求养于初九非正应也六四颠頥则吉谓其下求养于初九之贤者是其正应也頥养正则吉六四处近君之位又能自养其威仪于外如虎视耽耽人不得以轻之属于艮止之体又能自养其心屏去私欲逐而又逐使人无得而议之所以无咎故能上承六五施其光以及于天下也
六五拂经居贞吉不可渉大川【伊川曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之頼其养已以济天下君者养人者也反頼人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无刚贞之性故戒以能居正则吉以隂柔之才虽倚頼刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎】象曰居贞之吉顺以从上也【伊川曰谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也】六二拂经则凶谓六二不可舍六五而求养于上九非其正应也六五拂经则曰居贞吉谓六五应于六二皆隂爻也以柔遇柔不足以共济天下之险难故宁拂经从权而比以上九阳刚之才顺以从上不失为居贞而吉也六五曰不可渉大川唯能从于上九则可以有济故上九爻曰利渉大川其济人也可知矣
上九由頥厉吉利渉大川【伊川曰丄九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于已頼之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉又曰身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川】象曰由頥厉吉大有庆也【伊川曰若上九之常大任能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰由豫大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有庆也】上九以阳刚之才为六五之所崇尚使天下由之而得所养彖所谓养贤以及万民卦所谓不家食吉利渉大川者皆上九爻当之也上九处艮止之上居頥卦之终又能危惧自保故终吉而大有庆其自养也可知矣
【巽下兑上】
大过【序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过伊川曰大过者阳过也故为大者过过之大与夫大事过如圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则冇之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也葢矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过】栋桡利有攸往亨【伊川曰小过隂过于上下大过阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四隂聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩】
阳大而隂小大过卦四阳二隂阳大过于隂也初六上士皆隂爻也彖所谓栋桡本末弱者也初六上六又不言栋桡者二隂柔弱不足过责卦言大者过不言小者过也九二为隂爻所系于下九五为隂爻所系于上皆有枯杨之象不足以言栋是大者之过也为九三者又不应于九五而应于上六灭顶凶之小人是九三之过为尤大也故九三爻曰栋桡凶所以专责九三也唯九四能以阳刚之才上承九五下不桡于初士之隂柔故九四爻曰栋隆之吉不桡乎下也当大过栋桡之时九四独有栋隆不桡之象利有攸往乃亨故大过卦六爻唯九四爻独言吉可见九四为阳刚之君子有以大过人者也
彖曰大过大者过也【伊川曰大者过谓阳过也】栋桡本末弱也【注云初为本而上为末也伊川曰谓上下二隂柔弱】刚过而中巽而説行利有攸往乃亨【伊川曰言卦才之善也刚虽过而二五得中是处不失道也下巽上兑是以巽顺和説之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也】大过之时大矣哉【伊川曰大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也】象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【伊川曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也】
君子当大过之时欲矫天下之弊过于用力独立不惧为九四之栋隆吉可也若不幸退而穷处则遯世无闷终身无悔不肯如九三之栋桡凶也
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也【伊川曰初以隂柔巽体而处下过于畏谨者也以柔在下用茅借物之柔不错诸地而借以茅过于谨也是以无咎诚斋曰巽为白潘氏曰初六以一柔居四阳之下如以白茅借物过于奉承何咎之有白茅柔而洁也】
初六当大过之时自知其才柔弱不足以为大过人之事乃能以柔道而处于巽下之下譬如借用白茅承四阳于其上是大过于畏谨者也所以无咎彼上六以柔弱之才欲以兑体而处于四阳之上过于求説宜其凶也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【伊川曰杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极矣九二阳过而与初老夫得女妻之象又曰稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也】象曰老夫女妻过以相与也【伊川曰老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六相与之和过常也】
九二以阳刚而下系于初六之隂柔如枯杨生根隂有所系于下也故有老夫得女妻之象以老夫而得女妻过于相与是常人之过耳九二处大臣之位而下有所系于隂柔岂非大者过乎故戒之曰无不利欲其无至于不利也唯以九居二应于九五上巽下説则无不利如彖所谓巽而説行利有攸往者也或谓老夫得其女妻皆无不利则误矣
九三栋桡凶【潘氏曰过刚之时以刚居刚太刚也太刚则折栋桡屋仆不可扶持也】象曰栋桡之凶不可以有辅也【司马曰九三居阳履刚而在巽体之上刚狠强愎不可辅弼者也】
彖曰栋桡本末弱也谓初六上六也九三刚而不中应于上六上六有栋桡之象而九三辅之于下甚不可也大过六爻唯九三与上六皆言凶 上六是为小人而有大过者也九三是辅小人而有大过者也为小人之过小辅小人之过大故上六爻不言栋桡而九三爻独言栋桡凶者是大过栋桡之时其罪专在于九三也故彖曰大者过也
九四栋隆吉【伊川曰四当近君之位当大过之任者也居柔为能用柔用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下挠之义司马曰九四以阳居隂而在兑体之下刚不违谦能隆其栋者也】有它吝【伊川曰既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则冇累于刚虽未至于大害亦可吝也诚斋曰四与初应有他志而挠于下之一隂则吝也戒之也】象曰栋隆之吉不挠乎下也【疏云初谓下也下得其拯犹若所居屋栋隆起下必不桡弱】
九四上承九五有屋栋隆起之象应于初六是栋桡而在下者也他有私累则吝而不足矣唯九四应于初六但取者柔谨而不取其他合于巽而説之义不挠乎下所以吉也
九五枯杨生华【伊川曰上生华秀虽有所发无益于枯也又曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣安能久乎司马曰华者已荣而将落也】老妇得其士夫无咎无誉【伊川曰上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣又曰以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也司马曰上以衰隂附于盛阳其于国也如骄阳之君以愚庸之臣附之虽幸而无咎不足以为誉也五居中履正故无咎辅弼非人故无誉也诚斋曰男未室曰士女已嫁曰妇】象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨生稊隂有所系于下九二之与初六是也枯杨生华隂有所系于上九五之与上六是也枯杨不生根而生华其能久乎又言以九二而乘初六有老夫得其女妻之象犹未甚害以上六而乘九五有老妇得其士夫之象虽无过咎亦无美誉阳不可以大过隂尤不可大过于阳也九五在兑体而得中应于九二所以无咎不幸为上六所乘故以阳刚之君而不能不累于隂柔所以无誉是亦大者之过也
上六过渉灭顶凶无咎【伊川曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取渉义】象曰过渉之凶不可咎也【伊川曰过渉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎白云曰其凶自为之不可咎于人也】
六隂柔在上彖所谓栋桡末弱者也处大过之极而不知反譬如过渉灭顶凶犹不畏死尚何责其栋桡乎故上六爻曰凶又言无咎不言栋桡者不足责也象所谓不可咎者也
【坎下坎上】
习坎【序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也伊川曰过极则必陷又曰习谓重习他卦虽重不加其名坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义】有孚维心亨行有尚【伊川曰阳实在中为中有孚信维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣】
习重也坎险也坎下坎上重险也一阳陷于中二隂在其上下亦重险也所以亨者二五阳爻皆刚而实有能出坎之道也故曰有孚维心亨行有尚唯有孚信则可以有行唯行有可嘉尚则可以出坎若行不以信则行险侥幸可一而不可再一坎未去一坎乂来是习坎也将何以出坎乎坎卦下三爻与上三爻亦不同初六爻曰入于坎窞六三爻亦曰入于坎窞是小人共陷君子之象九二以阳爻而陷于其中其文王在羑里之时乎六四爻曰纳约自牖终无咎六四离于坎下已出于坎上纳约自牖近于九五能以质素之道感悟其君故六四爻不言坎亦终无咎其文王出于羑里之时乎九五爻曰坎不盈祗既平无咎唯九五为刚中之君不骄盈于上可以致天下既平之治此坎之所以亨也文王事商所望于其君者如此岂敢谓其君为小人所陷而不能出坎哉故六四上六爻不言坎者不欲言九五之陷于其中也
彖曰习坎重险也【伊川曰两险相重也初六云窞是坎中之坎重险也】水流而不盈行险而不失其信【伊川曰水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而木盈于坎既盈则出乎坎矣又曰阳刚中实居险之中行险而不失其信者坎中实水就下皆为信义有孚也龟山曰万折必东行险而不失其信也】维心亨乃以刚中也【伊川曰中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也童溪曰隂在外险也刚在中则亨也君子之歴渉险阻也身虽陷难其心则亨者葢以刚实之德在中故也夫惟其心亨也则其见于有行也无险之不济矣】行有尚往有功也【伊川曰以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣坎以能行为功】天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉【伊川曰高不可升天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观险之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也】
王公设险以保人当险之时其用甚大非若上六寘于丛徒用隂险以陷人也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事【伊川曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴而至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于见闻然后能从司马曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以习教事】
初六习坎入于坎窞凶【伊川曰窞坎中之陷处诚斋曰初六隂柔之小人设险以陷君子犹以为未足又设险中之险坎险也窞险中之险也】象曰习坎入坎失道凶也【伊川曰由习坎而入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也】
君子观习坎之象以习教事欲不陷于险也小人观习坎之象则习陷人于险耳初六隂柔在坎下之下险而又险当坎之时设坎窞以陷九二阳刚之君子终亦自陷于祸不能出坎可见其失道而凶也
九二坎有险求小得【伊川曰二当坎陷之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也】象曰求小得未出中也【伊川曰方为二隂所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也诚斋曰九二其羑里之事乎】
九二为上下二隂所陷未能出于坎险之中唯以九居二刚贞守静应于九五求小得而不敢躁求有孚维心亨欲待其君之感悟庶几有可出之时文王处于羑里用是道也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【伊川曰六三在坎陷之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险居而亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒以勿用】象曰来之坎坎终无功也【伊川曰进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎】
六三处坎下之上而坎上又来于其上故曰来之坎坎六乃隂柔之资三乃多凶之地若行险以求安有险且枕之象则坎将洊至终入于坎窞而不得出非彖所谓往有功者故曰终无功也曰勿用者是小人欲以行险而为出险之计者亦君子所不用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【伊川曰夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公谓牖为道亦开通之谓谓人臣以忠信善道结于君心必自其明处乃能入人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也】象曰樽酒簋贰刚柔际也【伊川曰刚柔指四与五谓君臣之交际也】
六四柔也九五刚也六四近于九五刚柔交际唯欲尽礼以求通于其君一樽之酒二簋之食瓦缶之器件件质实庶几君心感悟有纳约自牖之象则终可以无咎离于坎下而出于坎上是文王出于羑里之时也
九五坎不盈【伊川曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣】祗既平无咎【伊川曰祗抵也复卦曰无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈是则未平而尚在险中未得无咎也又曰居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎童溪曰祗既平无咎云者葢深望之也】象曰坎不盈中未大也【伊川曰未能平险难是其刚中之道未光大也】
水流而不盈曰不盈者未出坎之象也九五陷于险中未能出坎以抵于既平之治则刚中之道犹未光大也曰未大者犹望其能光大而可以无咎也九二爻象曰未出中也曰未出者亦望其终出也坎卦九二九五皆陷于二隂之中九五言坎九二不言坎者五为出坎之主九二未易以自言也有孚维心积而至于六四纳约之时君心感悟故得九五为祗既平之主此坎之所以亨也坎卦六爻唯六四九五爻言无咎九五之所以无咎者亦六四辅之于下也
上六系用徽纆寘于丛三嵗不得凶【童溪曰上六在上非居险者乃用险也又曰徽纆刑威之具也丛刑威之地也系之徽纆寘之于丛之中三嵗之久犹不得其情则在人者惧其害而在上者愈增失道之愆矣】象曰上六失道凶三嵗也【伊川曰至于三嵗久之极也】
上六处坎之极隂险而不中过于用险者也系用徽纆寘于丛为人上者欲设刑狱以陷人于险则失道矣纣囚文王于羑里是也三嵗者天道一变之时也上六失道至于三嵗终不得变则终至于凶是警之之辞也
【离下离上】
离利贞亨【序卦曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也伊川曰陷于险难之中则必有所丽也理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义又曰万物莫不各有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则日以亨通故曰离利贞亨】畜牝牛吉【伊川曰牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也诚斋曰牝牛谓二隂皆坤坤为子母牛畜养牛也】
説卦谓坤为牛非谓离为牛也离卦二五皆坤爻也当离丽之时五为君位当丽于上卦而得中如日月之当丽乎天二为臣位当丽于下卦而得中如百谷草木之当丽乎土上下各有所丽唯利于贞正则吉也又曰六二以柔顺之道应于六五顺而又顺有牝牛之象为六五者虚中而明能以柔顺之道而下应于六二之大臣有畜牝牛者之象此离之所以为吉也六五爻象曰离王公也以王公而当其象或谓离卦以六五为牝牛则误矣
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土【伊川曰离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于丄万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽得其正则能亨也】重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九刚而易动其履错然几失于躁唯明而知敬安居于离下之下是知所丽而避咎者也故得无咎
六二黄离元吉【伊川曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也】象曰黄离元吉得中道也
六二以柔居柔在离下而得中故有黄离之象应于六五柔中之君所以大善而吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【伊川曰缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为忧乃为凶也大耋倾没也】象曰日昃之离何可久也【诚斋曰年过而耋位过而昏如日之昃也其能久乎免此者其惟衞武公乎九三下卦之极故为日昃大耋离为日九老阳三不中故昃】
离卦下三爻皆丽于下卦者也初九以敬而无咎六二以中而得吉唯九三刚而不中居下卦之上当日昃之时使其不顺常而自乐徒以日暮途远而为叹则无所不为矣后世如桓温因老而求九锡即九三所谓大耋之嗟凶者也
九四突如其来如【疏云突然而至忽然而来】焚如死如弃如【注云其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎其上命必不终故曰死如违于离义无应承众所不容故曰弃如】象曰突如其来如无所容也【伊川曰上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也】
九四刚而不中欲离于下卦而廹于六五之君位人所不容者也曰突如者恶其也曰其来如者恶其至也曰焚如者恶其凶焰也曰死如者恶之欲其死也曰弃如者恶其未死又欲与众共弃之也可以为刚而不丽乎正者之戒
六五出涕沱若戚嗟若吉【伊川曰六五居尊位而中有文明之德可谓善矣然以柔居五在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故吉若自恃其文明之德与所丽中正防然不惧则安能保其吉也】象曰六五之吉离王公也【伊川曰所丽得三公之正位也】
六五为柔中之君又能虚中而明不敢自恃而求应于六二之大臣故当文明之时离王公之位未尝自以为乐出涕戚嗟居安虑危所以吉也王者以天下之君而言也公者以一国之君而言也
上九王用出征有嘉【伊川曰九以阳居丄在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也横渠曰离道已成而不附然后可征】折首获匪其丑无咎【伊川曰明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则失于严察矣但当折取其魁首所絷获者非其丑类则无残之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治】象曰王用出征以正邦也【伊川曰明照而明断以察除天下之恶所以治正其邦国刚明居上之道也】
上九当离道已成之时天下犹有未服而不丽于正者如九四突如之类则王用出征以正邦也若可嘉尚矣然折其魁首获匪其丑斯可无咎终不敢过于用刚此离之所以丽乎正也
淙山读周易卷八