本来子邵若愚直解
清河居士张知新校正
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵在斯切乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
心无定名，随处而立。心动则着物，着物便见心。心动则属阳，其名曰神，又名曰心。心不动则属阴，其名曰精，专一为义又名曰性。心向外也，为视为听，其名曰魂，又名曰情。心向内也，收视反听，其名曰魄，又名曰意。皆随处立名，总名曰心。乃知心者，载乘也身之主，无不经营。今言魄者，谓魄属阴，阴以静为法制，心於内静则精魄住，精魄住则神魂住。阳为阴所伏，男为女所制。精神魂魄混融相合为一，谓之抱守也一。抱一虽能追二气於黄道，会三性於元宫，钻簇五行，合和四象，此长生之术，未极於道者，缘心着一故也。老子叹曰能无离乎，离有入无，令心廓彻清静，始曰无为，此名真心，乃大道也。如专气致柔和也者，既言专气，便是用心，有心则不得致柔，能比如婴兄无心乎？若涤除万境，一心览执也玄，如玉有疵，能无心执玄而无瑕，疵乎？夫爱民治国之心，经营天下之致，事彰於迹，有迹则有忧，而能显诸仁、藏诸用而无为乎？天然机解之门，心也，开阖应务之际，能随顺物情而为雌乎？心本静明洁白，四方通达，缘染知见，情解窒碍，不得虚静，能无知见乎？夫一者，攀缘之本，生灭之根。既有一系着，即非无为之道，能离抱一之迹，方合於玄道也德。玄德者，生育之，畜养之。夫生之者道而不见其有，为之者德而不见其恃，至於长成而不为主宰，是谓玄德。故庄子云：通於一，万事毕，若无心得一而鬼神服。此之谓也。
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏始然切埴市只切以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
老子以车器室明物理有无利用，藉有之以为利便，於无之中，乃见妙有不穷之用。且如车，今之十八辐，古之三十辐，共辏一毂为轮，藉轮为有形之利，当其无中，妙有在於运转，故知无者为车之用也。埏和也埴粘土也，传以为器瓦缶甑之类，藉器为有形之利，当其无中，妙有在於盛贮，乃知无者为器之用也。古之穴土为居，凿户门谓之户而出入，为牖窗谓之牖以视外，然后君臣父子宗庙寝廷之制以为室，藉室为有形之利，当其无中，妙有於居处，乃知无者为室之用也。故见有之以为利便，无之以为妙用，是以圣人藉幻身为利，以无心之心为用，使学人体物理有无而见道之利用。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行音杏妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子言五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽失也，盲聋口失皆冷声色滋味之过，迷失真心，不得见闻大道。如驰骋田猎，恣纵逸乐，令人心发狂乱。若贵难得之货，心染责着，令人妨行，是以圣人为腹者，能容万境，不为耳目之欲，故去彼妄缘，方能取此实见。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
宠辱若惊，贵为大患，缘若汝也身故也。老子自问何谓宠辱，宠得也，辱失也，因寒生热，因宠生辱，故知宠为下。世人执着，贵爱於身，是故得之恐失，故若如也惊，失之悲悔，故若如也惊，是谓宠辱若惊。老子自问何谓贵大息若身，老子曰，吾所以有大息者，为吾有受贵爱於身，及吾无受贵爱於身，如是则吾有何患？故受贵以身为天下者必招辱，若可寄天下；爱以身为天下者必生患，若可托天下。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘去吉切，故混而为一。其上不皦古晓切，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
大道虚无无色，故视之不见，言其意夷远，故名曰夷。大道无声，故听之不闻，言其意希阔，故名曰希。大道无形，故搏之不得，言其意微小，故名日微。无色、无声、无形，此三者既不可致诘，细推也。故从混未分曰混而为一气而言之。其一在上，运日月风雨而不皦；见也。其一在下，厚载万物而不昧。绳绳兮者，言一气连运，上下不绝之意。能阴能阳，能圆能方，能青能黄，妙用莫测，故不可名，复归於无中之物。乃人之一心，便是混元一气，是谓无状之中，状，无物之中象。物象意同，二句叠言。是谓恍无中似有曰恍惚有中似无曰惚。恍惚者，言有无不定之意，故迎之不见其首前也，随之不见其后。执操也万古常存之道者，以御侍也今之有一之名。执一则能知古始，初以一心进道，释氏以一心为般若，仗一心进取而能到彼岸。是谓大道之纪纲。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹似救切兮若畏四邻，俨若容，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
老子言古之善为道之士者，微妙玄通，深理不可识。夫惟深理不可识，故且强为之容，而申犹豫之意。豫兮若冬涉川，徒行渡水曰涉。众流曰川。
言不得已而应事之意。犹兮若畏四邻，言自性不出於外之意。俨矜庄之貌若容，言正容以悟之意。涣冰散也若冰将释，言心如冰泱解释之意。敦立也兮其若木之朴也，旷空也兮其性若谷也，浑兮其若俗浊也。孰谁也能於浑浊之间以见静之徐清者，若畏四邻？ 孰能於安静之间以见动之徐生者，若冬涉川？保此微妙玄通之道者，不欲持盈。满也夫惟不盈，则常虚静，虚静故能敝隐也不日新而成道矣。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静日复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
奉道者，须是致虚极，守静笃。夫万物并皆也作生也，自虚命也化神性也，神化气阴阳气也，气化形，形复化虚，明见虚是根也，故老子曰吾以观其复。夫物芸芸，芸与云同自小及壮，自壮及老，而皆各归其根，学人欲识归根法，曰心静。静谓内外俱息也。又云静曰复命者，非静中复有所见也，但复去为静之心，乃得其虚，故曰虚静。则政极笃，此理不可言宣，便是当初
大道命与我者，故曰命。此命离阴阳之外，乃虚无大道也。世言死生由命者，此指阴阳。命我有形体者，处於阴阳，故祸福寿夭，推之可见也。此命无生无死，亘万古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作为者凶近祸曰凶。知此常者，其心虚静，方能容摄万境。虚静能容，乃公正也。公正乃王德也。王以虚静治国，名曰无为，乃同於天。天之虚静乃同於道。人同道之虚静，乃能长久，故没身不殆。归根复命，常存之道，无其止尽。
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。故信不足焉，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为音谓文不足，故令有所属音烛。见素抱朴，少私寡欲。
太上远古也之世，以无为化天下，下民但知有君之化，而不见其迹。其次至尧舜，淳朴渐散，以有为之教，欲复无为之道，缘显仁义之迹，民竞亲之，因感圣智之治，民欢誉之，自此仁义易其性，而失无为之道。庄子云：自虞氏取七义以乱天下也。其次至三王，德衰义薄，用刑罚使民畏之，以从仁义。庄子云：施及三王，天下大骇。其次至五霸，大伪盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罚不足威惩。孟子云：五霸假也。仁义者，乃救世之法，而以信为本，故因信不足焉，而有不信。太上之世，为无为之事，由兮其贵言，功成事遂，百姓皆曰我自然，盖不显其治。大道废，缘有显也化义之迹。智慧既出，而有大伪生，盖智慧者，心之妄念也，意识分别，不能一齐天下。太上之世，臣忠子孝，以为之常，而六亲不和者缘有显也孝慈，国家昏乱缘有显也忠臣，皆因矜智失於自然。若绝圣弃智，用无为之化，民获利百倍矣。若绝仁弃义，不易其性，民复孝慈。若绝巧弃利，不见其欲，则盗贼无有。圣智、仁义、巧利，此三者以为文华，故治世有所不足，老子故令有所属。使人见本来素性，人能守之，是名抱朴。朴者，道之一气，在人曰性，乃人之一心，取素洁为义，以此为正。世人因欲着境，攀缘成私，污染素性，何得见素？但少私。何谓少私？寡欲是也。一者，乃真心之动念而亦是私，今老子不言无欲，而言寡欲者，治世之道，以一为正故也。民持寡欲之道谓之德，德育万物谓之仁，仁救安危谓之义，义有去就谓之礼，礼有变通谓之智，智有诚实谓之信。使民抱道，则五常百行之所自出，人心寡欲而无矫效之能。大哉老子，令人从本而流，末，自然之教於天下也。
绝学无忧。唯以水切之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独伯音抬兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹音演兮其若海，飕音刘兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵求食于母。
一切忧苦皆因妄生，老子使人绝妄心为学，故无忧患。然舍妄还真，与弃真逐妄，譬如唯诺敬也之与阿声之慢也，出於一心，相去几何？善之与恶，出於一性，相去何若？人之所畏，驰骋妄心，不可不畏。老子叹人心荒荒兮其未央止也哉，观众人心熙熙悦貌也然，如享太牢之志，太牢，牛也，祭天之物。如登春台之乐。老子申绝学之意，曰我独怕静也无为也兮其未萌於兆，若婴儿之未孩，乘乘兮者，任运无心，若无所归。众人之心念念不停皆有余，老子曰我心独若遗，念也反释曰我愚人之心也哉，无智无得，但纯纯兮。真心无杂俗人昭昭以为明，老子曰我独若昏者，而心无所恃。俗人察察以为智，老子曰我独闷闷然无意於物。澹水动之貌兮其若海者，言不可见其心。飂高风之貌兮似无所止者，如风行空，无所依住。众人皆有以用也者，着物生心。老子曰我独顽且鄙者，不为物迁。老子曰我独异於人者，以心合虚，而贵求食於母。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
老子言孔空也虚也德之容仪，乃一气也，故云惟语助也道是从。空德之容，乃道化之为物也，其物惟为也恍惟为也总恍者光而明，故似有也。惚者有而未形，故似无。是也。细而言之，惚兮恍，似无似有其中有象，恍兮惚，似有似无其中有物，物与象二字一意，不指定言，无中有也，有中无也，故迭言之恍惚便是物，物便是恍惚。前文云：无状之状，无物之象，是谓恍惚。恍惚便是混元一气，乃人心也，心有所着，故生恍惚，心无所着，便是窈冥。老子先言有心之境，次明无心之道。窈兮幽之意冥兮，暗之意其中有精者，非谓窈冥之中又别有精，只窈冥便是精。张平叔云：窈冥莫测是真精。其精之理甚真为义，言其不伪也。世俗以秽汁为精者，此术家之语也。由阴阳相济，血气变白，如乳妳汁类也。此物随感所化而无定位，在体为汗，在目为泪，在鼻为涕，在脾为涎，在肾为精，皆心之所感而为，即非真精也。又云其中有信者，自古及今，其名常存不去失也也，可以用也阅度也众物之甫始也。老子曰吾何以知众甫之然哉？以此窈冥之道。
曲则全，枉则直，洼乌爪切则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长直良切。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
曲则全，枉则直，何谓曲全枉直？夫处洼低下貌下则保盈，能弊隐也其德则长新，其为道者，务少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式法也。如不自见故明，不自是故彰，不自伐夸功曰伐故有功，不自矜自夸曰矜故长。虽涉迂曲而枉於直，其由不争也。夫惟不争，故天下莫能与之争。老子引古为证，古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全其身而德归之。
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终曰。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？
夫道，希止也言自然也，不自然则事属有为，故见飘风旋风也不终朝，骤雨疾雨也不终日。孰谁也为此者？天地也。天地有作为尚不能久，而况人乎？
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
故从其事於道者，奉道者心常虚静，故同於道。从其事於德者，惟其一心，故同於德。若专志仁义，失於道德者，同於凡俗之失。夫事同於道者，道亦得之；事同於德者，德亦得之；如专志仁义而忘道德，然同於失者，赖五常百行，外德修身，故云失亦得之。失道德者，缘正信不足故也。失尚称德者由有不信，仁义者愚俗。
跂音企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘之苪切行，音杏，物或恶之，故有道者不处也。
跂谓脚跟不着地足者不能久立，跨骑也物者不能久行，是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。施心於事，尚不能久，况乎其在道也？即心见道，见道离心，有心则有碍。喻如即食得饱，饱当离食，故曰余食赘碍其行。所行为行物事也尚或恶之，况乎其在道也？故有道者不处也。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
大道虚无也。虚无无物，自然生有，以一气为有物之称，天地万类，普因一气而混成，先在天地阴阳也以前生。寂兮言无声也，寥兮言无形也，独立於万物之上而不改易也，周行六合而不殆止也，万物皆自一生，可以为天下母。虽云有物，寂兮寥兮，亦是无称之称。老子云吾不知其名，以字记之曰道，强为之名曰大。推大之理往逝之，故曰逝往也。逝四方上下，其理弥远，故曰远。远则不可推，复返於一，故曰返。夫万物因一而生，故道大也。万物因阴阳化形，故天大、地大也。又云王亦大者，谓虚无为域，域中有此四大，而王以道莅天下而处一焉。人以五常百行修身，而从谦下由取法於地，地之生育取法於天，天之运化取法於一气之道，一气之道取法於虚无自然。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
重为轻之根，静为躁动也之君主也。以事言之，是以君子终日行者，欲轻亦不离辎重之车。虽有荣观，在物必依燕处之静，超然可见。轻不离重，动不离静，君不离民，如何感叹之意万乘之主而以身贵高而轻天下。轻天下则失臣，民也躁动也则失君。
善行音衡无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无
弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善行其道者无辙迹，车行之迹此所谓行无行，行故无迹。善言其道者无瑕谪，此所谓言无言，言故无瑕谪。善计其道者，其心无思无为，故不用筹算。善闭其道者，心常无欲，则境莫能入，虽无关键锁类而不可开。善结继也其道者，达自心是道，虽无绳继约束而不可解。是以圣人常以此善救人，故无弃人；常以此善普同救物，故无弃物。如是自利利他，是谓袭明。故善道人为不善道人之师，不善道人得善道人之所资。然当不贵其师，不爱其资，若贵师爱资，虽为权智，执之同於大迷。无智无得，是谓要妙。
知其雄，守其雌，为天下溪音溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
学人未能全得无心之道者，但知其雄强胜物。而守其柔雌之道，老子喻为天下溪，谓处下而不争也。能为天下溪，常使其德不离，久则复归於婴儿。婴儿谓睹境无心知其自理明白，守其黑默之道者，可为天下式，法也谓藏光隐德也。能为天下式，常使其德不忒，失也久则其德复归於无极。尽也知其荣而不喜，守其辱而不忧，譬为天下空谷，谓虚而能容也。能为天下谷，常保其德，乃具足，久则复归於朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长音掌，故大制不割。
夫朴者，大道化生一熙也，散则为阴阳。器显形谓之器之用，四时之迁，始春而后秋，圣人观生化之有序，用之为法，宗庙则以昭穆焉，朝廷则以尊卑焉，乡党则以年齿焉，推厚德则为之官长。是以先君后臣，先夫后妇，故体大道也之制，使人伦有序而不伤割害也。
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。音以天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
上古以无为治天下，无不治矣。至尧舜时，道德势衰，迷七义欲民从之，救衰弊之世，是将欲取治也天下而为之者也，老子曰吾见其不得已。夫天下者，神化之器用也，而不可为也，为者败之，执者失之。故物事也或行或随或前或后、或嘘或吹或阴或阳、或强或羸或盛或衰、或载或隳或成或败者，缘执於为。是以圣人治天下，所以去离也下同甚、去奢、去泰者，由不执於为也。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好音耗还音旋。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已音以下同矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。
以用也道佐辅人主者，不以兵强取胜於天下。夫举兵加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负反复矣。夫兵者，凶器也，师师，众也。《周官》自五人为伍，积二千五百人为师。之所处，民事废而田不修，故荆棘生焉。大军之后，失於耕治，必有饥岁凶年。故善良之称用兵者果定也下同而已矣，不敢以取强焉。果而勿自矜，果而勿克伐，果而勿生骄，果而不得已而用之，果而勿恃强。夫物盛则衰，至理叉然。物之用壮如兵之恃强，物壮则老，兵强则败，是谓非道。非其道也，宜当早已止也。
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。故不美也，若美必乐音落下同之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
兵以济难，由如毒药，不可为常。夫佳美好也兵者，不祥之器，有好胜之心而妨道德，万物或恶之，故有道者不处於佳兵。是以君子居则贵左，左为阳，阳主生。用兵则贵右，右为阴，阴主杀。故知兵者，不祥之器，一非君子之器，禁暴救乱，不得已而用一之。治国之道，恬惔安静之意为上，故一兵不可美好也，若美之者，是必乐一之驯乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，人不亲之，则不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏副也将军处左，古之右为尊左为卑左主生。上将军处右，右主杀。言居上将之势，则以丧礼处之，何谓也？谓杀人众多，以悲哀泣之，用战胜取强，则以丧礼处之也。
道德真经直解卷之二竟