古襄寇才质集
持而盈之章第九
此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，用心奢广，不可长久，骄奢亡国也。《南华经》曰：古圣毁志之勃。富贵骄奢二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。
持而盈之，
《南华经》曰：盈则溢矣，不可自满也。
不如其已。
《通玄经□微明篇》曰：持而盈之，不如其已。
揣而锐之，
《南华经》曰：锐则挫矣，不可自骄也。
不可长保。
《通玄经》曰：揣而锐之，不可长保。《冲虚经》曰：揣利害，不如其已。
金玉满堂，
《通玄经》曰：古者圣王处大满而不溢，故能长久。末世满溢者亡。
莫之能守。
《通玄经》曰：处大不溢，盈而不亏，所以长守富也。末世不能守之，失天下也。
富贵而骄，
《通玄经》曰：生而贵者骄，生而富者奢，末世富贵骄奢者亡。
自遗其咎。
《通玄经》曰：富贵不以明自镒而能无为，非而不亡者寡矣。
功成名遂，
《通玄经》曰：天地极则反，盈则损。日月是也，日中则移，月满则亏，而况於人乎。
身退，天之道。
《通玄经》曰：主骄则恣，恣则极物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。
载营魄章第十
此章《南华经□天道篇》言：夫虚静柔弱平易无为纯粹素朴此六者，道之形体也。天地之平而道德之至，故帝王圣人休虑息心焉。休则虚静无为而天下治，无不为也。是故太古神人真人至人圣人道人德人，体之以虚静柔弱平易无为纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之神圣。至真之人无为守天下，故能长久也。
载营魄抱一，
《通玄经》曰：太古神人体道虚静，曰虚无者，道之舍也。虚者，中无载也，嗜欲不载，虚之至也。机械智巧不载於心君，通於一而万事毕。《南华经》曰：神人者，上神乘光，与形灭亡，此之谓神人。
能无离乎？
《南华经》曰：古之人内直善道无为，其一者与天为徒。今之人外曲礼敬有为，不一者与人为徒。
专气致柔，
《通玄经》曰：太古圣人体道守柔弱曰柔者，道之刚也。弱者，道之强也。柔弱者，道之用也。积柔成刚，积弱成强，不积而成，未之有也。《南华经》曰：圣治者，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。
能如婴儿乎？
《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为为其外而不守其内。
涤除玄览，
《通玄经》曰：太古至人体道守平易，曰平者，心无累也。无所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南华经》曰：至人者用心若钟，不将不迎，应物而不藏，故能胜物而不伤，此之谓至人。
能无疵乎？
《南华经》曰：古之人无为治其内，而不有为治其外。今之人有为治其外，而不无为治其内。
爱民治国，
《通玄经》曰：太古道人体道守无为＃1，曰无为者，守静也。守静能为天下王。清静者，道之鉴也。一而不变，静之至也。所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私好不害於公道邪？欲不伤於正德，故常虚而无为，见素抱朴，不与物维，谓之曰无为。
能无为乎？
《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。
天门开阖，
《通玄经》曰：太古真人体道守纯粹，曰纯粹者，道之干也。不与物杂，粹之至也。静而与阴同闭，动而与阳同开，能至於无淫乐，即无不乐也。无不乐即至乐极矣，此真人游纯粹之道也。《南华经》曰：古者真人其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢，虚无恬淡，乃合天德。纯粹而不杂，此养神之道也。纯粹之道，唯神是守，故素也者谓其无所与杂也，纯也者谓其不亏其神也，能体纯素谓之真人。
能无雌乎？
《通玄经》曰：今上观真人之伦，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也耻，浇薄不淳。
明白四达，
《通玄经》曰：太古德人体道守素朴，曰不忧不乐，德之至也。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝智，正汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居。瞳子若新生之犊而无求，其故形若枯木，心若死灰。真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎？《南华经》曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之之为悦，共给之之为安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也，财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。
能无知乎？
《通玄经》曰：上古之人明白入素，无为复朴，大正不险，故民易道，至忠复朴，民无伪匿。今后世之人以聪明为治者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。
生之畜之，
《通玄经》曰：此六守者，先王所以无为守天下，故能为。大道生畜无为之君，是谓玄德。
生而不有，
《南华经》曰：生而不有。
为而不恃，
《南华经》曰：为而不恃。
长而不宰，
《南华经》曰：长而不宰。
是谓玄德。
《通玄经》曰：太古圣人执玄德於心而化驰若神，不发号令，移风易俗，其惟心行神化无为也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？后世若有能知，此之谓天府无为之道也。
三十辐章第十一
此章《南华经□马蹄篇》言：吾意古之善治天下者，规矩不然。古者彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放，人民淳朴无工巧焉。后世陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉，然且世世称之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧伪，此亦后世治天下者，教土木之工，巧伪之过也。古者白玉不毁，孰为珪璋。纯朴不残，孰为牺樽。故残朴以为器，后世工匠巧作之过也。《洞灵经》曰：古者至治之代，舆服纯素则人不胜羡，嗜欲希微而服役乐业矣，治国之宗也。后世衰末之代，舆服文巧则流俗炎慕，人不忠洁而耻朴贵华矣。夫耻朴贵华之谓浮浮者，乱国之梯也。故后世五帝创作车室三器，耻朴贵华矣。
三十辐共一毂，
《通玄经》曰：上古为国之道工无淫巧，其车素而不雕，三十辐共一毂。
当其无，有车之用；
《通玄经》曰：后世工为奇巧，车舆极於雕琢，历岁不成，无益於用，有益於费。
埏埴以为器，
《通玄经》曰：古者为国之道工无淫巧，其器素而不饰。
当其无，有器之用；
《通玄经》曰：后世工为奇巧，器用遂於刻镂，历岁不成，无益於费。
凿户牖以为室，
《南华经》曰：古者巢居穴处，谓之有巢氏，昼食橡栗，暮栖木上。
当其无，有室之用。
《通玄经》曰：后世处一主之势，竭百姓之力以奉耳目之欲，志专於宫室台榭沟池苑囿。《洞灵经》曰：时事不袭夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。
故有之以为利，
《通玄经》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以为利，利器丧道也。
无之以为用。
《通玄经》曰：古道无形者，作始也。作始者，朴也。故无名以为用，用朴不器也。
五色章第十二
此章《南华经》言：古者至乐活身，唯无为几存，末世人也孰能得无为哉。夫天下之所尊者，富贵寿善也，所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夫恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者则大忧，以惧其於形也，伤身损性，亦愚痴哉。且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰取舍乱心，使性飞扬。羽旄之容，色之末也；钟鼓之音，乐之末也；口彻为甘，味之末也。此五末者，皆生民损命之大害也。此戒末世王者好声色禽荒失天下也。
五色令人目盲，
《通玄经□九守篇》曰：一曰五色乱目，使目不明。《南华经》曰：目观锦绣彩艳之色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
五音令人耳聋，
《通玄经》曰：二曰五声乱耳，使耳不聪。《南华经》曰：耳营钟鼓管钥之声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
五味令人口爽，
《通玄经》曰：三曰五味乱口，使口生疮。《南华经》曰：五臭熏鼻，困惾中颡。五味浊口，使口厉爽。口兼於刍豢醪醴之味，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
驰骋田猎令人心发狂，
《通玄经》曰：四曰取舍乱心，使性飞扬。驰骋田猎，以夺民时，以罢民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毁卵，焚林而畎，竭泽而鱼，凤凰不翔，麒麟不游。《冲虚经》曰：邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之，客问其故。简子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。
难得之货令人行妨。
《通玄经》曰：末世求货者争难而为，宝珠玉贵而天下争。衰世之主凿山石，挈金玉，剔蛔蜃，消铜铁，万物不滋。
是以圣人
《冲虚经》曰：今天下之人皆迷於声色臭味，是非孰能正之。《通玄经》曰：为正之本，在去声色。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，不顾后患者，邪气也。
为腹
《通玄经》曰：目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而悦之，不离利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。
不为目，
《通玄经》曰：目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，鼻香五臭，七窍交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。
故去彼取此。
《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。
宠辱章第十三
此章《南华经》言：古圣去志之勃。名利荣显二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为也。唐以天下让许由，许由不受，又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以寄托天下也。舜以天下让，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕种形，足以劳动；秋收敛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其处。况乎战国乱世之君，争名竞利，亡身灭国者，荣贵患身也。可以让王寄托天下，尊生贵身，故能长久。
宠辱若惊，
《冲虚经》曰：名者，宾也。身者，实也。名者实之宾，而悠悠者趋名而已。有名则尊荣，名亡则卑辱。尊荣则逸乐，顺性者也，卑辱则忧苦，犯性者也。
贵大患若身。
《冲虚经》曰：夫守名而累身，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之问哉。
何谓宠辱若惊？
《南华经》曰：荣辱立，然后睹所病，敢不慎乎。
宠为上，
《通玄经□道原篇》曰：富贵有名。有名者，尊宠也，高贤为上矣。
辱为下，
《通玄经》曰：贫贱无名。无名者，卑辱也，卑贱任下矣。
得之若惊，
《通玄经》曰：利为福始，利与害同门。
失之若惊，
《通玄经》曰：福为祸先，祸与福同邻。
是谓宠辱若惊。
《南华经》曰：定乎内外之分，辩乎荣辱之境。
何谓贵大患若身？
《通玄经》曰：今之春秋以为大患者，利害祸福不可不察也。
吾所以有大患者，
《通玄经》曰：志有所欲，忘其所患。
为吾有身，
《通玄经》曰：愚者惑於小利而忘其大患。
及吾无身，
《通玄经》曰：不求名则无息，不求利则无害。
吾有何患。
《通玄经》曰：身以全为本，富贵其寄也。
故贵以身为天下，
《通玄经□上仁篇》曰：古之能尊生者，虽富贵不以名伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由来远矣，而轻失之，岂不惑於名利哉？贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下矣。
若可寄天下；
《南华经》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬马珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为人臣奚为异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之，民相连而从之，遂成国於岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。
爱以身为天下，
《南华经》曰：古之能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。
若可托天下。
《南华经》曰：越人三世杀其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎君乎，独不可以舍我乎？王子搜非恶为君，恶为君之息也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人所欲得为君也。
视之不见章第十四
此章《冲虚经□天瑞篇》言：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。夫有形天地者，生於阴阳无形之道，则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。天地气形质具而相离，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰大道。道无形坍，谓之自然。若能太古造化，天地之始，阴阳混沌，是谓太极。大道之纲纪为八十一章之首焉。
视之不见名曰夷，
《冲虚经》曰：太初者，气之始也，视之不见。《通玄经》曰：太初有名，视之不见其色，是谓虚无之气。实出於虚，无色而使天地色焉。
听之不闻名曰希，
《冲虚经》曰：太易者，神之始也，又曰太极，听之不闻。《通玄经》曰：太极有名，听之不闻其声，是谓阴阳至神。有生於无，无声而使天地声焉。
搏之不得名曰微。
《冲虚经》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄经》曰：太始有名，搏之不得其形，是谓微妙之状。形生於微，无形而使天地形焉。
此三者，不可致诘，
《通玄经》曰：大道阴阳，静而无体无色无声，所以论道不可言也。道无问，问无应。《南华经》曰：道无问，问无应，不可言也。心困焉不能知，口辟焉不能议。
故混而为一。
《冲虚经》曰：太素者，质之始也。言天地气形质具而未相离，谓之混沌。《通玄经》曰：天地未形，混而为一。
其上不皦，其下不昧。
《南华经》曰：夫道无形，在太极之先而道不为高，在六极之下而道不为深。
绳绳不可名，
《通玄经》曰：道至大者无形状，朴至大者无度量。
复归於无物，是谓无状之状，
《通玄经》曰：道者，阴阳和气，所谓无状之状。
无物之象，是谓恍惚。
《南华经》曰：无有之道，视无状貌，杳然空然，终日视之而不见色，听之而不闻声，搏之而不得形，是谓恍惚虚无之道。《通玄经》曰：天道恍惚无际，远不可止，近无所终，是谓大道之经。
迎之不见其首，随之不见其后。
《南华经》曰：太清之道，其始无首，其终无尾，无始终也。
执古之道，以御今之有。
《南华经》曰：冉求问於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道犹今天地也，无古无今，无始无终。
能知古始，
《冲虚经》曰：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。天地者，生於阴阳虚无之道。
是谓道纪。
《冲虚经》曰：则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太极，有太初，有太始，有太素，是谓道纪。
古之善为士章第十五
此章《通玄经□守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终则悲，是故聪明广智守之以愚，多闻博辩守之以狭，德施天下守之以让，武力勇毅守之以畏，富贵广大守之以俭。此七者，先王所以无为守天下，故能长久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古圣人善治天下者，无为之道七守谦也。
古之善为士者，
《通玄经□上仁篇》曰：古之善为天下者。
微妙玄通，
《通玄经》曰：圣人执道，虚静微妙，以成其德而无为也，玄通大治而无不为也。
深不可识。
《通玄经》曰：无为而无不为也，故为天下有容。
夫唯不可识，
《通玄经》曰：能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。
故强为容：
《通玄经》曰：故为天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷，此为天下容。
豫若冬涉川，
《通玄经》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退让也。
犹若畏四邻，
《通玄经》曰：犹兮其若畏四邻者，恐四伤者，守柔弱不敢矜。
俨若客，
《通玄经》曰：俨兮其若客者，谦钦敬也。谦钦敬者，自卑下尊敬人也。
涣若冰将释，
《通玄经》曰：涣兮其若冰之液者，不敢积藏也。不敢积藏者，自损弊不敢坚也。
敦兮其若朴，
《通玄经》曰；敦兮其若朴者，不敢康成，自亏缺不敢全也。
旷兮其若谷，
《通玄经》曰：旷兮其若谷者，不敢胜盈也。不敢胜盈者，见不足不敢自贤也。
混兮其若浊。
《通玄经》曰：混兮其若浊者，不敢明清也。不敢明清者，处浊辱而不敢新鲜也。
孰能浊以静之徐清？
《通玄经》曰：浊以静之徐清。
孰能安以久动之徐生？
《通玄经》曰：冲以虚之徐盈。
保此道者
《通玄经》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自损弊故实坚，自亏缺故成全，见不足故能赞，处浊辱故新鲜，服此道者不欲盈。
不欲盈。
《通玄经》曰：古者三皇有诫之器名曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。
夫唯不盈，故能弊不新成。
《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道无为而无不为也。
致虚极章第十六
此章《南华经》言：古士不导引而寿，无不忘心养神也，无不有道守静也，此天地之道，圣人无为之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虚静无为，比天地之平道德之质也。圣人休虑息心，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏，年寿长矣。故纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，此养神之道也。夫道无为，可传而不可受，可得而不可见。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百岁矣。太上老君得之於道，五百余岁，莫知其所终。古圣守静，延命千岁也。
致虚极，
《通玄经□道原篇》曰：古圣贤治身而贱治人，几於道矣，故曰至虚极也，守静笃也。
守静笃。
《通玄经》曰：守静笃无为者，守静也。《冲虚经》曰：莫若虚，莫若静。虚静者，得其居也。
万物并作，
《通玄经》曰：万物并作，春生夏长也。
吾以观其复。
《通玄经》曰：吾以观其复，秋收冬藏也。
夫物芸芸，
《南华经》曰：春气发而百草生，万物芸芸动也。
各复归其根。
《南华经》曰：正得秋而万宝成名，复归其根静也。
归根曰静，
《通玄经》曰：草木之有根，故再实之木，其根必伤。《南华经》曰：草木之倒植者过半而不知其病，然静可以补病，眦搣可以休老，宁可以止遽。
静曰复命。
《南华经》曰：今己为物也，欲复归其根，不以难乎？其易也，其唯大人乎？《通玄经》曰：太古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，纯朴未散而万物大优。
复命曰常，
《通玄经》曰：至伏牺神农轩辕氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎天地之间，其德顺而不一。
知常曰明。
《通玄经》曰：五帝唐虞之世，窍领天地，纲纪四时，调和阴场，于是万民莫不悚身而思，戴听而视，故治而不乱。三王夏殷之世，嗜欲连於物，聪明诱於外，性命失其真。
不知常，
《通玄经》曰：施及周室，淳散朴离，道以为文学之伪险，德以为礼乐之行，智巧萌生，祖学以疑圣，华诬以胁众，天下浇漓。
妄作，凶。
《通玄经》曰：五霸战国，诸侯背叛，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作。举兵为难，攻城滥杀，使阵死伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命也。
知常容，
《通玄经》曰：静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。
容乃公，
《通玄经》曰：欲尸名者，必生事。事生则舍公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。
公乃王，
《南华经》曰：静而圣，动而王，无为也而尊。
王乃天，
《通玄经》曰：清虚者，天之明也。
天乃道，
《通玄经》曰：清静者，道之鉴也。《洞灵经》曰：虚者，道之体。静者，道之地。
道乃久，
《通玄经》曰：虚静之道，天长地久。
殁身不殆。
《通玄经》曰：养命之本在於虚静。《南华经》曰：大无为治於天下，小无为养於身命。
道德真经四子古道集解卷之二竟
＃1 体道守无为：『道』字原脱，据清刊本加。
＃2 世世称之曰：『曰』后疑脱『伯乐善治马』五字。