卷之四

道德真经集注卷之四

明皇河上公王弼王雱注

希言自然章第二十三

希言自然。

明皇曰：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然矣。○河曰：希言者，谓爱言也。爱言者自然之道。○弼曰：听之不闻名日希，下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。○秀曰：希与上篇听之不闻者同，自然者不因物而然也。希不与物并，而无所交感，独出於万法之上，故曰自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

明皇曰：风雨飘骤，则皋卒而害物，言疾执滞，则失道而生迷。○河曰：飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。○雱曰：风雨者阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久。

孰为此者？天地。

河曰：执，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为。

天地尚不能久，

河曰：不终於朝暮也。

而况於人乎？

明皇曰：天地至大，歌为暴卒则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教则害於道，欢求了悟，其可得乎？○河曰：天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。○弼曰：言暴疾美兴不长也

故从事於道者。

明皇曰：故从事於道之人，当不执滞言教。○河曰：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风骤雨。

道者同於道。

明皇曰：体道忘言，则同於道矣。○河曰：道者谓好道人也，同於道者，所为与道同。○弼曰：从事谓举动从事於道者也。道以无形无为成济万物，故从事於道者以无为为君，不言为教，丝丝若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。○雱曰：一本无下道者二字。

德者同於德。

明皇曰：德者道用之名，人能体道志功，则其所施为，同於道用矣。○河曰：德谓好德人也。同於德者，所为与德同也。○弼曰：得，少也。少则德，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。

失者同於失。

明皇曰：执言滞教，无由了悟，不悟则迷道，故自同於失矣。○河曰：失谓任己失人也。同於失者，所谓与失同也。○弼曰：失累多也。累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。○秀曰：一本德作得。

同於道者，道亦得之。

河曰：与道同者，道亦乐得之也。

同於德者，德亦得之。

河曰：与德同者，德亦乐得之也。

同於失者，失亦得之。

明皇曰：方诸抱水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。○河曰：与失同者，失亦乐失之也。弼曰：言随行其所，故同而应之。○雱曰：凡人之生，不待物而有，所谓独化者是也，不待物而有，则固希而自然矣。而失性者妄有我体，而从事於道，故屈己以从道。然则道为之主，而吾所谓其君者，反臣於道矣。故从事於道者，有此道德失之三等，而同归於失。此由不冥於希，而立己待物，离一为二，而交感生息也。

信不足，

河曰：君信不足於下，下则应君以不足也。

有不信。

明皇曰：执言滞教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦乐失，是有不信也。○河曰：此言物类相归，同声相应，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。○弼曰：忠信不足於下，焉有不信也。○雱曰：降乎希则失性命之常，於信为不足。上於信不足，则下必至乎不信，此又明修己治人，皆尝用希。

跂者不立章第二十四

跂者不立；

河曰：跂，进也。谓责权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。○弼曰：物尚进则失安，故曰企者不立。

跨者不行；

明皇曰：跂，举踵而望也。跨，以跨夹物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？○河曰：自以为贵而跨於人，众共蔽之，使不得行。○雱曰：不适其形之常，故失性之用。

自见者不明；

明皇曰：灵才扬己，动而见尤，故不明。○河曰：人自见其形容以为好，自见所行以为应道，殊不自知其形丑操行之鄙。

自是者不彰；

明皇曰：是己非人，直为怨府，故不彰。○河曰：自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。

自伐者无功；

明皇日：专固伐取，物所不与，故无功。○河曰：所为而自伐取其功美，即失有功於人也。

自矜者不长。

明皇曰：矜街行能，人所鄙薄，故不长。○河曰：好自矜大者，不可以长久。

其在道也，曰余食赘行，

河曰：赘，贪也。使此自矜伐之人在治国之道，曰赋敛余禄食为贪行。○弼曰：其唯於道而论之，若邻至之行盛撰之余也。本虽美，更可秽也。本虽有功，而自伐之，故更为疣赘者也。○雱曰：皆在分外。

物或恶之。

河曰：此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶也。

故有道者不处也。

明皇曰：自见等行，於道而论，是曰残余之食，疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人，不处斯事矣。○河曰：言有道之人，不居其国也。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

明皇曰：将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先生。○河曰：谓道无形混然而成，万物乃在天地之前。○弼曰：混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。○雱曰：道之中体，混然而成，其视天地，亦由一物耳。而此特云先天地者，老氏将敛天下之散乱迷错，而复之性本，故且举混成而已。盖由万殊而观，则此为道之全。而由道本以观，则虽混成者，犹散殊也。目之为物，则明更有物物之妙耳。

寂兮寥兮，

雱曰：混成无象。

独立而不改，

河曰：寂者无音声，寥者空无形。独立者，无匹双。不改者，君子常。○弼曰：寂寥，无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始，不失其常，故曰不改也。○雱曰：混成之体，常而不易。

周行而不殆，

河日：道通行地，无所不入，在阳不然，记阴不窃，无不贯穿，不危殆。○雱曰：混成之用也。万物由我以生死，我常制其命，孰能危之。

可以为天下母。

明皇曰：有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍於群有，故周行而不危殆。而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。○河曰：道育养万物精气，如母之养子。○弼曰：周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天地母也。

吾不知其名，

弼曰：名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。字之曰道，河曰：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道也。○弼曰：夫名以定形，字以称可，言道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。

强之名曰大。

明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以道生表其德，字之日道，以包含目其道，而名日大。○河曰：不知其名，强日大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。○弼曰：吾所以字之日道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系於大。大有系则必有分，有分则失其极矣，故曰强为之名日大。○秀曰：道譬万物则无乎不周，可谓大矣，虽然，大名既立，全体已亏。

大曰逝，

河曰：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。○弼曰：逝，行也。不守一，大体而已，周行无所不至，故曰逝也。○雱曰：大则有用，逝者周行樱物，功用着矣。

逝日远，

河曰：言远者穷乎无穷，布气天地，无所不通也。○雱曰：道之为用，无所不极，可谓远矣，而去本亦远矣，此谓混成而已，若道之至，则非远非近也。

远曰反。

明皇曰：妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则反在於身心而证之矣。○河曰：言其远不越绝，乃复在人身也。○弼曰：远，极也。周无所不穷极，不偏於一所，故曰远也。不随於所适，其志独立，故曰返也。○秀曰：有为有形，复归於无事无物，往来不穷，终则有始也。

故道大，天大，地大，王亦大。

明皇曰：因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大。○河曰：道大者，包罗诸．天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。○弼曰：天地之性，人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大，与三匹，故曰王亦大也。○雱曰：天地能体道，故皆大。王者在帝皇之下，人道之至处，凡老氏之说言道之中体，未尽绝际，姑尽性而已。王以归往为名，能尽人之性，则人归之矣，犹百谷之宗江海也，尽性则体道，故示大。

域中有四大。

弼曰：四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无自之大也，无称不可得而名曰域也。道天地王，皆在乎无称之内，故曰域中有四大者也。○雱曰：道之中体，因物而名，故未离域中。

而王处一焉。

明皇曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下文也。○河日：八极之内有四大，王居一也。○弼日：处人主之大也。○雱曰：一本云王居其一焉。

人法地，

河曰：人当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。○雱曰：言王举人之尽性者，此复言人者，明王德止於人事，人性自具王德也。

地法天，

河曰：天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。

天法道，

河曰：道清静不言，阴行精气，万物自成也。

道法自然。

明皇曰：人谓王也，为王者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即令道法自然之性。○河曰：道长生自然无所法也。○弼曰：法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃能全覆，法道也。道不违自然，方乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不如无仪，故道相法也。道法自然，天故资焉。天法於道，地故则焉。地法於天，人故象焉。所以为主其一者主也。○雱曰：自然在此道之先，而犹非道之极致，假物而言，则此四者如以次相法而至论，则四者各不知其所始，非有先后。《庄子》曰：季真之莫为，接子之或，使在物一曲。佛氏曰：非因非绿，亦非自然。自然者，在有物之上，而出非物之下，此说在庄佛之下，而老氏不为未圣者教，适其时而言，不悖理故也，使学者止於自然。以为定论，则失理远矣，不可不察也。

重为轻根章第二十六

重为轻根，

明皇曰：重者制轻，故重为根。○河曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之华轻故零落，根重故长存也。

静为躁君。

明皇曰：静者制动，故静为君。○河曰：人君不静则失神，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。○弼曰：凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。

是以君子终日行，不离辎重。

明皇曰：辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁，好轻躁则生祸乱。○河曰：辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。○弼曰：以重为本，不离。○雱曰：行以轻为速而必籍辎重以自给，远而违之，则必因於中道矣。

虽有荣观，燕处超然。

明皇曰：人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。○河曰：荣观谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。○弼曰：不以经心之也。○雱曰：虽有荣观在前，必得燕处之处，乃能安身，此明躁静之义。

如何万乘之主，

河曰：如何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主，谓王者。

而以身轻天下。

明皇曰：如何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。言人君如何以身从欲，轻用其身，令亡其位乎。○河曰：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫也。○秀曰：人主以天下为根，不可以一身，故轻之。

轻则失臣，

河曰：王者轻淫，则失其臣，治身而淫，则失其精。

躁则失君。

明皇曰：君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故失君。○河曰：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神也。○弼曰：轻不真重也，失本为丧身也，失君谓失君位也。○ 雱日：臣一作本。

善行章第二十七

善行无辙边，

明皇曰：於诸法中，失了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙边可寻求也。○河曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○弼曰：顺自然而行不造不始，故物得至而无辙迹也。○雱曰：体神则周行而无边，且圣人不得已而有行，则常不使迹着於世，恐民之迁其德耳。《庄子》所谓行而无迹者是。

善一实无瑕谪，

明皇曰：能了言教，不为滞执，遣象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过。○河曰：善言谓择言而出，则无瑕疵，非过於天下。○弼曰：顺物之性，不别不折，故无取读，可得其门也。○雱曰：卮言日出，出不以心，故言满天下，而实未尝言，何瑕谪之有。

善计不用筹算，

明皇曰：能了诸法本无二#1门，一以贯之，不生他见#2、故无劳用文，自非天下计无计相#3，非善而何？○河曰：善以道计专者，则守一不移，所计不多，则不用善策而可知也。○弼曰：因是乎数，不假形也。○雱曰：一生二，二生三，自此以往，巧历不能计，唯冥於一相，不堕诸数，则身外无物，物来即了，何假筹算乎。一本作善计无筹茉。

善闭无关挞而不可开，

明皇曰：兼忘言行，不入异门，心无逐乎境，无起心之累，虽无关楗，其可开乎？○雱曰：藏於不得逐而闭之以无外，则闭外无物，孰能开之。《易》所谓退藏於密者类此。夫如是则神不能窥其迹，况得其门而入哉。善结无绳约而不可解。明皇曰：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○河曰：善以．道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。○弼曰：因物自然，不设不施，故不用关捉绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。○雱曰：以己信结天下之信，孰能解之。

是以圣人常善救人，

河日：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。

故无弃人。

河日：使贵贱各得其所也。○弼曰：圣人不立形名，以检於物，不造进向，以殊弃不肖，辅万物之自然，而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，不见可欲，则民心不乱，常使民心无欲无惑，则无弃人心。

常善救物，

河曰：圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。

故无弃物。

明皇曰：是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者。○河曰：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○雱曰：圣人体尽无穷，以神为用，故能有此五善。然后能赡足一切，使小以成小，大以成大，各遂其宜也。夫五善存乎其身，而因余以为人，而其效至於人物无弃，可谓至德也已。盖圣人所为救人，亦不使迁其性而已，故虽有言行而泯然无迹，且常定于一，不以计数乱其心，以至於闭之结之，莫非在宥，其唯则圣人所以救人之道简矣。盖持之在身，而实所以救人也。一本无常善救物已下八字。

是谓袭明。

明皇曰：密用日袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无进，故云密用。密用则悟了，故谓之明。○河曰：圣人善救人物，谓袭明大道也。○雱曰：袭如杨袭之袭，圣人之在天下，不敢自见其明，明见则事物毕彰，民必离本，非善救之道矣。如上五事，皆袭明也。

故善人不善人之师，

河曰：人之行善者，圣人即以为人师。○弼日：举善以师不善，故谓之师矣。

不善人善人之资。

明皇曰：师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取以役使也。○河曰：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○弼曰：资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也，故不善人善人之所取也。○雱曰：善人有不善人，然后善救之功着，故曰资。

不贵其师，

河曰：独无辅也。

不爱其资，

明皇曰：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。○河曰：无所使也。○雱曰：圣人吉凶与民同息，故强立师资之名，假为善救之德，要而极之，则道通为一，孰为师资，然则非但我不爱资而已，又能使天下忘我也。所以能至於天下亡心我者，亦以五善而已。

虽智大迷，

河曰：虽自以为智，言此人乃大迷惑。○弼曰：虽有其智，自任其智，不因物於其道，必失，故曰虽智大迷。○雱曰：智者有知，有知则能见有物之理，而不知无物之妙，故道妙至此，智者大迷。

是谓要妙。

明皇曰：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河曰：能通此意，是谓知微妙要道。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，

雱曰：雄动雌静，静则不离於真，但静而已，则非道之全，故至人以雌为常，而常知雄也。

为天下溪。

河曰：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深溪也。○霄曰：溪以下而资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪，此尽性者。

为天下溪，常德不离。

河曰：人能谦下，如深溪，则德常在，不复离於己。○雱曰：常德分定而不迁，道之在我者也，不离者，一於性分内而不外。

复归於婴儿。

明皇曰：雄者，忠於用牡，故知其雄，则当守其雌，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身乏抱道含和，复归於婴儿之行矣。○河曰：复当归志於婴儿，悉然而无所知也。○弼曰：雄，先之属，雌，后之属也。知为天下之先者，必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。○雱曰：婴兄含和守

一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初，若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。

知其白，守其黑，

雱曰：黑者，北方之色，静不足以言之，圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。

为天下式。

河曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。○弼曰：式，模则也。

为天下式。

雱曰：至人以圣为天下法，圣者体之中故也。

常德不武，

河曰：人能为天下法，则德常在於己，不复差武。○弼曰：武，差也。○雱曰：经於事业者远大，则疑於有武而适时应物，如天运寒暑，时之自然而心无积怒，故不差武也。

复归於无极。

明皇曰：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归於无极。武，差也。○河曰：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极也。○弼曰：不可穷也。○雱曰：大而化之之谓圣，化则日禅而无穷，故无穷者圣之体也。从体起用，还归其本。

知其荣，守其辱，

雱曰：圣人至此，等一切相，去未归本，德之至极，未如是所以体神也。古之道卫有残形坏衣，自处污下畎高教者，义同於此。

为天下谷。

河曰：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，如己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。○雱曰：谷一虚一盈，而能应一切，故象神，神者充塞无外，有之不得，用之不穷者，是盖守辱精也。精故能神，唯精可以入神。

为天下谷，常德乃足，

河曰：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。○雱曰：降神一等，则於性为不足，故道至体神，乃真尽性。

复归於朴。

明皇曰：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。○河曰：复当归身於质朴，不复为文饰。○弼曰：此三者言常反终，后乃德全，其所处也，下章反者道之动也，功不可取，常处其母也。○雱曰：朴以喻性之质，性能成万法，而不主一器，故日朴。去神至矣，而未尝离朴也。盖至人从性起用，大於守气，圣於制法，神於体神。要其极也，复归乎性而已。

朴散则为器，

河曰：万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。○雱曰：既归於朴，朴复为器，终则有始，道之常也。

圣人用之，则为官长。

明皇曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，又有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○河曰：圣人升用，则为百官之元长也。○弼曰：朴，真也，真散则百行出殊，类生若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复归於一也。○雱曰：帝王体朴以治散，而知政则但为官长而已。

故大制不割。

明皇曰：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○河曰：圣人用之则以大道，制御天下，无所伤割，治身则以大道制情欲，不害精神也。○弼曰：大制者，以天下之心为心，故无割也。○秀曰：以道为制者，因道之势而适其自然，故虽制而无宰割之逵。此篇白黑荣辱之句，义甚奥远，言不胜尽，读者其致意焉。

将欲章第二十九

将欲取天下，

河曰：欲为天下主也。

而为之者，

河曰：欲以有为治民。○弼曰：为，造为也。

吾见其不得已。

明皇曰：天下者，大宝之位也，有之者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。○河曰：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○雱曰：至人体神合变，与物为一，虽兼制天下而未常有有，故能从容无为，而业无不济，糠　枇土直，将陶铸帝王。若夫块然有己，以己通物，则虽六尺之身，运转妨滞，若将不容，而乃况天下之大欤。取者取物，是其有我，为者造　作，是其有为，有己有为之人，方且存乎忧息之间，而何暇治人乎。

天下神器，

弼曰：神，无形无方也，器，合成也。无形以合，故谓之神器也。○雱曰：唯体尽无穷，其应无方者，能用之以无为。

不可为也。

河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。○雱曰：有意於为，则有己有物矣。

为者败之，

明皇曰：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故日为者败之，此戒奸乱之臣。○河曰：以有为治之，则取其质性。

执者失之。

明皇曰：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虚神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○河曰：强执教之人，则失其情实，生於诈伪也。○弼曰：万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。

凡物或行或随，

河曰：上所行，下必随之也。

或献或吹，

河曰：戏，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。

或强或羸，

河曰：有所强大，必有所赢弱也。

或载或坟，

明皇曰：欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或吻之使暖，或吹之使寒，扶之则强，折之则弱，有道则载事，无德则寨废。○河曰：载，安也。车，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○雱曰：圣人心超有无，不物於物，故阴阳交代，而我法不迁，苟为有有，则物与为敌，万变纠错，不可胜图矣。故独行於前，而不知随者在后，如形影之不舍。戏之歌温，而不知吹者之已至，如寒暑之相生。知强而已，则赢者有时而来。知载而已，则车者应手而至。此皆造化之大情，朝暮之常态，而有有者不知，由己不了，故有此息。而更与为竞，夫如是则虽介然一物之微，而忧患之大已充塞天壤，安能操神器而不累乎。

是以圣人去甚去奢去泰。

明皇曰：圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分尔。○河曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。○弼曰：凡此诸或言物事逆顺，反覆不施，为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。○雱曰：圣人心合於无，以酬万变。方其为也，不以经怀，如镜应形，适可而止，分外之事，理所不为。彼有有者，妄见诸相，矜己乐能，为之不已，故事辄过分，此由不知行随戏吹强赢载隳之反复故尔。

道德真经集注卷之四竟

#1二：原作『子』，据道藏本唐玄宗御注本改。

#2见：原作『克』，据道藏本唐玄宗御注本改。

#3此二句道藏本唐玄宗御注本作：『无劳筹算，自能照了，既无计算』 。