道德真经集注卷之二
明皇河上公王弼王雩注
天长地久章第七
天长地久。
明皇曰：标天地长久者，欲明无私无心，则能长能久，结喻成义，在乎圣人，后身外身，无私成私尔。○河曰：说天地长生久寿，以喻教人也。
天地所以能长且久者，以其不自生，
河曰：天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与。○弼曰：自生则与物争，不自生则物归也。
故能长生。
明皇曰：天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。○河曰：以其不求生，故能长生不终也。○秀曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣，唯无以生为，则生未尝生。生未尝生，则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生，非利乎长久而然，道固如此而已。然所谓长久者，亦瞬息之问耳，唯盖载倾陷而未尝坏者，乃其真也。
是以圣人后其身，
河曰：先人而后己也。
而身先。
河曰：天下敬之，先以为长。○雱曰：圣人虽圣，而形与物齐，唯其体天道而不争，乃能独异於众。使其立己而与众敌，则匹夫匹妇，皆足以胜之。
外其身，
河曰：薄己而厚人也。
而身存。
明皇曰：后身则人乐推，故身先。外身则心志淡泊，故身存。○河曰：百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。○雱曰：有我而存之，则物皆吾敌，夫唯超然自丧，不有吾身者，物莫能倾之。非以其无私邪？○河曰：圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所政乎。
故能成其私。
明皇曰：天地忘生养之功，是无私。而能长且久，是成其私。圣人后外其身，是无私。而能先能存，是成其私也。○河曰：人以为私者，欲以厚己也，圣人无私而己自厚，故能成其私也。○弼曰：无私者，无为於身也。身先身存，故曰能成其私也。○秀曰：圣人无私，未尝有我故也，使计而为之，则私孰甚焉。
上善若水章第八
上善若水。
明皇曰：将明至人上善之功，故举水性几道之喻。河曰：上善之人，如水之性。○雱曰：水者五行之首，方出空无而入实有者也。离道未远，故其性最近道，盖离道则善名立矣，上善若水，物理自然。
水善利万物，
河曰：水在天为雾露，在地为泉源也。
而不争，处众人所恶，
河曰：众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。○弼曰：人恶卑也。○雱曰：处，一本作居。故几於道矣。明皇曰：几，近。○河曰：水性几与道同。○弼曰：道无水有，故曰几。○秀曰：人有心，心为火，火腾上而明，故好争，唯忘心体道者，能利物而无心胜物也。
居善地，
明皇曰：上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流。○河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地动而下人也。○秀曰：趣下而流。
心善渊，
明皇曰：用心深静，亦如水之泉停矣。○河曰：水深空虚，渊深清明。○雱曰：深静而乎内明外晦。
与善仁，
明皇曰：施与合乎至仁，亦如水之滋润品物矣。○河曰：万物得水以生，与虚而不与盈也。
言善信，
明皇曰：发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。○河曰：水内影照形，不失其情也。○雱曰：万逝必东。
政善治，
明皇曰：从政善理，亦如水之洗涤群物，令其清静矣。○河曰：无有不洗，清且平也。○雱曰：任理而不任情，积柔弱而胜重大。
事善能，
明皇曰：於事善能因任，亦如水性，方圆随器，不滞於物。○河曰：能方能圆，曲直随形。○雱曰：唯变所适，故无不能也。
动善时。
明皇曰：物感而应，不失其时，亦如水之春浮冬凝矣。○河曰：夏散冬凝，应期而动，不失天时。○雱曰：次之则流，壅之则止，不先物动，亦不失时。
夫唯不争，
河曰：壅之则止，央之则流，听从人也。
故无尤矣。
明皇曰：上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止次流，既不违迎於物，故无过尤之地。○河曰：水性如是，故天下无有怨尤水者也○弼曰：言水皆应於此道也。○雱曰：水体一而物莫能易，故能兼此诸善，盖有德於物而常下物，是以有德。使有心於为德，则不能成德矣，故篇终又言之。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
明皇曰：执持盈满，使不倾失，积财为累，悔吝铃生，故不如其已。已，止也。○河曰：盈，满也。已，止也。持满铃倾，不如止也。○弼曰：持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危，故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。○雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之，唯忘有有之为有，而有之以无有，则无失无溢矣。
揣而锐之，不可长保。
明皇曰：揣度锐利，进取荣名，富贵必骄，坐招殃咎，故不可长保。○河曰：揣，治也，先揣之，后必弃捐。○弼曰：既揣末令尖，又锐之令利，势必摧恤，故不可长保也。○雱曰：揣者巧於度情，锐者利於入物，且事物无尽，而吾持一身以遇其变，则揣锐之工，有时困矣，岂可长保乎。故至人因时乘理，而接之以无我，则其出无方而所应不穷也。
金玉满堂，莫之能守。
明皇曰：此明盈难久持也。○河曰：嗜欲伤神，财多累身。○弼曰：不若其已。○雱曰：实外物而守之，所守非所有也，岂能久乎。
富贵而骄，自遗其咎。
明皇曰：此．明锐不可揣也。骄犹心生，故咎非他与。○河曰：夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，叉被祸息也。○弼曰：不可长保也。○秀曰：骄生於恃外，恃外之人，何足算乎。四者皆以己有物与，为骄者同累，然自持盈而下，每失弥甚。
功成名遂身退，天之道。
明皇曰：功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道盈虚有时，则无忧息Ｆ矣。○河曰：言人所为，功成事立，名述称遂，不退身避位，则遇於害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。○弼曰：四时更运，功成则移。○雱曰：寒暑相推，物极则返，阴阳代运，天道回然，而世之愚者，一遭其变，一犯其名，则终身有之，认以为己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故终至於坐蒙忧息，无以自存。唯至人不然，藏金玉而不宝，居富贵而不荣，凡物之来寄者，如阴影集身，官然不知其在彼邪，在我邪，然则岂持盈以为慎，揣锐以为工乎，苟非无我之妙，其何以与於此。天之道大矣，而莫尚乎是。
载营魄章第十
载营魄，
河曰：营魄，魂魄也。人载魂魄之上，得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，伤人肝肺，故魂静志道不乱，魄安德寿延年也。○雱曰：魄阴，物形之主也，神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄，而不载於魄，则可以抱一而体神矣。窃尝论曰，人之既死，有升况之异者，良由灭神徇形，以神从魄，故至於沦乎幽阴，化为异物也。若夫神完之人，虽魄之阴滞，将与神为一，而无所不之矣。圣人之死日，神不从魄也，其始也亦载魄而已。
抱一能无离乎？
明皇曰：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营护复阳。阳气充魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身乎？○河曰：言人能抱一，使不离於身则长存。一者，道始所生，太和之精气也，故曰一。布名於天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。○弼曰：载犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。○雱曰：一者精之数，不言精而言一者，守一则精不摇矣。学道归乎复性，复性归乎体神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己，故丧精失灵，沉为下愚也。阴阳之灵曰魂魄，魂阳故游，游而止我身者，以魄为之配也。魄阴故营，营，止也，故学者必先宁其志气，使精魄静一。魄止则魂定，精一则神全矣。一生水，水为精，人之初生，因精集神，本自浑全，而不能了者，常至於离析享散，其名日罔两。罔者神不明，两者精不一也。《庄子》曰：无摇汝精，抱一之谓也。盖精神水火之象，火无常形，因膏显照，神则廓然无体，不可致工，但当存精而已。如增膏而火明，培根而叶茂也，魂魄精神，既不亏耗，然后心强气顺，不为物使。静则体道，作则契理，妙而极之，则与神为一，更绝四名矣。此学者之至要，万世圣贤皆由此义，求不在外，当由心得之。
专气致柔，能如婴儿乎？
明皇曰：专一冲气，使致和柔，能如婴儿，无所分别乎。○河曰：专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺，能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○弼曰：专，任也。致，极也。言任自然之气，政至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。○秀曰：人生有三：曰精，日神，曰气。精全则神全，神全则能帅气矣。神衰而不足以帅气，则气作不常，使人陷於非道。《孟子》曰：志者，气之帅也。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。帅懦而众悖，则师必亡。马怒而御痕，则车必败。神不能专气，则喜怒哀乐，唯气所为，沈陷越佚，理固然也。古之士无不晓此，苟未及此，则当清心以防之。孔子所谓三戒，皆防气也。门人独颜回能专气，故曰不迁怒。气之暴在阳，而阳之发者，莫暴於怒。於怒可以无迁，别非专气而何？人生本具圣质，气佚而不能专，故自壮以往，离道弥远。能抱一则神全，神全则气柔，气柔则真全，所以与婴儿同。专者，有而擅其权之谓。
涤除玄览，
河曰：当洗其心，使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。
能无疵乎，
明皇曰：玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清静，能无疵病乎。○河曰：不淫邪也。○弼曰：玄，物之极也，言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明，疵之其神乎，则终与玄同也。○雱曰：能专气则性定，性定则智明，智明则可以荡涤除去而玄览至理矣。既烛其理，则世间万态同为至妙。傥睹一疵，则非识理也。
爱民治国，
河曰：治身者爱气，则身全。治国者爱民，则国安。
能无为乎。
明皇曰：爱养万人，临理国政，能无为乎？当自化矣。自上营魄，皆教修身。身修则德全，故可为君矣。○河曰：治身者，呼吸精气，无令耳闻也。治国者，布施惠德，无令下知也。○弼曰：任衍以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民又僻而国治也。○雱曰：如上说为己之道尽矣，然则可以其余及人也。老子之言专於复性，有为则非所以使民安性，故虽爱治，而不尚有为，此道之至也。
天门开阖，
河曰：天门，谓北极紫微宫，开阖，谓终始两际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。
能为雌乎？
明皇曰：天门，历数所从出。开阖，谓理乱。言人君应期受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人抚运，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。○河曰：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变和而不唱。○弼曰：天门谓天下之所由从也。开阖治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故日天门开阖也。雌，应而不唱，因而不为，言天门开阖能为雌乎，则物自宾而处自安矣。○雱曰：至人无心於作，精神出入，皆应而不唱。《庄子》所谓有物采之者，老子於四时当秋，其德主金，静一复性者也，故其尚如此。至於《易》，则先天后天，无非道者。
明白四达，
河曰：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布之於十方，焕焕煌煌也。
能无知乎。
明皇曰：人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故日能无知乎？○河曰：无有能知道满於天下者。○弼曰：言至明四达无迷，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣，所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。○秀曰：理无足知，知以应物，既知至理，则自当无知。唯能无知，故无所不知也。如昭然有知，则是不知。无知之妙，何足谓知也。窃尝论之，圣智下愚，本无殊品，因愚显智，乃有圣名，圣人本心，何尝自圣。故明白四达，而初无所知，乃真圣人之知也。
生之畜之，
河曰：道生万物，而畜养之。○弼曰：不塞其原也，不禁其性也。○雱曰：道备如上，则造化在我，可以生畜万物矣。
生而不有，
河曰：道生万物，无所取有。○雱曰：道生万物，物之与道，常为一体，谁有之者。为而不恃，河曰：道所施为，不恃望其报也。○雱曰：不得已而为，为於已然之时，虽有为之之功，而超然自丧，岂复矜恃哉。
长而不宰，
河曰：道长养万物，不宰割以为器用。○雱曰：道如上文，则可长天下以无为矣，虽在物上，如标枝然，岂有分割之功乎。
是谓玄德。
明皇曰：令物各遂其生，而畜养之。遂生而不以为有修，为而不恃其功，居长而不为主宰，人若能如此者，是谓深玄之德矣。○河曰：言道行德玄冥，不可得见，歌使人如道也。○弼曰：不塞其源，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之情。物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何。凡言玄德皆有德，而又知其主出乎幽冥。○雱曰：玄为妙体，德之至也，昔舜在侧微，书闻玄德，盖至德常在於无思无为。此篇之义，主於无为，故虽为长，而德犹称玄也。此篇自为士以至於体神入圣，修身之序尽矣。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，
河曰：古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之也。治国者，寡能总众，弱共扶强。
当其无，有车之用。明皇曰：此明有无功用，相资而立。
三十辐者，明造车。共一毂者，因言少总众。夫辕厢之有，共则成车，车中空无乃可运用。若无辕厢之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕厢之有，皆为弃物矣。○河曰：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，举中空虚，人得载其上也。○弼曰：毂所以能统三十辐者，无也。以其无，能受物之故，故能以实统众也。雱曰：共，一本作用。
埏埴以为器。
河曰：涎，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。
当其无，有器之用，
明皇曰：埏，和也。埴，土也。陶匠和土，为瓦缶之器。○河曰：器中空虚，故得有所盛受。
凿户牖以为室，
河曰：谓作屋室。
当其无，有室之用。
明皇曰：古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿尔。○河曰：言户牖空虚，人得以出入观视。室中空虚，人得以居处，是其用也。○雱曰：凡此三物，或运转，或贮盛，或居处，而皆以无有为用。
故有之以为利，
河曰：利，物也。利於形用，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏形之消亡也。
无之以为用。
明皇曰：有体利无，以无为利。无体用有，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之用无，以明妙无之利有尔。○河曰：言虚空者，乃可用盛受万物，故日虚无能制有形。道者空也。○弼曰：木埴璧所以成三者，而皆以无为用也。言无者有之所以为利，皆赖无以为用也。○雱曰：无非有对，因有有无，於无之中，复有妙有，不穷之用，妙有之功，若夫有物之有，具存形质，非能应於不穷者也，故但为利。利，阴属也，虽然，此有无之论耳，极而言之，则无不离有，有亦真无，非有非无，乃真妙有也。
五色章第十二
五色令人目盲，
河曰：贵淫好色，则伤精失明也。
五音令人耳聋，
河曰：好听五音，则和气去心，不能听无声之声。
五味令人口爽，
明皇曰：目悦青黄之观，耳耽宫征之音，口赚刍豢之味，伤当过分，则坐令形骸聋盲。○河曰：爽，亡也。人嗜五味於口则口亡，言失於道味也。○雱曰：人生而静，目物有迁耳，自本自希夷，而声色在前，真从妄丧州油之於味，亦复如此，故昧於声声色色味味之妙者，声色味也。
驰骋田猎，令人心发狂，
明皇曰：驰骋代务，执着有为，如彼田猎，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○河曰：人精神好安静，驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○弼曰：爽，差失也。失口之用，故谓之爽失。耳目心口，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲聋爽狂也。○雱曰：足於内则得，逐於外则惑，故驰聘田猎，血气俱作，心为发狂，明逐物失性。
难得之货，令人行妨。
明皇曰：性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤。雩河曰：妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心责意欲，不知厌足，则伤身辱也。○弼曰：难得之货，塞人正路，故令人行妨也。○雱曰：难得之货，非适於养已，而愚者妄以为美，因毁行以求之。唯明乎天下之良贵，与夫有万之富，则外物莫能伤矣。
是以圣人为腹，
河曰：守五性，去六情，节志气，养神明。
不为目。
河曰：目不妄视，妄视泄情於外。
故去彼取此。
明皇曰：取此含受之腹，去彼妄视之目。○河曰：去彼目之妄视，取此腹之养性。○弼曰：为腹者以物养己，为目者以目役己，故圣人不为目也。○雱曰：腹无所不容，目触类分别。
宠辱章第十三
宠辱若惊，
明皇曰：操之则栗，拾之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。○河曰：身宠亦惊，身辱亦惊。○雱曰：心荣於见宠，则辱孰甚焉。
贵大患若身。
明皇曰：身为息本，故矜责其身，即如贵大患矣。此合云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身，即是大息。有贵即身是大息，故云贵大息如身若此也。此上两句正标。○河曰：贵，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆惊。○雱曰：有贵而累其心，则其患大矣。如人有身，动辄自累。
何谓宠辱？
河曰：问何为宠，何为辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。○雱曰：一本此有若惊二字，非也。若日宠乃世之所荣，何以为辱乎？设问以发下文。
宠为下。
明皇曰：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱？夫得宠骄盈，无不生祸，是知宠为辱本，故答云宠为下。○河曰：辱为下贱。○秀曰：受宠於人，则为下之道。赵孟能贱之者，宠於人者也。凡生莫不有真君，足以高天下，莫不有真宰，足以制万物，而愚者失其良贵，逐物求荣，与夺之权，在人之乎。而吾之忧喜，系於得失，岂不早且惑乎。惊生於有爱而畏夺，故有宠之累如惊也。彼三仕三已，而无喜愠之色者，固惊乎。谓谁受宠而不自荣，则居宠而非辱矣。
得之若惊，
河曰：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，不敢奢。
失之若惊，
河曰：失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。
是谓宠辱若惊。
明皇曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，虽辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。○弼曰：宠必有辱，荣必有患，惊辱等荣，患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。○雯曰：为其得失之际，有若惊之心，是以辱也。
何谓贵大患若身？
明皇曰：恐人不晓即身是息本，故问之。○河曰：复还自门，何故畏人若身。○弼曰：大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故日大患若身也。○秀曰：贵者在物之上而有国家，有之而不能忘，则为患大矣。譬人有身，珍而累之，则寒暑疾痛，万绪皆作，岂非大患乎。市南子曰：尧非有人，非见有於人者也。贵者有人，宠者见有於人，唯圣人能免此二者。
吾所以有大患者，为吾有身。
明皇曰：身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。○河曰：吾所以有大患者，为吾有身，忧其勤劳，念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。○弼曰：由有其身也。
及吾无身，
弼曰：归之自然也。
吾有何患？
明皇曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○河曰：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何息。○雱曰：万物与我为一，则与道玄同，而万变皆忘，吉凶息矣。而愚者不能自解，恃形为己，故形之所遭，触途生息。老子先明宠贵之累，而宠贵之累，皆绿有身而生，故因譬贵之若身，遂及无身之妙。《庄子》曰：忘其所不忘，而不忘其所忘，是之谓诚忘，亦明此义。而孔子毋我理与是同，学期於此而已。然所谓无者，岂弃而去之乎，但有之而未尝有，则不累矣。且崇高莫大乎富贵，诚能有之以无有，则圣人所为济世也，亦何息之有。其於宠也，亦若斯而已矣。
故贵以身为天下，若可寄天下。
河曰：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可以立，不可以久也。○弼曰：无物以易其身，故曰贵也，此乃可以托天下也。
爱以身为天下，若可托天下。
明皇曰：此章首标宠辱之戒，后以托寄结成者，夫宠辱若惊，未忘审辱贵爱。以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠。以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下。故初则使惊宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辫兼忘之极致。忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。○河曰：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○弼曰：无物可以损其身，故曰爱也，如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣息损易其身，然后乃可以天下传之也。○雱曰：圣人无身，故土直足以尧舜，有身而为之，则累矣。苟未及乎无身，则唯尊生重本，不以物易己者，如可以寄托天下。贵者不辱其身，爱者不危其身。子州支父、王子搜之徒是也。若此二人者，岂荣其宠，累其贵乎。一本作可以托天下矣，可以寄天下矣，此王弼取《南华》为定。非是。
视之不见章第十四
视之不见名日夷，
明皇曰：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故诏日夷。○河曰：无色日夷，言无采色，不可得视而见之。○秀曰：道至於万法平等，无有高下之处，非目所睹。
听之不闻名日希，
明皇曰：希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中，独能和焉，故好日希。○河曰：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之。○雱曰：物相感触，乃有声响。大道不与物邻，用心求之，其去已远，故曰希，则经所谓大音也。
搏之不得名曰微。
明皇曰：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得。以其於无形之中，而能物焉，故诏曰微。○河曰：无形曰微，言一无形体，不可搏持而得之。
此三者不可致诘，
河曰：三者，谓夷希微也。不可致诘者，夫无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之静，求之以神，不可诘问而得之也。
故混而为一。
明皇曰：三者将以诂道，道非声色形法，故诂不可得，但得希夷微尔。道非希夷微，故复混而为一。○河曰：混，合也。故合於三，名之而为一。○弼曰：无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得知，更以我耳目体不知为名，故不可致诂，混而为一也。○雱曰：三者本一体，而人所以求之者，或以视，或以听，或以搏，故随事强名。虽然，所用求者，与夫所欲求者，未尝不一也，唯了吾一，则与彼一胳然为一矣。
其上不皦，
河曰：言一在天上，不皦皦光明。
其下不昧。
明皇曰：在上必明，在下者又昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧。○河曰：言一在天下，不昧昧有所暗冥。○秀曰：凡物有质，则具阴阳，上皦下昧，理必然也，唯道无物，故混然而成，此言道之定体。《庄子》曰：失吾道者，上见光而下为土。
绳绳兮不可名，
河曰：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角征羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。
复归於无物。
明皇曰：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。○河曰：物，质也。复当归之於无质。○雱曰：道有常度，其理可信，故日绳绳。虽绳而实无定体，故不可名。要其极也，未始有物，至矣不可加矣。
是谓无状之状，
河曰：言一无形状，而能为物作形状也。○雱曰：有而不可见。
无物之象，
河曰：一无物质，而为万物设形象也。○弼曰：欲言无邪，而物由以成，欲言有邪，而不见其形，故日无状之状，无物之象也。○雱曰：有而不可得。
是谓惚恍。
明皇曰：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○河曰：一忽忽恍恍，若存若亡，不可见之也。○弼曰：不可得而定也。○雱曰：忽者，有之疑於无。恍者，无之疑於有。道之为物，非有非无，不可定名。
迎之不见其首，
河曰：一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。
随之不见其后。
明皇曰：无始，故迎之不见其首。无后，故随之不见其后。○河曰：言一无影进，不可得而着。○雱曰：物有定体，乃分前后，道既无形，孰为首尾。此言道之运用，故可迎随。虽曰迎随，而迎随在物，道未尝异。
执古之道，以御今之有。
明皇曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴也。○河曰：圣人执守古道，主一以御物，知今当有一也。○弼曰：有，有其事。○雱曰：古之道，谓古今常一之道，唯其古今常一，故可御世故之万变。
能知古始？
雱曰：推而上之，至於无初之初，乃知物无所从来，则道之情得矣。
是谓道纪。
明皇曰：能知古始所行，是谓道化之纲纪。○河曰：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○弼曰：无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。○雱曰：道之纪要，古今不变者，是则《庄子》所谓无端之纪也。
道德真经集注卷之二竟
#1原作『比』，当作『此』。