卷之九

道德真经集义卷之九

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道冲章

考异：河上公作《无源章》，赵实庵作《宣和布化义章》。

唐明皇疏：前章明贵尚不行，无为则至理。此章明妙本之用在用而无为，首标道冲，示至虚之宗物。次云挫解，明冲用之释纷，结以象帝之先，欲令尽知其趣尔。

杜光庭曰：大道之用，其用不穷，广包天地，细入毫发，澹然自得，无亏无盈。行之於身，则光尘混一；运之於内，则纷锐和平。绵乎亿劫之前，乃居象帝之首，万法之内，惟道可宗。故为万有所归趣矣。趣，向也。

张冲应曰：此章谓天子至於庶人，惟能运行，此自然之道，则当知无穷无极，混元而不可知可已。故曰无源。

道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。堪兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

考异：或不盈之，作或似不盈，一作似不盈。似或存，一作似若存。谁之子，一作其谁之子。

河上公曰：道冲而用之。冲，中也。道匿名藏誉，其用在中，或不盈。或，常也。道常谦虚不盈满。渊乎似万物之宗。道渊深不可知也，似为万物之宗祖。挫其锐。锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自也。解其纷。纷，结根也。当念道无为以解释。和其光。言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。同其尘。当与众庶同垢尘，不当自别殊。湛兮似若存。言当湛然安静，故能长存不亡。吾不知谁之子。老子言我不知道所从生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。

王辅嗣曰：道冲而用之至象帝之先。夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大不能累其体，事虽殷不能充其量，万物舍此而求其主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？说挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。

唐明皇曰：道冲而用之，或不盈。言道动出冲和之气，而用生成，有生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言也。渊乎似万物之宗。渊，深静也。道常生万物而不盈满，妙本渊兮深静，故似万物之宗主也。疏：冲，虚也。谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故为道用，用生万物，物被其功，论功则物疑其光大，语冲则道常不盈满。或妙本深静，常为万物之宗。云或似者，道非有法，故不正言尔。他皆仿此。挫其锐，解其纷。道以冲和，故能抑止铦利，释散纷扰。若俗学求复，则弥结矣。疏：挫，抑止也。说，铦利也。解，释散也。冲虚之用，物莫之违，故铦利之心，多扰之事，念道冲和自抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者，《庄子□缮性篇》云滑欲於欲，俗学以复其初，言铦利纷扰因欲而生，故念道则挫解，俗学则弥结矣。和其光，同其尘。道无不在，所在常无，在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而非光尘。湛兮似或存。和光同尘，而妙本不维，故湛兮似有所存也。疏：道之冲用於物不匮，在光则与光为一，在尘则与尘为一，无乎不在，所在常无，冲用则可混光尘，妙本则湛然不杂。故云似或存也。吾不知谁之子，象帝之先。吾不知道所从生，明道非生，法故无父。道者似存乎帝先尔，帝者，生物之主。象，似也。疏：吾者，老君自称也。象，似也。老君云吾见至道冲用，生成俱物，寻责所以，不测由来，既无父道之，人莫知道为谁子，生物必资道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云帝出乎震。辅嗣云：帝者生物之主，兴益之宗。又解云：兆见曰象，言此生物之帝能兆见物象，故谓之象帝尔。

杜光庭曰：道冲而用之至万物之宗。道常谦虚而不盈满，冲和澄澹，处乎其中，深玄寂静，为物之主。故物失冲和之道必至败亡，人失冲和之道则至死灭，君失冲和之道则政扰民离，臣失冲和之道则名亡身辱。是以知冲和之道，万物恃之以安，为万物之宗矣。语其及物之功则光明远大，求其妙本则深静常虚。道非有法者不可正言其有，而物皆有道也。仿，准效於此，不敢正言也。挫其锐，解其纷。理国用冲和之道，则无铦锐之情以伤於物，无劳扰之事以伤於人。不伤於物，则万国来庭，四夷向化，兵革不起，怨争不兴，不尚於拓土开疆，凌弱暴寡矣。不伤於人，则使之以时，赋役轻省，家给人足矣。理身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适矣。约人以明道者，明人必资於道也。《庄子□缮性篇》云俗学以求复其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。俗学则弥结者，铦锐之心、纷扰之事不以道挫而解之，则拘於俗学，弥加结固不可解也。俗学者，徇俗之学，非日损之道也。和其光至湛兮似或存。冲和之道散被群生，泛然坦然，物无不在，可谓和光同尘矣。光者，明净也。尘者，混乱也。有道之士不介然标异，与众同也，匮，乏也。道虽散被群生，至妙之本凝寂冲虚，常不乏绝，故云常存也。吾不知其谁之子，象帝之先。帝者，万化厥初，即有主宰，形象肇立，牧之以君，故言象帝。大道冲用，能生万化，故在象帝之先也。老君大圣，岂不知至道之宗本耶？设此疑似之词，用晓迷方之俗尔。亦如上大道不可正言义也。帝出乎震，《易□系辞》也。震，东方卦也。少阳之气，生化之源。今以太子居东宫少阳之位，御极为出震之期，盖取象天地生育万物之始也。兆见曰象者，无形曰气，兆形曰象，生物之首也。万物之首，象帝居先，大道复在象帝之先，言其高远也。然夫至道不终不始，孰知其先哉？亦强为之容尔。《易》曰帝出乎震，万物生也。齐乎巽，万物洁齐也。相见乎离，圣人以南面向明而理也。致役乎坤，万物致养也。说言乎兑，万物所悦也。战乎乾，阴阳相薄也。劳乎坎，万物所归也。成言乎艮，万物终始也。

夫万物出乎震而终乎艮，终而复始，循化无穷，而象帝者在此，出震之先，道复先於象帝，故能为生化之王，天地之元也。人君体道用心，志无满溢，渊然澄浄，以御万方，外无铦锐之争，下绝纷扰之事，和天光而烛物，含尘垢以居尊，其无为之化可齐乎象帝矣。

宋道君曰：道冲而用之或不盈。道有情有信，故有用。无为无形，故不盈。经曰万物负阴而抱阳，冲气以为和，万物之理偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也。是谓太和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者补之，道之用无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭。既以为人己愈有，既以与人己愈多。道之体犹如太虚，包裹六合，何盈之有？渊兮似万物之宗。庄子曰：鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也故群实之所归，惟静也故群动之所属，兹万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。挫其说至同其尘。锐则伤，纷则离，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀是也。同其尘，庄子所谓无物委蛇而同其波是也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐则处物不伤物，物亦莫之能伤也。解其纷则不谋为用智，不斯乌用胶。万物无足以挠其心者，若是则无泰色、无骄气，和而不流大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰，身若槁木之枝，泰定之中天光自照，悟然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？吾不知其谁之子，象帝之先。象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。庄子所谓神鬼神帝生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者，故曰吾不知其谁之子，象帝之先。

王介甫曰；道冲而用之或不盈。道有体有用。体者，元气之不动。用者，冲气运行於天地之间，其冲气至虚而一，在天则为天五，在地则为地六。盖冲气为无，气之所生，既至虚而一，则或如不盈。《字说》冲气以天一为主，故从水；天地之中也，故从中。又水平而中，不盈而平者，冲也。渊兮似万物之宗。渊，深也。道之为物，渊深而能万物，不应於物而物自恃以生，又能供万物之求，故曰似万物之宗。似者，不敢正名其道也。挫其锐至同其尘。锐者，火之形。纷者，丝之形。挫其锐，圆成也。解其纷，静一也。和其光，不皦於上。同其尘，不昧於下。湛兮似或存。湛，静也，言其道湛静，虽不见其进，然又似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。吾不知道是谁所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《系辞》曰见乃谓之象，帝出乎震，其道乃在天地之先也。

苏颖滨曰：道冲而用之至万物之宗。夫道冲然至无耳。然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深渺，吾知其为万物宗也。而不敢正言之，故曰似万物之宗。挫其锐至湛兮似或存。人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也。解其纷，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去，而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光，至洁也。尘，至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也，如是而后全则湛然其常存矣。虽存而人莫之识，故曰似或存耳。吾不知谁之子，象帝之先。道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也。故曰此岂帝之先耶？帝先矣，而又先於帝，则莫或先之者矣。

吕吉甫曰：道冲而用之或不盈。道者生於冲，而用之而已矣。冲则和合矣，故日道冲而用之。或似者，皆疑而不斥之辞也。以其冲虚而能资物也，故曰不盈。渊兮似万物之宗，故虚心弱志，而常使民无知无欲而已。惟其如此，故渊兮似万物之宗，而求其为宗者，固不得也，似之而已。挫其锐至同其尘。然则何以保得道哉？挫其锐，解其纷。和其光，同其尘而已。心出而入物为锐，挫其锐而勿行；物至而交心为纷，解其纷而勿扰。锐挫而纷解，则知常之明发乎天光。光者，尘之外，在光不缴，故和之而不别。尘者，光之内，在尘不昧，故曰同之而不异。湛兮似或存。夫惟如此，则所谓宗者，湛兮似或存矣。渊兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈，非可以为定虚也。似或存者，非可以为定存也。吾不知谁之子，象帝之先。虚盈存亡，吾无所容心，则安能知其所自生者哉？见其生，天神帝而已，故曰吾不知谁之子，象帝之先。盖有吾有知谁，而道隐矣。吾不知谁，则亦不知吾矣。此真道之所自出也。生天以先，象神帝以始帝，则其为形只之先可知矣。

陆农师曰：道冲而用之或不盈。道者用之以冲，则虽遍法界，而不见其盈。渊兮似万物之宗。深不可识，而为万物之宗师。言或似者，言之不敢正也。列子所谓疑独、庄子所谓疑始是也。挫其锐至同其尘。不与物竞，故曰挫其锐。不与法缚，故曰解其纷。不皦其昧，故曰和其光。不遁不离，故曰同其尘。湛兮似或存。有似乎有而非有，有似乎无而非无，无所从生，而又象乎帝之先也，故曰湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。湛者渊之容，形乃谓之体，见乃谓之容，故始言渊兮，而终之以湛兮也。吾不知谁之子，象帝之先。终不可得而名之，故曰吾不知谁之子，象帝之先。帝者，生物之主也。

王元泽曰：道冲而用之或不盈。道充塞无外，赡足万物，而未尝有，故曰或不盈。若虚若实，谓之冲。冲者，阴阳之中而以虚为德者也。道之用於物者，中道之应於事者，虚此方言其用，故曰冲。《杂说》万物负阴而抱阳，冲气以为和，则冲者阴阳之和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈，其体冲也。故有欲无欲同谓之玄，其用之不盈也。渊兮似万物之宗。道生万物，而体未尝离物，自物之散殊而观之，则似为之宗耳。渊者，深而不测也。人本足於此道，欲体之者不可以他求，当挫锐解纷、和光同尘，则当自存矣。《杂说》以其渊深，而常生於物也，故曰似万物之宗。挫其锐至同其尘。挫其锐者，锐挫则浑然矣。锐，火之形是也。解其纷者，不与物构，而坐观其复，则性命定而纷乱解矣。和其光者，挫锐解纷则性情定，而自然充实光辉矣。既有光，则要不异於物，而与之和同。《易》曰蒙杂而着。同其尘者，道乃性之常，奚足珍尚？故至人有道，而不自异於尘。《杂说》彼锐则挫之，纷则解之，光则和之，尘则同之，非有也，非无也。湛兮似或存。人能如上四事，则道湛然存矣。存而定有之则非道也。似或者，不可定有之谓。吾不知谁之子，象帝之先。即今所称道之中体。盖有所出矣，虽有所出而廓然无象，故曰不知谁之子也。象，有形之兆。帝，有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。

刘仲平曰：道冲而用之或不盈。所谓冲者，不高不下，不深不浅，不左不右，不先不后，不远不近，不出不入，冲而已。冲者，道之体也。其应物则常由於虚，虚则无所於盈，此道之用也。故曰道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。以夫冲者，其体也，故无乎不在，而万物莫不宗我而后存。故曰渊兮似万物之宗。挫其锐至湛兮似或存。以夫用之或不盈者，其用也，故亦无乎不为，而在於锐则挫其锐，在於纷则解其纷，在於光则和其光，在於尘则同其尘。而似或存於万物之问也，故日挫其锐，至湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。盖其体也在有无之先。有无者，所谓象也。其先则亦无有无者也，其用也在有之先，有为者所谓帝也，其先则无为之为也。故曰吾不知其谁之子，象帝之先。虽然无有无者，才得之子，则生无者，其父也。生无者其父，则生乎所谓生无者，则祖矣。自此已往，则不可致诘矣。无为之为於用也，才谓之子，则使为者，亦其父也。使为者其父，则使乎所谓使为者，则祖矣。自此已往，亦不可致诘矣。

刘巨济曰：道冲而用之或不盈。道也者，以冲气为用，虚而和，和则能应物以生，故曰不盈。或者，不正言其有之谓。渊兮似万物之宗。渊，深也，道也。道之体也虚，则能应能受能深，万物之生成一出於道，则非俄而可测也。於用言或，故於体言似。挫其锐至同其尘。锐言道之利也，纷言事之多也，事曰以纷，而非道以解之，使散事何以胜乎？然非挫锐则亦不能解。盖太锐则有所不入，犹今解结者不利锥。光言其道之昭也，尘言俗之昏也。俗曰以昏而非道以同之，使自昭焉，则异俗为高，何所赖於道乎？然非和光，则不能同尘也。盖太昭则无以容其尘故也。庄子所谓与人并涉，意亦是也。湛兮似或存。虚则深，深则止，止则合，体用为有在焉。湛，止貌也。世之乱以事俗多者，无穷而已。唯道能解而同，以救事俗之冥冥，则可谓无所不在矣，而实非有去也。似或者，兼上二者为辞。吾不知谁之子，象帝之先。道出於无，则道者无之子也。而曰吾不知者，道之极，虽老氏不敢正言其有也。象者，形之兆。帝者，生之主。虽万物之母不尸其生，而尸之以象帝，则道出於无，象帝又出於道矣。无犹父也，道犹子也。象帝犹孙也。庄子曰太极之先。前章言治，故次之以道冲也。

刘骥曰：道冲而用之或不盈至象帝之先。道无乎不在，亦无乎不为，冲而用之，其用不穷。虽充塞天地，弥满六虚，而不见其盈也。衣被万物而不为主，万物归之而不知主。故其为万物之宗也，天下莫能知，莫能见。渊兮，似之而已。渊者，微妙元通，深不可识之谓也。然则坐进此道者，当如何哉，挫锐解纷而已。挫锐者，挫其锋锐，而以柔弱自处，谓知雄守雌，知白守黑也。解纷者，解其纷乱，而以虚静自居，谓除垢止念，静心守一也。夫如是，则泰定之中天光自照，和其光使不耀於己，同其尘使不异於人，炼虚无之体，成自然之真，湛然常寂，若亡而存，故湛兮似或存，视之不见其形，听之不闻其声，莫之其始，莫之其终，不可得而名。故吾不知谁之子，象帝之先。象者，有形之始。帝者，生物之祖。故以为喻，以其先天地生而覆载天地也。故次之以天地。

赵实庵曰：初疑独二。一、以和为用，道冲而用之，自为无为，则无不治矣。而继之以道冲而用之者，道非不为，完有为也。虽有为而见无为之功者，用中也。天下之事贵於平和，苟能用中，则上不至於太过，下不至於甚卑，此帝王用大中之道也。故显有为以为治，治至中和则所谓太平也。太平岂有象乎？归之无为也。然此章先言用而后言妙，妙者不敢正示也。故经有一或二似，或之者，疑之也；似之者，亦拟之之辞也。谓道本无形，实无定体。今且用之以中者，是道亦从制从法也。道若从制从法，则一定而不易。既有所定，则不能泛应，乌从而妙哉？道则神动而天随，故或似之而已。御注曰：冲者，中也。中者，中和之气也。其本自一至二，自二至三，一为天，二为地，三为人。气从一而分三，清升为阳，阴降为地，阴阳交感，中气生焉。经不云中而曰冲者何也？天一在下，天数一也，一从坎起，坎为水也，囟门在顶，囟字围五，五即土也。在五气则水土同包，在囟门则泥丸所属。盖五五为十，十为物母，一即五焉。其中有信，则包於元首。天五曰中，而从水有和理焉。故冲者中也，是谓太和。经曰其中有精，精即一也，其中有信，信则五也。今言用中者，道以气为用，气之在物则信也。气所以包裹六极。今天地内外皆以一气而包之，既包内外则盈也。盈则太过，故有制命者存焉。所以范围天地之化而不过，过则以冲为用也。盖可知矣。夫中也者，天下之大本。和也者，天下之达道。二、其道守中。或似不盈，谓道无常体，以体为体，不可正名。夫盈不可久也。用九者所以知变焉。柢既平无咎，在坎者，则或未盈焉。或不盈者，其在也孰穷其在？其深也孰测其渊？天一性也，其果在中乎？天五命也，其果远一乎？故渊兮似万物之宗。拟议者，且不得而当也。三、不主故常。渊兮似万物之宗。虚无者，道之体。晦冥者，道之色。渊虚者，道之原。恍惚者，道之用。无体而体，洪纤皆其体。无色而色，玄黄皆其色。藏於渊虚，而用之不穷，故曰渊乎其居。且孰为正位邪？凡以无体为体，无色为色而已。而欲穷其所自来，孰测其奥？凡以似之而已，故曰道不当名。次正申妙用。一、损静晦随。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。四者皆人事也，以人事未离乎道，用道以中而应之也。御注曰：以通天下之志，无入而不自得也。今夫四者，应在外而用在内，皆性分之事也。挫其锐。一气生人，充足四体，气之在我，莫不充焉。苟不养之以平，和之以性，则争有时而作，作则盈於外而为太刚，太刚则伤物，知此者，凡遇刚为敌则自抑也。故曰挫其锐，自挫其锐也。解其纷。物盈天地之间，无非事者，万机之务事来干我，我必知之，盛之以一，则静而止焉。随之以动，则和而流焉。静而止之则明矣，随而流荡则溺矣。故解纷者，一而止之也。和其光。光者，明之散，内诚不解，形谋成光，光之在我，如揭日月而行，欲以我之明而胜人之明，曾未知人之光亦照我之光矣。不若相忘乎道术，奚彼此之异邪？同其尘。人之生，未尝无上下之分，有之则几乎辨，无以自有，则几乎同。故不同者，上下之分也。同之者，德性之事也。大凡君子之所同，同乎性分而已矣。语曰：君子和而不同，小人同而不和。二、体虚而应。湛兮似或存。物之盈也，在事为过。水之盈也，在器则溢。非过非溢，湛然而已。湛，明也。喻道之体。道非事也，亦非水也，谓之明而非明，谓之幽而非幽，及感而遂通，似或存耳。后明无始二。一、显无宗。吾不知其谁之子，出自太虚也。太虚无名，父其谁邪。二、独立窈冥。象帝之先。此章先言用，后言妙，是因用而显妙也。及显妙，又在夫吾不知其谁之子，象帝之先。御注曰：象者物之始见，帝者神之应物。有象与物，岂道也哉？其上文但初言用，次言治心，至於不盈或存，皆正言道之大体也。不盈者，非极数而盈也。似万物之宗者，非自以为事任也。湛兮似或存者，有无不能以尽之也。然后象帝不得而先焉，是谁之子，不可识也。

邵若愚曰：道冲而用之或不盈至象帝之先。虚无大道化生一气，一气分而为阴阳。阴阳生化，禀一炁为主，乃知一炁处阴阳之中，故曰冲气。夫大道以冲气而用之也，如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋敛，皆冲气之用。冲气者，有而无形，无而有精，天地之问或不盈不亏。渊兮似万物之宗。学人欲见冲气者，当挫其心之锐，锐息则志休，故能解其事之纷。志闲少欲，则善和其光；与物无争，则能同其尘。内外无染，湛兮其惟一心也。虽不见其迹，又似或存。释氏喻为慧灯朗月，术家以为大药金丹，孟子以谓浩然之气。言至大至刚以直养而无害，塞於天地之间，其为气也配义与道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一气。曰吾不知谁之子，此象万物之帝在阴阳之先。

王志然曰：道冲而用之或不盈至象帝之先。夫天地之大，万物之多，通天下之一气，何所适而非道。人处域中，得阴阳之正，冲和委顺，中以为人，与天地并生，与万物同体，且用之得其中，则谓之中道，得其常则谓之常道。冲者中也，无过不及，时适其中，冲融恢廓，周流无极，注焉而不满，酌焉而不竭，挺乎仁义之分，通乎性命之情。昧者不知，故老子谆谆于是，而学者常恐失其所。性养之正，静则与阴同德，动则与阳同波，或散或殊，或敛或止，以至言默，事必有君，言必有宗。宗者，宗此者也。用者，用此者也。况道生万物，而道未尝离物，物亦未尝离道。譬之百川不同，同归于海；众说不同，同归于道。道之为物，惟恍惟惚，常寓之於有无之间，固不可指其物象於一定之辞，故曰渊兮似万物之宗。或曰湛兮似或存，用之或不盈之类是也。挫其锐，解其纷者，庄子曰：圣人处物而不伤物，而物亦莫能伤。锐者，有此不待挫而自挫，何锐之有？圣人虚己以游世，淡然无极，众美从之，不与物交，涣若冰释。纷者，有此不待解而自解，何纷之有？呜呼，古之学者与今之学者故有间言。古之至人不就利，不遗害，不荣通，不丑穷，不藏是非美恶，内直则与天为徒，外曲则与人为徒，充实光辉，光矣而不耀，初无间断崖异之说。所谓光者未尝不和，尘者未尝不同，岂汲汲而欲和同之哉？亦犹列子居郑国四十年人无识者，国君卿大夫视之犹众庶也。老子谓邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。可谓安时处顺，得其宜矣。若夫有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，老子自谓吾不知谁之子，象帝之先。无状之状，无物之象者，则知生天以先象，未始有始，未始有物者，则知神帝以始帝，吾不知吾，则吾而谓谁也，此非大道之所自出，其能若是者哉？学者所宜知所先后，力探而孰索之焉。

黄茂材曰：道冲而用之至象帝之先。一阴一阳之谓道。冲者，阴阳和气也。而用之或不盈者，虚故能应也。渊兮似万物之宗者，静可以宗群有也。挫其锐者，不与物竞也。解其纷者，各有条理而不乱也。和其光者，藏诸身也。同其尘者，混於俗也。湛兮似或存者，常存而不坏也。吾不知其谁氏之子，象帝之先耶，道是已。道本无名，或谓化工，或谓造物，或谓象帝之先，皆强名也。

程泰之曰：道冲而用之至万物之宗。冲者盈之对，谦冲、幼冲、大盈若冲、冲气为和，皆以不极乎盈为义。庄子之喻道曰充满天地。夫且充且满，则其盈也。盈也者，道之无乎不在者也。既贵盈矣，而又贵乎冲，益用道者固当如此也。如曰知雄守雌，知白守黑，是兼有其雄而能居其雌，兼有其白而能处其黑，是皆不於盈乎为居，而於减乎其处。夫是以谓之冲用也。庄子曰雕琢复朴，无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。夫一性之天能尽有之，而若未尝有得焉，是冲其盈以求及乎虚者也。故谋府也，事任也，知主也，涉迹而实者，固皆无所不能而常不肯究为也。是非恶其盈而求以虚之者乎？天下万物生於有，有生於无，则无者万物之宗也。既已用道，则是道且将出而为德，而德亦且分者乎仁义礼矣。则安可正以命之为无也。於其不容无者而求其近焉，则惟冲以杀之而已。或之者，疑之也。似之者，不敢主言也。或不盈者，非诚有所缺少也。疑之而已。万物之宗，则无之未出为有者是矣。不盈者，未能遽及乎无也，则似之而已。此皆推其在人者，而配乎道以言之也。挫其锐，解其纷。锐，才智之外形，而有芒角者也。纷，事之节目，繁会而盘错者也。庄子之谓胶胶扰扰者是也。挫其锐则浑厚而不暴露，解其纷则易简而不支离。和其光。善信充实，而至於光辉。宇泰定者，发乎天光，其为光固有浅深，而弸中彪外，理则一也。若体道之盈而见之於用，则其光昭若日月，人将莫之能亲固。光矣而不曜者，求以同乎物也。庄子推原舍者避席，起於形谍成光，其并和光设戒也乎。同其尘。尘者，在地非土，在空非氛，以配世事，则其浮游污杂者是也。於此而能与之同，则白可入涅，而袒裼裸程者，所不能浼也。若夫饰智以惊愚，修身以明污，则反乎此矣。湛兮似或存。锐挫纷解，则应物而不见其功。光和尘同，则混俗而无以自表。乍而观之，道若不属斯人矣。徐而察其湛然无杂者，则道未尝不在也。大盈若冲，正其地也。后章於守雌守黑，皆言常德不失者，又与此语相发明也。既曰似、又曰或者，亦从人所不能尽见者言之也。若望而惊其辨捷敏给，则直才且智耳，非道也。吾不知谁之子，象帝之先。道之无者，实母天地，而庄子广之曰神鬼神帝生天生地，则是道也者，固尝先乎天帝矣。天下有始，以为天下母。既得其母以知其子，则凡万有之出於道者，皆其子也。此章言道之用，共举前章之元且无者，而被之於人也。人之於道苟能冲之使不盈，晦之如或有，则其所蕴或几於无矣。若人也，吾不知谁能子之欤？拟其等伦，殆且为天帝之先矣。甚言深乎德而偕乎道，世自无能上之者也。揣切其至尚，或先乎天帝也。论世之有为者，患其智力锐迟不能及事耳，而老教则掩抑盖藏，恐其或露，故其自处者为柔为弱、为雌为黑、为辱为卑贱、为孤寡为受垢、为下流为不敢先，此非独遇事之际，期其物我不件而已也。盖有深於此者焉。道本於无，而任道者皆涉於有，苟其居有而行有，是为以膏濯膏，只益其垢，无由及洁，故必本无以运有，而求杀有以近无也。行之以柔而宿之於虚，虽未遽无，而其於无也亦几矣。其谓得母可以知子，知子而复当守母，良有以也。盖从无可以观有，而由有可以通无，表里实常相符也。又曰：弱者道之用，天下万物生於有，有生於无。是其以弱代强者，知夫有之当复於无也。首章立有无二名，以总大道之要。而此章对出冲盈，以总用道之情。人之体道而能及此，则天地且不能子，而由无入元，由元出妙，无所不可矣。

詹秋圃曰：道冲而用之至象帝之先。无源章言道以冲淡用之，使不至於盈溢，而渊深潜涵，毓以为万物宗主，犹必挫其锋锐而质朴，解其纷乱而条理，然后可与和合光照，混同尘俗，则此道渊浩澄湛，不见涯涘为无源。我不知其所从生，岂在主宰象帝之先，而迎之不见其首欤。

张冲应曰：道冲而用之至象帝之先。地法天，天法道，道法自然。盖自然之道流行无间，无形无迹，其道冲虚，运用不息。时春则和，时夏则热，时秋则清，时冬则冻，而阳施阴布，不见其偏盈也。人囿此血肉之躯，禀此阴阳之气，上顶其天，下履其地，中有自然。有能冲虚此道而运行之，或致於不盈满偏失者，则其道渊微，而身与天地为一矣。万物乌得而不相宗哉？故志锐矣，则退以挫之，毋使介推勇於火死，鉏麑勇於树亡。事纷矣，则务简以解之，毋使激六国以攻秦，兼多务以死亮。和其光。不恃己之明，以灭人之明，当如日月并明而无暗昧之失。同其尘。不恃己之洁，以黜人之洁，当如珠玉坠泥而无窥害之危，则此心湛然，澄清无滓，不政纷扰，而道以之常存也。故同天地以享年。而吾不知谁之子，先天地以立道，而所以象帝之先。

张灵应曰；勇锐害气之本，纷冗丧精之原。自明则易伤其神，自傲易损其身。欲学道者使当谨此，见锐便挫，见纷便解，与众光相和，与众尘相同，则气不害，精不丧，神不伤，身不损，以遂长生之望。《德经》玄德章复举此四者，盖欲至藏道有德之地，亦当谨此也。

白玉蟾曰：道冲而用之。或不盈，虚中。渊兮似万物之宗，心也。挫其锐，敛神。解其纷，止念。和其光，藏心於心而不见。同其尘，混心於物。湛兮似若存，存神於无。吾不知。谁之子。象帝之先。

廖悴然曰：道冲而用之。道气本浩然，无之以为用。或似不盈。渊兮如水之澄深，无满而无溢，似万物之宗。静则如海纳百川，动则百川来赴海。挫其锐。念头欲起，与之一刀，慧刀无利刃，能断绝群魔。解其纷。万虑顿除，一丝不挂，涤除玄览，浴养金丹。和其光。返照内观，欲归其明。要知产药根源处，蟾光日夜照西川。同其尘。心身一如形神合德，坎离颠倒术，龙从火里出。五行不顺行，虎向水中生。湛兮似或存。纯朴静定，性天朗彻。吾不知谁之子。攘故不识自家面目，这个毕竟唤做什么。象帝之先。太上自然根深，元不动，何处不称尊。

陈碧虚曰：道冲而用之或不盈。冲，虚也，又中也。或，不定之辞也，又常也，言道以冲虚为用。夫和气冲虚，故为道用。王者得冲虚之用，故万乘遗其富。匹夫得冲虚之用，故环堵忘其贫。虽身在庙堂之上，心同岩穴之下，躬服刍牧之陋，不异轩冕之华。此深得冲虚之用，而常不盈满也。严君平曰：为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和者无为家。能虚能无，至冲有余。能无能虚，常与和俱。斯真得大道冲和之用，而不盈满者也。中者，所用在於和，道也，或者，不敢建言其道也。渊兮似万物之宗。渊，深静也。兮者，深欺咏道之辞也。明此冲虚之道不亏不盈，体性凝湛深不可测，故谓之渊也。夫不测之理，非有非无，难以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，体含万象，害恶斯保，动植咸归，故为万物之宗。挫其锐，解其纷。挫，抑止也，又折其锋曰挫。锐，铦利也，又进也。解，释散也。纷，多扰也。言铦利进趣功名之人，当念道冲虚，抑止贵妄，而不自见也。或愤憍奔驰，内外纷扰，能体道渊静，释缚解纷，湛尔澄清，以复其性。纷，河上公作忿，田结恨也。谓阴贼瞋恚，忿恨牢结，若存道冲和，乃涣然冰释也。和其光至湛兮似或存。夫虚极之道，以冲和为用，其所施用，无乎不可，在光则能和其光，与光而不别；在尘则能同其尘，与尘而不异。应物则且混於光尘，归根则湛然不染。寻其妙本，杳然而虚，约其施为，昭然而实。故曰湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。吾者，老氏自称也。象，似也。我观至道杳冥，冲用不测，匠成万物，今古常存。道既无祖无宗，谁敢言孙言子。彷佛深思，似出乎天帝之先矣。

谢图南曰：道冲而用之至万物之宗。道以冲虚为用，愈足若不足，故未尝见其有满盈之处。道以渊深为度，物无不容，洪纤高下，纳之於中。故曰万物之宗。万物莫不尊道也。挫其锐至湛兮似若存。挫其锐者，外无圭角也。解其纷者，内无胶扰也。和其光者，洞彻表里也。同其尘者，混合流俗也。湛兮漠兮，道其在兹矣。视之不可见，听之不可闻，故曰似若存。吾不知谁之子，象帝之先。道在天地，天地法斯道者也。道在万物，万物母斯道者也。越穹壤，穷古初，不知道之所从出者谁乎，是不可得而知也。放像而言，则在天帝之先矣。盖尝论之，有始者、未始有始者、未始有夫未始有始者也。昔者混沦之初，昏昏默默，圣人强而号之曰太易，则旷荡弥冥，周流无竟者也。曰太初，则胞胎混沌，有无合并者也。曰太始，则或感而彰，若存若亡者也。曰太素，则非浊非清，非阴非阳者也。盖至乎太极，而后函三为一，万物之朴，无一不具。自斯以往，生生有不穷者矣。然皆为道所生，非能生道。可以父吾道，而不可得而子也；可以君吾道，而不可得而臣也。然则，道果无所从出乎？曰道法自然，则生是道者，非自然而谁？吾故曰未始有夫未始有始者也。

林庸斋曰：道冲而用之至象帝之先。冲，虚也，道体虽虚而用之不穷，或盈或不盈，随时而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，才有或字，则其意自见。此文法也。渊者，美也。似者，以疑辞赞美之也。万物之宗，即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无，苟非知道者，不知之故曰似万物之宗。挫其锐。言其磨珑而无圭角也。解其纷。言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露，故曰和其光。无尘而不自洁，故曰同其尘。湛然微茫而不可见也，若存若亡，似有而似无，故曰湛兮似若存。即恍兮惚，其中有物是也。吾不知谁之子者，亦设疑辞以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似，皆以其可见而不可见，可知而不可知，设此语以形容其妙也。

范应元曰：道冲而用之至万物之宗。冲，虚也，和也。渊者，深也。似者，道不可以指言也。谓此道虚通而用之，又不盈，以其无形也。然而渊深莫测，似万物之尊祖也。挫其锐至湛兮似或存。人能用道以挫情欲之锐，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真，则道常湛兮似乎或在也。吾不知谁之子，象帝之先。老子言我不知道所从生，似在天帝之先也。

薛庸斋曰：道冲而用之或似不盈。道之为用，注焉而不满，酌焉而不竭。渊兮似万物之宗。道体渊静，虽为万物之宗，万物不知其所以为宗，故曰似之。挫其锐至同其尘。体道者挫其锋锐，解其纷乱，和其光而不耀，同其尘而不昧。湛兮似或存。湛兮存乎万物之表而不流，庄子曰物物而不物於物也。吾不知其谁之子，象帝之先。五太之先，谁其子之。

休休庵曰：道冲而用之至象帝之先。深广虚明谓之冲。造道者致虚极，尽玄妙，然后发用则不为物碍，亦无盈满之相，渊深无所不容，为万物之宗也。不可太刚，刚则锋锐伤物；不可太柔，柔则昏弱多事，无能次当。到其锐，解其纷。用中和之妙，混圣而无影，同凡而绝迹，妙体湛寂，虚明无比，众目不能睹，如无随缘，应感而有准，故云似或存。老子赞曰吾不知谁之子者，特言此道自然而然，虚明灵妙，在万象主之先有矣。帝者主也。

褚伯秀曰：道冲而用之或似不盈至象帝之先。夫道，神鬼神帝生天生地，不可以形相求，不可以言议索，以虚而运，无乎不在，故可以御天下之实，应天下之感，似盈天地问而未尝盈也。盖道包元气而未见，然朕兆已存其中，有生天生地之理，本至虚也。而用之由人，弥纶万化，惟人造至虚之地，然后能用此道，以无契无，何盈之有？渊兮深静而神明出焉，万化生焉，物生於有，有生於无，其所宗即无也。既出而为物，则与无其间似之而已。世人执有泥迹，触途成碍，教以挫锐则无伤於物，解纷则自全其我，和光而不与之异，同尘而不与之流，则湛兮似或存者可见。虽见之明，信之笃，不知此物从何而生，是谁之子也。天之主宰谓之帝，此物又似居帝之先，尊而又尊，无复可尊矣。此章凡十句，而疑辞者五，或议圣人见道的而烛理明，何谈道多疑若此。盖有定形则有定名，言之有在究之可极，既强名曰道，字之曰大，是不可得而令，又恶可指定而言？若事物之拘滞一隅而无所变通，即庄子云悟然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。圣贤谈道例若此，非靳而不言，至此不容声矣。使学者深造豁解，如醉得醒，圣训谆谆，无隐乎尔。

牛妙传曰：道冲而用之或似不盈。冲者，中也。且道之为体，包含造化，孕毓乾坤，起四大以居先，笼万法而独冠。道之为用，可谓大矣。然其只云冲者，是不自满也。由是而观不盈之义，岂不宜乎。太上说此以劝人谦冲，则亦自无满而必溢之理也。如三皇五帝之时，有劝戒之器名曰宥卮，孔子见之，使弟子取水灌之，其中则正，其盈则覆。孔子造然革容曰：善哉！持盈者。此古先明哲以为至诫，尝置之座侧。盖体道之用於冲也，非斯之谓欤？渊兮似万物之宗。夫万物之宗者，道也。盖道生天，天生地，地生万物，所以称为宗也。夫道为万物之祖宗，可谓尊之至矣。然其只云似者，是不自尊，谦辞也。此举喻世人，使之常用谦冲，则自无高而必危之理也。《易》曰有大而能谦必豫是也。是故君子多闻，约而守之，多志，质而晦之，精知，略而行之，是以处上而人莫不重，处前而人莫敢害。是以天下乐推而不厌，夫何故哉？以其谦冲故也。挫其锐。挫者，抑也。锐者，锋错也。如人之气锐者，或有激於中，则形之於口，世谓之唇枪舌剑，有时伤人甚於锋铭。故善人君子则於人何所不容，常反求诸己，乃挫折其锋错，抑其锐气，使不政於伤人。此则挫锐之说也。解其纷。纷者，纷竞。解者，自惩也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之语。盖不平之气忿然於其中，则溢恶之语勃然见乎外，两相抗拒，故谓之纷竞也。故大人君子常惩忿窒欲，自不致於争竞也。和其光。光者，谓聪明才性也。和者，谓韬晦之也。夫韬之者使聪明不彰也，晦之者使才性不露也。如孔子大圣也，於乡党则似不能言者；颜子大贤也，於终日则不言如愚。此皆和光之说也。尝闻诸先哲曰：我聪明矣，聪明於我何有哉。我贤能矣，贤能於我何有哉。苟於此矜而恃之，则我已小矣。吾惟降吾气於谦和，合吾心於端庄，顺吾神於肃穆，刍尧可咨，庶人可谋，而左右卿大夫皆吾所礼也。而不知我之为尊，彼之为卑耳。《易》曰君子以莅众用晦而明，此之谓也。同其尘。尘者，谓暗昧愚鲁也。同者，谓同仁一视也。夫同仁者，谓无他暗我明之分；一视者，谓无伊鲁此贤之别。大率为人之道，贵以贱为本，高以下为基，故大人君子，常韬光徇俗，晦迹混尘，知天下之不可上也，故下之；知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之；执雌持下，人莫踰之。内藏我智不示人技，我虽尊高，人弗我害。江河虽左，长於百川，以其能自卑耳。《易》曰以贵下贱，大得民也。斯非和光同尘之谓欤。湛兮似或存。湛兮，谓无，或存，言有，盖道之为体，似无似有，若存若亡，故云湛兮似或存也。所以古先明哲体道有无，故常挫锐解纷，和光同尘也。然则体道为义云如何耶？道之为说，其体无方，其用无穷，性之所有，不亏不缺，得之於人生而静之初，形之於感而遂通之际，养於喜怒哀乐之未发，得於意必固我之俱无，凝然而正，湛然而明，惚然而太虚之无尘，恍然而若四时之有约，无为而无不为。此湛兮似或存之说也。吾不知其谁之子，象帝之先。吾者，老子自称。谁者，无名可拟。子者，谓道。象者，如也。帝，人也。且如天地万物之形，其生也有自来，其可以言母子，独道之一字，虚无自然，生无所自，固宜太上称吾不知其谁之子也。且道之为义，极乎不闻不见之境，则道之妙者为难名，藏於无声无臭之天，则道之至者为难知。推之於前，则不见其始之合，引之於后，则不见其终之离，孰知其谁之子哉？象帝之先者，盖老子历为帝师，古帝曾问老子道为谁之子。太上所以云象帝之先者，言象如帝之未主已先，是何面目，是何光景也。

杨智仁曰：道冲而用之至象帝之先。道冲而用之者，刚健纯粹，虚而不盈也。故道为万法之深渊，人可行之，挫其刚锐，解其纷纭，和於中而顺於外，同其波而随其流，专心内持，使元炁上下冲和，降心猿无令走失，体性湛然，真常不动，有若无，实若虚，明彻表里，独露堂堂。吾不知其谁之子，象帝之先。古云还识这个么。今古应无坠，分明在目前。

喻清中曰：道冲而用之至象帝之先。道譬则海也，道惟虚故受，海惟大故容。道体本虚，用之者不越冲虚而已。或不盈一语，就下文说方见得明。天地间之至大者莫如海，道实似之，渊乎深哉，美其能容也。江汉朝宗，百川赴焉，不舍昼夜，而不见其少盈。或不盈者，人常疑其不盈也。然则其用安在藏锋敛锷於不露之天，非挫其锐乎？释纷离俗於是非之外，非解其纷乎？和其光者，不察察以自耀也；同其尘者，不校皎以向洁也。湛然二字，庸斋林氏以为微茫而不可见之谓，道本无形，於恍兮惚兮之问，指真空为实有，故曰似若存。道超乎器形之表。吾不知谁氏之子，而能克肖之。清源刘骥曰：象者有形之始，帝者生物之祖。有子字，方下得象字。象，肖也。犹继世象贤之谓也。

胥六虚曰：道冲而月之至万物之宗。冲，虚也。宗，本也。夫至道冲虚，人皆具有，用之则弥满天地，乃至饮食起居，莫不显见。而曰或不盈者，谓其无形状可见而言之也，用言其动也。渊兮，言其静也，若水之停流，谓其静也。渊深明静，鉴照无穷，为万物之宗本，人乃万物之一也。经曰似而不曰为，似即为也，且不欲直言之矣。挫其锐至似或存。此一段语盖以丁祝知道者，便不可止乎知而已。又须摧挫其锐利，追图之志，解释其纷乱之情，和融炫耀之光，混同尘世之俗，四者皆为知道者之病，须力去之，方除得浄，始可言冲虚至道，湛然常存矣。似或，即常也。吾不知其谁之子，象帝之先。象，似也。老君谓冲虚至道，吾不知其所由生，然究其极，似未天帝以先，卓然独立矣。

李是从曰：道冲而用之至象帝之先。夫道者冲深潜行，而为用之或不盈者，无出其外也。渊兮似万物之宗者，心清若渊，观照万物，往来形影映现，业识所生，由此宗有也。挫其锐解其纷者，挫折其萌动之尖锐，解开其怨结之纷乱也。和其光同其尘者，和顺时俗所见之光，同其时俗所欲之尘也。湛兮似若存者，返心内照，澄湛清平，见其真性，似若不离，常存定也。

柴元皋曰：道太极冲中，虚而用之或不盈。体虚则用不竭，比如井虚不曾满，终日取用不竭，况道乎？渊兮似万物之宗。如万水朝东，量不可测。挫其锐，解其纷。道体道用如此冲妙，则自己底刚锐纷争，外来底刚锐纷争，皆能挫解矣。和其光，同其尘。身中既冲虚，则外貌必和同顺境矣。湛兮似若存。体虚则用处常不昧。吾不知谁之子。不昧底是谁应用。象帝之先。太极以前那个。

苏敬静曰：道冲而用之至象帝之先。道在天地间，无一不有，无一不在，本为盈满，然道有理而无形，人以冲虚而用之，则有时疑其不盈。或云者，疑之也。冲虚用之，即后章知雄守雌之意。庄子曰雕琢复朴，无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，此道盈而用之以冲虚也。万物之宗。宗，祖也。万物自无而生。渊，深也，其渊深不可测，为万物之祖。不盈则未能遽及乎，亦似之而已。既曰或，又曰似，正以道非不盈，用之以虚，则虚非真虚，故曰或曰似。锐，才之露圭角者，挫之使无。纷，争之处缪扰者，解之使散。和其光。明之硼中彪外也，和之而不使露。同其尘，土之浮游污杂也，同之而不欲异。湛，清也。若存若士#1，而似乎清不清也，此皆冲虚用道。吾不知此为谁之子。象，肖也。帝，天也。其肖象实居天帝之先，乃太极也。太极，虚无也。道本大极，生天地然后生万物，万物自无而生，即用之以冲虚，亦当然而然也。首章以有无二名，总道之要。此章冲盈对立，总道之用。则由无而玄，由玄而又玄，妙不可及矣。

《拾遗》圆师曰：在光同光，在尘同尘。秉文此章首尾，言道挫锐解纷，和光同尘。下知者不言章，言人体道者绝待玄同，亦非与俗雷同也。

《诸子旁证》曰：《庄子》：夫道有情有信，无为无形。可传而不可爱＃2，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长於上古而不为老。

石潭曰：道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。冲，虚也。虚则不盈，虚而不盈则不露，不露则深矣。故以渊乎言。渊者，深也。虽云不露，而实为万物之宗焉。似者，不敢指定之意，言道不可名也。宗乃祖宗之宗，实万物之所自出也，言物自道出也。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。此皆虚而不盈，深而不露之意。挫其锐，无圭角也。解其纷，无外物之扰扰也。和其光，光藏而不见於外也。同其尘，人不知其为皎皎也。此皆渊深而不露之意。湛兮似若存。湛，澄彻也。似若，虽存而似未尝存也。吾不知谁之子，象帝之先。道为物之所出，为物之祖宗也。不知此道又为谁之子乎，盖就宗字上又生此说，谓道亦有所宗也。而继之曰象帝之先者，帝，天帝也；象，似也。似乎在帝之先也。盖有名虽为万物之母，而无名实为天地之始。天地自我出，则道为帝之先矣。此言不但为万物之祖宗，又为天地之祖宗也。此章皆指道体而言，非指体道者而言。

道德真经集义卷之九竟

＃1 若存若士：『士』疑当作『亡』。

＃2 可传而不可爱：『爱』疑当作『受』。