盱江危大有集
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。
吕氏曰：古之君天下者，治必有乱对，安必有危对，当其国家安静，则易为维持，及其倾危，则难於守御，故《周书》曰：制治於未乱，保邦於未危，盖芽蘗未坚，则其脆易破，悔吝未着，则几微易散。取之己也，少壮身安之时，易於行持，见功犹速，盖疾病未兆，其修炼则易谋而易成，暨乎嗜欲过多，神衰精损，疾病一作，便逐逝波，傥保养得宜，神气冲和，或染微痾亦易治也。故曰其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。且未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。若预为之防，则未然之祸，何由而萌。若先为之计，则未形之患，何缘而起。是以圣人不畏多难，而畏无难，况祸福本相倚伏，自其胎基之未兆而虑之，祸可转而为福，任其已然忽之，福可移而为祸，不可救药矣。故治身调心之道，盍亦预防其情欲，和适其神气，而使之不乱也。○李氏曰：按上章之义，其安易持，言作事谋始，修真志士，正心於思虑之先，抑情於感物之前，则心易正，情易绝，苟治事於已乱，远祸於已萌，不亦难乎。○林氏曰：方其安时，持之则易，及至危则难持矣。事之未萌，谋之则易见，其形见则难谋矣。脆而未坚，攻则易破，及其已坚则难攻矣，事必为於未有之先，治必谋於未乱之始。
合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。
吕氏曰：患不预防，恶不杜渐，其由植木乎。初生於毫末，可拔而绝之，甚易为力矣。及其合抱，青青百寻，乌可伐哉。又若筑台焉，起土於一畚，可蹴而起之，又何难哉。及其九层也，耸百尺之势，乌可毁哉。又若远行，始於跬步，可旋踵而返，及其千里，长涉渺渺，乌可还哉。故曰合抱之木，生於毫末，九层之台，起於累土，千里之行，始於足下。○李氏曰：积小成大，不可救也，故《易》有履霜坚冰之戒，传曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来渐矣，由辩之不早辩也。○林氏曰：合抱之木，其生也必自毫末而始，九层之台，其筑也必自一篑之土而始，千里之行，必自发足而始，凡此以上，皆言学道者必知几。
为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。
吕氏曰：有为於分别，则败其自然，有执於欲利，则失其精神，未若安其所安，守其所守，则治而不知其治，为而不见其为矣。圣人察夫事之所败，起於有为，不为则何败之有，意之所失，失有所执，不执则何失之有。治身有为，则形劳神役，心灵疲薾，有执则偏滞方隅，不离众有，去道远矣。曾未尝无为无执，天真纯粹，故亘万劫而无败，无象可执，何失之有。○何氏曰：圣人作事谋始，善始善终，曾不敢轻於有为，执其所见，盖怀微妙，抱朴质，不敢起天下之争心，循理而举事，吾何为，因时而立功，吾何执，名各自命，事由自然，吾何败何失。
民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。
吕氏曰：世人虽务於善事，靡不有初，鲜克有终，皆初勤而后惰，始乐而终厌，几於成而复败之，良由抱一不固，则胎真不凝，丹液漏泄，故乃曰炁亡液漏非己形。若夫至人，则用志不分，始终如一，万神自正，孰能败之。○何氏曰：凡民好为者，以因循为无能，好执者以通变为无守，所以事败於垂成，此言不能慎终如始，而为有初鲜终之戒。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
吕氏曰：至人非无欲也，欲人之所不欲，不以物易性，则难得之货又奚贵之有。非无学也，学人之所不学，不以搏溺为心，凡众人之所过，吾得以复之，故曰是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以至不益生，不助长，顺物自然，无容私焉。道可以为亲，德可以为友，以道德辅佐其体，触事莫非自然而然，曷敢有所为也。○吴氏曰：圣人之欲，以不欲为欲，圣人之学，以不学为学，难得之货，人所欲者，不贵重之，是不欲其所可欲也，故曰欲
不欲。众人之所趋者，我则不趋，众人掉臂过之而不顾者，我则还反其处，是不学众人之所学也，故曰学不学。凡此不欲不学者，盖以万物之理无为而自然，故吾亦无为，与万物同一自然，如辅之以轮辐，相依附而为一也。○何氏曰：此章先言为之於未有，中言为者败之，末又言不敢为，然则为者是乎，不为者是乎，皆是也，岂不曰为无为，则无不治。○林氏曰：众人之所不欲者，圣人欲之，众人之所贵者，圣人不贵之，借喻语也。众人之所不学者，圣人学之，众人之所过而不视者，圣人反而视之。复，返也，此亦借喻语也。圣人惟其如此，於事事皆有不敢为之心，而后可以辅万物之自然。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。
吕氏曰：古之时善为治化民者，以道集虚，以性开天，正心诚意，欲导斯民於朴质之地，盛德容貌，终日如愚，使民终身由之而莫之所以然。善以道自治者，非显彰其光耀，以眩惑於世俗，同乎无知，抱朴而已。○吴氏曰：上古无为而治其民，淳朴而无知，后世有为而治其民，浇伪而有之，是以难治也。○林氏曰：聪明，道之累也。圣人之教人，常欲使之晦其聪明，不至於自累，故曰非以明民，将以愚之。智巧多则民愈难治，故以智治国者，反为国之害也。○李氏曰：将以愚之者，谓其政闷闷也。民之难治，以其智多者，谓其政察察故也。
故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至於大顺。
林氏曰：以智治国者，反为国之害，盖上下相寻，皆以智巧，则乱之所由生，故曰以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。两者，智与不智也。能知智之为贼，不智之为福，则可为天下法矣。能知此法，则可以谓之玄妙之德，深矣远矣者，叹美之辞也。大顺即自然也。○吕氏曰：夫弓弩毕弋之智多，则禽乱於上矣，钩饵网罟之智多，则鱼乱於水矣，智诈渐毒，颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。夫上以智御下，则下以智应上，故上下殽乱，奸臣贼子侵权怙势，何所不有，此不谓之以智治国而何。且古之有国者，结绳画地，其政闷闷，其民淳淳，不治而自治，所以开人之天，曾未若开天之天，此不谓不以智治国而何。若治身而以智自役，则神明不安，乌得不盗其真气乎。生而不以智为者，谓之以智养恬也。智与恬交相养，则百神平泰，万气皆融，非忘形抱道者，孰能此乎。故曰以智治国国之贼，不以智治国国之福，盖用智者蠹政害民，不用智者善政养民，两者楷模而法式之也。既知楷式而不用其智，致斯民於富寿，循天之理，与天同德矣。故曰知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。夫玄德者，深不可测，远不可窥，至幽至微，不可察也。然观其用似与物违反，究其理则与物同归，入于自然之境而无所逆也。至人者与世俗万事相反，而复乎素朴，同於大通，大通则无碍矣，故曰玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。○何氏曰：圣人不以智治智，与天下相寻於机巧法术之中，而以愚治智，挽之归简易平直之道，有由也哉，故曰上。诚智而无道，则天下大乱矣。何以知其然也，夫弓弩毕弋机变之智多，则鸟乱於上矣，网罟罾苟之智多，则鱼乱於水矣。智诈渐毒，颉滑坚白解垢同异之智多，则人惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在好智，自三代以下是矣。以智治国，则贼夫民，不以智治国，乃福夫民。知此两者亦楷式，乃有国者之良法，常守此良法，则德玄且深且远矣。故曰天地虽大，其化均也，万物虽多，其治一也，人卒虽多，其主君也。君原於德而成於天，故曰玄古之君天下者无为也，天德而已矣。与物反者，彼以其智，我以其玄，彼以其贼，我以其福，相反而不相入也。正言若反，乃至大顺，顺之至也，岂在用私用智，与物相靡相刃，而莫之能止也。○李氏曰：无为宽大，治平天下，民之福也。有为谨严，宰制下民，国之贼也。民之难治，以其多事，是以圣人以无为清静治国，使夫知者不敢为也。虽与物相反，反贯自然，民遂其生，获百倍之庆，天下治平，成大顺之化，尽此道者，是谓玄德。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。
吕氏曰：江海之王百谷者，谦卑处下，虚以待之，无为为求，而百川自然来也。由此观之，卑损之为道也大矣，人身以脐间下丹田为气海，乃五脏六腑生气之本，一万三千五百息之源，十二经脉之祖，人能谨守下丹田气海，守之不间，则百关之气自然朝之。○何氏曰：江海不让细流，故能成其大，自有王百谷气象，然非强为大也。水无分东西而分於上下也，海居下则百谷斯朝宗矣，经曰：譬道之在天下，犹川谷之於江海，此道何道也，圣王知雄守雌也。○林氏曰：百谷之水皆归之於江海，江海为百谷王之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻，自卑者人高之之意。
是以圣人欲上人，必以言下之。欲先人，必以身后之。是以处上而民不重，处前而民不害。是以乐推而不厌。
吕氏曰：圣人能体谦下之道，将欲处人之上，故必先以其言下於人者，知满之必招损也。故言则谦柔，名则孤寡，以下於物，而盛德日崇，大宝弥固，自然为物所推而居於上矣，将欲首出庶物，必先身谦言逊，退在人后者，盖谨身顺道，不以先物，故能为物所推，而处於先矣。故曰是以圣人欲上人，必以言下之，欲先人，必以身后之，故能处人之上而不以为重，其从之也轻。处物之前而不以为害，其利之也众。不重故不轻，不利故不害，利害轻重，付之自尔，其何容心哉。故天下共黄老清静之化而无厌者，以其谦卑之德所至，故天下乐推而不厌。上学之士，天下自然钦敬，上於人，先於人，谦光而尊，德之所致，何厌之有。○何氏曰：圣人心如太虚，道如天地，以柔静待天下，又何欲焉。欲上人，欲先人，示人以可则可效，顺人情而言之也，圣人何心哉。人皆取福，己独曲全，故处民之上而彼不以为重，而压己自下者，人高之也。人皆取实，己独取虚，故处民之前而彼不以为害，而伤身自后者，人先之也。托小包大，志弱事强，常宽容於物，不削於人，常情所恶而忌者，变为乐推，无复厌教。○吴氏曰：以言下之，谓卑屈其言而不尊高，以身后之，谓退却其身而不前进，然此皆圣人谦让之盛德，非有心於欲上人欲先人，读者不以辞害意可也。○林氏曰：圣人非欲上人先人而后为此也，其意盖谓虽圣人欲处人上人先，犹且如此，况他人乎。
以其不争，故天下莫能与之争。
吕氏曰：圣人常以虚为身，以无为心，心形既定，物孰可争。《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能，汝惟不伐，天下莫与汝争功，此之谓也。夫至人者忘其耳目，遗其肝胆，消殒万缘，泯绝身世，和以天倪，与物委蛇，而天下孰与争乎。○何氏曰：人心天理，可以道感，不可以力争也。以其不争，而天下莫能与之争，所守者约而服从者众，理也。老子尝语文子曰：圣人欲贵於人者，先贵人，欲卑人者先自卑。
第六十七章
天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细。
吕氏曰：夫道旷然无形无名，充遍万物，虽有而若无，其与物无一相似，此其所以为大也。若肖似於物，道亦物尔，而何足大哉。○董氏曰：若有所肖似，则同於一物，何足为大也。○何氏曰：圣人以玄德自持，不欲见贵於世，宜其天下亦以为博大，无所肖似。夫惟大则混混冥冥，人不可得而名，如有所肖似，则细行之人尔。肖，似也。○林氏曰：一本於谓我下添道字，其细下添也夫字，皆误也。
我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
吕氏曰：人能抱道持身，有如持宝，固当爱护持守而不失也。所履践者有三，体仁博施，爱育群生，慈也，节用厚人，不耗於物，俭也，不为事始，和而不倡，不敢先也。至人保持三宝者，广度众苦，衣被万物，慈之至也。俭视听则神不荡，俭言语则气不耗，俭嗜欲则心不摇，此养生之至宝也。能后其身，谦光自隆，故曰我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下。○何氏曰：圣人不以珠玉为宝而所宝惟道，何道也，慈俭后三者之道也。匹夫抚剑疾视，是则好勇者，细人自逞之气，而我以慈为宝，小器塞门反坫，是则好广者，细人自侈之见，而我以俭为宝也，名利都府，众人所驰，是则好先者，细人自矜伐以为能，而我以不先为宝。○吴氏曰：持谓守之而不失，慈谓柔弱哀悯而不刚强，俭谓寡小节约而不侈肆，不敢为天下先，谓谦让退却而不锐进，持此三宝，故虽大而似不肖也。
夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先。死矣！
吕氏曰：知谦和柔弱能胜刚强，顺化有情曰慈，遂可以言勇，知节俭为可贵，用之不可既曰俭，遂可以言广，知先人后己可以克己复礼，惟仁是与，遂可为器用之长。夫刚强则易挫，慈柔则不可敌，慈也者，不刚而勇，俭爱精气，神明不劳，而我道弥广，未尝先人，故乐推不厌，遂成法器之主，故曰夫慈故能勇，俭故能广，不为天下先，故能成器长。今世俗则不然，舍弃慈仁，将为勇义，费气轻生，不能保啬节用，崇奢尚侈，伤财害民，反招匮乏，无谦退之心，有刚强之志，好处物先，耻居人后，皆非长生大道之术，乃丧身之具尔。故曰今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。○林氏曰：器，形也，成器即成形也，凡在地之成形者，我皆为之长，故曰成器长。今人舍慈而用其勇，舍俭而用其广，舍后而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。○吴氏曰：舍谓不用，不用慈俭退后之宝，而刚强以为勇，侈肆以为广，锐进以求为先，则将不能保其生，皆死之徒也。
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
吕氏曰：且慈兵入於敌境也，则人知有所庇矣，不践禾稼，不穴丘墓，不践积聚，不焚屋室，则人人悦之，何必陈兵以战，野而后胜，重门击柝，以为守固哉。故天道福善祸淫，善人自天佑之，开其心志，使之无所不慈，无所不慈则物为之卫矣，至人能守慈勇以战世缘，则万邪不能入，千魔不敢干，其道日固，盖天道无亲，常与善人，故曰夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。○林氏曰：战交物而动也，犹《庄子》曰：与接为构，日与心斗也。守犹《庄子》纯气之守也，人能以慈为主，则外可胜物内可自守，前言三宝，此举其一，能慈则二者在其中。○吴氏曰：慈者生之道，仁之德，为三宝之首，故此以下专言慈之一宝，而二宝在其中矣。慈者人人亲之如父母，岂有子而敌其父母，攻其父母者哉。故以慈而战则人不忍敌，是能胜也，以慈而守则人不忍攻，是能固也。纵有来敌来攻之寇，人之助其父母者多，亦必能胜能固，或人力不逮，天亦救助之而不令其败且溃，天之所以救助之者，以其能慈而救护之也。○李氏曰：慈之一字战则胜，守则固，仁者无敌，真勇也。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜者不争，善用人者为之下。
何氏曰：公仪伯以力闻诸侯，周宣王备礼以聘之，观形懦夫也。宣王曰：尔之力何如。公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪断秋蝉之翼。王曰：吾之力能裂犀角之革，曳九牛之尾，犹憾其弱，汝而力闻天下何也。公仪伯曰：善哉王之问也，臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以其未尝用其力故也，今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，彰臣之能也，然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也。善为下者不武，槩事见矣。《庄子》：市南仪僚弄丸，而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽，而郢人投兵，此不怒者善战，不争者善胜也，韩信解广武君之缚，东向师事之，问燕齐之策，此善用人者为下也。古之善为士者，不怒而威於斧钺，不战而屈人兵，则有道存，故有人曰我善为阵，我善为战，大罪也。国君好仁，天下无敌焉。○吴氏曰：古者车战，为士谓甲士三人在车上，左执弓，右执矛，中御车，掌旗鼓，皆欲其强武，战卒七十二人，在车下，将战必激发其勇，与所敌争雄而取胜。慈者之用兵，则不以此为善也。士不欲其强武，战不欲其夺怒，胜敌不待与之较力，兵刃不施，彼将自屈，古之智能。○林氏曰：四者之善，皆不争之用也。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
何氏曰：不争之德，仁不以勇也。用人之力，群策屈群力也。配天古之极，天道不争而善胜，自古以固存，道合其极。○林氏曰：以其不争之德可以配天，可以屈群力，用天下，自古以来无加於此，故曰古之极。○李氏曰：不争之德，用人之力，皆仁慈之谓，故曰配天。以此修身，则形存而寿永也。○柴氏曰：惟善则合上古立极之道，故曰配天古之极。
第六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。
何氏曰：吾不敢为主而为客者，是所谓应兵也，故曰救乱诛暴，谓之义兵，兵义者无敌，加於己不得已而起者，谓之应兵，兵应者胜。争恨小故，不忍愤怒者，谓之愤兵，兵愤者败。利人土地货宝者，谓之贪兵，兵贪者破。恃国家之大，矜民人之众，欲见威於敌者，谓之骄兵，兵骄者灭。此五者老子尝以语文子，今言不敢为主而为客者，主先而客应之，非得已。不敢进寸而退尺者，见可而进，知难而退，慎之至也，而非怯也，临事而惧，好谋而成也。○吕氏曰：古之有言兵略者，必以先举为主，后应为客也。主，造事者也，客，应敌者也。且圣人之兵，沉机密用，虽有敌至，我则坐观其变，随变而应，迫而后起，不得已而后动，若轻动者所谓轻敌也。大抵有意於争，争之未必胜，无意於争，争之未必负，机谋进止，其亦有待焉。至人应世，一视一听，一语一笑，万缘交接，皆谓之魔也。战胜之决，不敢为主之先倡，俨然若客，常居静定之中，精神不乱，进寸则有敌，退尺则无争，故曰用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
是以行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
何氏曰：兵之常势，行有行阵，攘有手臂，扔有对敌，执有兵徒，而乃一无有焉，如无手行拳，又如枕席上过师，不战而屈人兵之意，所以然者，重而不轻也。扔，引也，如攘臂而扔之扔，扔古本并从才，音同，有挥敌意。○河上公曰：彼遂不正，为天下贼，虽欲行诛之，不成行列也，虽欲大怒，若无臂可攘也，虽欲扔引之，若无敌可扔也，虽欲执持之，若无兵可持也。○林氏曰：此皆兵家示怯示弱，以误敌之计。扔，引也，引敌致师也。如此用兵，方有能胜之道也。轻敌而自矜自眩，则必至於丧败。○王弼本仍作扔。
祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。抗兵相加，哀者胜矣。
何氏曰：勿曰何害，其患甚大，此轻敌之戒，祸之大者。圣人以慈为宝，而天将救之，以慈卫之，今对敌而轻用其锋，以求胜於天下，则是先自丧其道之宝矣。故两兵相遇，哀矜者胜，故曰视卒如爱子，故可与俱死，以慈战则胜，一言而三军，如挟纩吮疽，而士卒父子争死，夫谁与敌。此章言兵不可轻用，而不用为之大用，有出于兵之外。○吴氏曰：行三军者，临事而惧，不敢轻敌也。轻敌则轻战，以致杀人而丧吾慈宝矣，祸莫大焉。虽未进战，然一有轻敌之心，则以有杀人丧宝之渐，故曰几丧吾宝。抗，举也，哀者慈心之见，而天人助之胜也。○苏氏曰：两敌举兵相加，而吾出於不得已，则有哀悯杀伤之心，哀心见而有天人助顺之胜矣。○林氏曰：击鼓其镗，踊跃用兵，则非哀者矣，此章全是借战事以喻道。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
何氏曰：道者何，清静是也，简易为上耳。道本清也，人自浊之，道本静也，人自动之，道本简也，人自繁之，道本易也，人自难之。玄圣所言，以我观甚易知易行，以人观乃不能知不能行，术岂异哉，盖亦反其本矣。且言刚强则难，言柔弱岂不易。言华饰则难，言朴素岂不易。而惟其易知，反成不知，惟其易行，反成不行，为其太近也。列子善力举秋毫，善听闻雷霆，知道之言也。○李氏曰：前章云哀者胜，谓仁慈无敌，故次之以甚易知易行，世人莫能知莫能行者，信不及也。间有信者，又不能行，力不及也。○吴氏曰：老子之言教人柔弱谦下而已，其言甚易知，其事甚易行也，世降俗末，天下之人，莫能知其言之可贵，故莫有能行柔弱谦下之事者。
言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。
何氏曰：老子两语文子，以言有宗，事有君，而日至言去言，至为去为，曰失其宗本，侠能虽多，不如寡言，此也。秉要执本，则得所以知所以行所以易也。无他，泛知则难寡者，众宗於此而知斯易矣，泛行则难静，为躁君於此而行斯易矣。然知道之说有三：甚易者近也，莫能知者味也，而惟无知者忘也，故道由易知，而至於无知。圣人事也，吾超然不识不知之境，又谁得而测识之。关尹子能忘道乃能有道，又曰：有人问於我，我尚不知我，将何为我所，此无言无事，内知而抱玄也。吾尚不自知，宜其人之不吾知，人之得以知其道，亦何贵哉。故得道畏人知，又先畏自知，人己两忘，云为俱泯。至贵者道，大音希声，岂在求知哉。而难易之知，又不足言矣。○林氏曰：众言之中，必有至言，故曰言有宗，举世之事，道为之主，故曰事有君。世无知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟无知，始不我知。
是以圣人被褐怀玉。
何氏曰：列子居郑圃四十年，无识者，国君卿大夫视之，犹众庶也。君子盛德容貌若愚，由是观之，圣人譬如被者褐，怀者玉，外不自贵而中有至贵者存。褐，毛布，贱者之服，故云褐宽博。○吕氏曰：圣人无名，至人无己，神人无光，虽衣弊履穿，蒙以养正，心如玉石，积蓄至宝，韬藏光耀，未尝显露，默养道胎，故曰是以圣人被褐怀玉。○林氏曰：圣人之道，足於内而不形於外，犹被褐而怀玉，故人不得见之也。
第七十一章
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
林氏曰：於其至知而若不知，此道之上也。於不可知之中，而自以为知，此学道之病也。人能病其知之为病，则无此病矣。圣人之所以不病者，盖知此知为病而病之，所以不病，此一章文字最奇。○李氏曰：知不知上，接上章吾言甚易知，圣人无所不知，不自以为知，真知也。世人无所知，自以为知，妄知也，故曰病。若知妄知为病，而病其病，则妄知之病瘥矣。圣人所以不病者，以其病其多知，是以不病也。○ 吕氏曰：至哉妙道，冲默渊奥，不可以智知，不可以识识，不可得而测度，不可得而拟议，知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。圣人察气冲粹，天性高明，内怀真知，万事自悟，始能无知，不以自矜，是谓真知真识，乃知不知不识者也。且世之人不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物骇，内多机智，徒事夸大，而实不知道，弊精神，役思虑，以文灭质，以博溺心，而强辩饰说，以为知之，是德之病也。至士达道明真，得之固穷，钳口结舌，保而秘藏，不敢宣泄，常若不知，而况不知其道，而乃肆高雄之辩。辩者不善，知者不博，博者不知也。○何氏曰：《庄子》：闻以有知知者矣，未闻以无知知者也，故深知而不自以为知，於道为上，始於不可知之中，强自以为能知，於学为病，《庄子》：太清问乎无穷曰：子知道乎？曰：吾不知也。又问无为，曰：吾知道。问无始，曰：弗知深矣，知之浅矣，弗知内矣，知之外矣。太清知而叹曰：弗知乃知乎，知乃不知乎，孰知不知之知。
第七十二章
民不畏威，大畏至矣。
河上公曰：威，害也，人不可不畏小害，不畏小害，大害至矣。○吕氏曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言，人能体常尽变，以全性命之理，则内真赫然充塞于外，思虑忧愁，无自而入，众之所畏，不可不畏，世愚不知天命，乐高好大，负威任势，矜尚贤能。《南华经》：大愚者终身不灵，大惑者终身不解，勿谓小恶无伤，遂阔略而不知悔，苟积累之久，人威将不能加，天威必至。○何氏曰：昔人有言，畏威如疾，民之上也，从怀如流，民之下也，见怀思威，民之中也，是则人心最不可无所畏。孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。大人者君父之严，及大德之人，固可畏，不可狎。圣人所言，犯其告戒，必不免。其有身固可畏，不可侮。而三畏之中，又以畏天命为先，天命者，乃天所付与万物当然之理，畏之，一念一动一言，天地鬼神临之，罔敢玩易。道者万物共由，得之者生，失之者死。民受天地之中以生，能者取福，败者取祸，故君子畏义，小人畏刑，皆畏天也。不此威之畏，则威有大於此者。《易》曰：恶不积，不足以灭身。小人以小恶为无伤而弗去，故恶积而不可掩，罪大而不可解，荷校灭耳，凶，岂非不畏威而来大威哉。○林氏曰：不畏刑者常遭刑也。
无狭其所居，无厌其所生，是以不厌。
河上公曰：谓心居神当宽柔，不当急狭，人所以生者，为有精神，若忽其道，好其色，是谓伐本厌神。夫惟独不厌精神之人，洗心涤垢，澹泊无欲，则精神居之不厌也。○何氏曰：人与道居，则能居天下之广居，故欲无狭所自居，不则室无空虚，妇姑勃溪矣。人以道生，则能生天地之所生，故欲无厌所自生，否则心无天游，六凿相攘矣。夫惟乐道而内不自厌，则上不见厌於天，下不见厌於人，是以皆不厌也。○林氏曰：居，广居也，生，长生久视之理也。人皆自狭其所居，自厌其所生，不能安於退而务於进，不能观於无而惑於有，是自狭也，自厌也。无者戒饬之辞，言不可如此也。夫惟不厌者，而能久安，故曰是以不厌。○董氏曰：狭，隘也，厌，弃也，无当作毋。居者性之地，居天下之广居，则与太虚同体矣，生者气之聚，含太乙之至精，则与造化同其用矣。惟曲士不可以语道，苟不溺於小术，而实诸所无，以自狭其居，则必弃有着无，而蔽於断灭，以厌其所生矣，是以告之以无狭无厌，使学者知夫性者气之帅，而其大无量，当扩而充之，以全其大。生者道之寓而其用不穷，当葆而养之以致其用，则养气全生，尽性至命，而不生厌弃之心，所以体无非强无，而无非顽也，长生非贪生，而生非下也。夫如是，则生与道居，而道亦未尝厌弃於人矣。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
河上公曰：自知者，自见己之得失，不自见者，不自显露德美於外，藏之於内也。自爱者，自爱其身，以保精气，不自贵者，不自贵高荣名於世也，去彼者，去彼自见自贵也，取此者，取此自知自爱也，○何氏曰：圣人自知则是非美恶不敢昧，而自见则自足之心生矣，自爱则安危去就不敢轻，而自责则自骄之气动矣，此乃畏不畏之所以分。一彼一此，何去何取，可不知所择哉。
道德真经集义卷之九竟