有天地，然后万物生焉。 [1] 盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。 [2] 《屯》者，盈也。 [3] 《屯》者，物之始生也。物生必蒙， [4] 故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼， [5] 故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比， [6] 故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜， [7] 故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。《履》者，礼也。 [8] 履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。 [9] 与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。 [10] 有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。 [11] 豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事， [12] 故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。 [13] 嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。 [14] 《剥》者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。 [15] 复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜， [16] 故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。 [17] 物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
右第一章 此章释上经三十卦之顺序。 [18]
【译文】
（《乾》为天，《坤》为地。）有了天地然后化生万物。充满天地间的只是万物，所以继续它的用《屯》。《屯》是充满。《屯》又是物的开始生长。物生出来一定蒙昧，所以继续它的用《蒙》。《蒙》是蒙昧，物的幼稚状态。物的幼稚不可不养育，所以继续它的用《需》。《需》是讲饮食的方法。饮食一定有诉讼，所以继续它的用《讼》。《讼》一定有众人起来，所以继续它的用《师》。《师》是众。众一定有亲附，所以继续它的用《比》。《比》是亲附。亲附一定有积蓄，所以继续它的用《小畜》。物积蓄了然后有礼，所以继续它的用《履》。《履》是礼。履行而安宁然后安，所以继续它的用《泰》。《泰》是通顺。事物不可能永远通顺，所以继续它的用《否》。（《否》是闭塞不通。）事物不可能永远闭塞，所以继续它的用《同人》。跟人相同的，事物一定有所归属，所以继续它的用《大有》。有大的不可以过满，所以继续它的用《谦》。有大而能够谦逊一定安乐，所以继续它的用《豫》。（《豫》是安乐，）安乐的一定有人追随，所以继续它的用《随》。用喜悦追随人的一定有事，所以继续它的用《蛊》。《蛊》是事。有事而后可以光大，所以继续它的用《临》。《临》是光大。事物光大然后可观，所以继续它的用《观》。可观然后有所结合，所以继续它的用《噬嗑》。嗑是合。事物不可以苟且结合罢了，所以继续它的用《贲》。《贲》是文饰。文饰过头然后事物的美就完了，所以继续它的用《剥》。《剥》是剥落。事物不可能永远剥落，上面剥落完了回到下面再上升，所以继续它的用《复》。回复就不谬妄了，所以继续它的用《无妄》。有了无妄，事物然后可以积蓄，所以继续它的用《大畜》。事物积蓄了然后可以养育，所以继续它的用《颐》。《颐》就是养育。不养育就不可有所作为，所以继续它的用《大过》。事物不可能永远过错，所以继续它的用《坎》。《坎》是陷落。陷落一定有所依附（来求救援），所以继续它的用《离》。《离》是附丽。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇， [19] 有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。 [20] 物不可以终壮，故受之以《晋》。 [21] 《晋》者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。 [22] 夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。 [23] 损而不已必益， [24] 故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。 [25] 《夬》者，决也。决必有遇， [26] 故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升， [27] 故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。 [28] 井道不可不革， [29] 故受之以《革》。革物者莫若鼎， [30] 故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。 [31]
右第二章 此章释下经三十四卦之顺序。
【译文】
有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇（因此继续它的用《咸》。《咸》指夫妇）。有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下，有了上下然后礼义有所施行。夫妇的道理不可以不长久，所以继续它的用《恒》。《恒》是长久。事物不能长久地留在它的处所，所以继续它的用《遁》。《遁》是退隐。事物不能永久退隐，所以继续它的用《大壮》。事物不可能永久壮，所以继续它的用《晋》。《晋》是前进。前进一定有所受伤，所以继续它的用《明夷》。夷是伤。在外面受伤的一定回到家里，所以继续它的用《家人》。家道穷困的一定乖违，所以继续它的用《睽》。《睽》是乖违。乖违一定有困难，所以继续它的用《蹇》。《蹇》是困难。事物不能永远困难，所以继续它的用《解》。《解》是缓和。缓和一定有所损失，所以继续它的用《损》。损失不停一定转为得益，所以继续它的用《益》。得益不停一定转为溃决，所以继续它的用《夬》。《夬》是溃决。溃决一定遇到补救，所以继续它的用《姤》。《姤》是遇。事物互相遇到而后聚集，所以继续它的用《萃》。《萃》是聚集。聚而后上叫做升，所以继续它的用《升》。升而不停一定困难，所以继续它的用《困》。困在上面的一定回到下面，所以继续它的用《井》。用井的道理（久了要淘井）不可不改革，所以继续它的用《革》。改革的事物没有像鼎那样，所以继续它的用《鼎》。主管鼎的没有像长子合适，所以继续它的用《震》。（《震》是长子。）《震》是动。事物不能够永远动，要它静止，所以继续它的用《艮》。《艮》是静止。事物不能永远静止，所以继续它的用《渐》。《渐》是渐进。前进一定有个归宿，所以继续它的用《归妹》。得到它的归宿的一定光大，所以继续它的用《丰》。《丰》是大。大极的一定失去他的居处，所以继续它的用《旅》。旅客而无地容身，所以继续它的用《巽》。《巽》是进入一处。进入一处而后喜悦，所以继续它的用《兑》。《兑》是喜悦。悦而后离散，所以继续它的用《涣》。（《涣》是离散。事物不可以永远离散，所以继续它的用《节》。）（《节》是有节度）。有节度而后使人信服他，所以继续它的用《中孚》。（《中孚》是中心诚信）。有他的诚信的一定要推行他的话，（会造成小错误，）所以继续它的用《小过》。有小过的加以改进一定成功，所以继续它的用《既济》。事物不可以穷尽的，所以继续它的用《未济》，六十四卦终于《未济》。
【说明】
《序卦》之意，有以相因为序，《乾》《坤》《屯》《蒙》是也。有以相反为序，《泰》《否》《剥》《复》是也。天地间不出相因相反二者，始则相因，终必相反也。
《序卦》说：“有天地，然后万物生焉，盈天地之间唯万物，故受之以《屯》。”“《屯》者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。”有了《乾》《坤》，才有万物，才有物之始生的《屯》，有了《屯》才有物之稚的《蒙》，这是相因。有了《泰》，又有与《泰》相反的《否》，有了《剥》，又有与《剥》相反的《复》，这是相反。《序卦》就是说明六十四卦有相因相反的意义，说明天下的事物就有相因相反这两种。
《周易浅述》又说：
吕氏《要旨》曰：《易》，变易也。天下有可变之理，圣人有能变之道。反《需》为《讼》，《泰》为《否》，《随》为《蛊》，《晋》为《明夷》，《家人》为《睽》，此不善变者也。反《剥》为《复》，《遁》为《壮》，《蹇》为《解》，《损》为《益》，《困》为《井》，此善变者也。文王示人以可变之几，则危可安，乱可治，特一转移间耳。后天之学，其以人事赞天地之妙欤？
又尝合上下经始终而论之。《乾》《坤》，天地也。《坎》《离》，水火也，以体言也。《咸》《恒》，夫妇也。《既（济）》《未济》，水火之交不交也，以用言也。上经以天道为主，具人道于其中；下经以人道为主，具天道于其内。三才之间，《坎》《离》最为切用。日月不运，寒暑不成矣，民非水火不生活矣……故上下经皆以《坎》《离》终焉。
在这里进一步说明《序卦》的意义。认为《序卦》里讲卦的顺序有两种，即事物的变化有两种，一种是由好变坏的，一种是由坏变好的。由好变坏，如《需》变《讼》，《需》是用饮食养人，是好的。原始社会，把饮食的饮料食品分给人时，由于饮料食品不足，引起了争讼，这是不好的。如《泰》变《否》，《泰》是通泰，是好的。通泰变成《否》，《否》是闭塞，是不好的。《随》变为《蛊》，《随》是追随安乐，是好的。《蛊》是有不好的事，是不好的。由《晋》变《明夷》，《晋》是前进，是好的。《明夷》的夷是受伤，前进变受伤，是不好的。《家人》变《睽》，《家人》是一家人在一起是好的。变成乖违，是不好的。天下事就有这样由好变坏的，《序卦》里把这种情况反映出来。也有由坏变好的。如《剥》变为《复》，《剥》是剥落，是不好的。变到《复》，《复》是回到上升，是好的。《遁》变为《壮》，《遁》是因时势不好而隐遁，是不好的。《壮》是壮盛、兴盛，时势好转，是变好。《蹇》变为《解》，《蹇》是困难，《解》是解除困难，是变好。《损》变为《益》，《损》是损失，《益》是得益，也是变好。《困》变为《井》，《困》是困难，《井》是井水可以养人，也是由困难转为得益。这里认为《序卦》里把好事变为坏事，坏事变为好事，都通过卦的顺序反映出来了。这就要人们看到事物的几，几就是事物转变前露出的一点苗头。人们就要抓住这个苗头，使它向好的方面转化，把坏事变成好事，防止好事变成坏事。《序卦》讲卦的顺序，把由好变坏、由坏变好排列出来，就有这种作用。
这里又讲到上下经六十四卦排列的用意，说上经三十卦，以《乾》《坤》开头，以《坎》《离》终结，即以天地开头，以水火终结，讲体。下经用《咸》《恒》开头，用《既济》《未济》终结。《咸》《恒》是讲夫妇，《既济》《未济》含有水火既济、水火未济的意思，是讲用。上经以天地开头，是讲天道。下经以讲夫妇开头，是讲人道。认为天地人三才，《坎》《离》最切用。《坎》《离》指月日，月日不运转，没有寒暑，就不行了。《坎》《离》指水火，没有水火，人就无法生活了。下经以《既济》《未济》终结，是讲水火的作用，水火配合把食物煮熟是既济，水火不配合是未济。这里说明《序卦》排到上经下经各卦的顺序，既分成以天道和人道为主，又分别体用，以《乾》《坤》《坎》《离》为体，以日月水火为切用，即都有意义的。
【注】
* * *
[1] 有天地：这里已包含《乾》《坤》两卦，所以未提《乾》《坤》两卦的名称，译文给它补上。
[2] 受：《广雅·释诂》：“受，继也。”
[3] 受：“屯，满也。”这个解释是承上的“盈”来的，转入下文的“物之始生”。与《屯》卦象传释屯为难不同，是各有取义。
[4] 蒙：指蒙昧，知识未开通。“物之初生”，比孩童，故蒙昧。
[5] 讼：争讼。饮食不足，容易发生争讼。
[6] 比：亲附。众人中一定有互相亲附的，就不争讼了。
[7] 畜：积蓄。
[8] 物畜然后有礼：把积蓄的物分给大家，要不争，就要规定各人所得的多少，这个规定就是礼。履是履行这种规定。《周易大传今注》：“‘履者礼也’一句，今本无，注文有。乃传文误入注文。《集解》本及王弼《易略例卦》篇并有此句。今据补。”
[9] 同人：与人同心同行。
[10] 大有：所有者大，所有者多。
[11] 豫：安乐。
[12] 有事：为人干事。
[13] 有所合：与人意相合。噬嗑：吃物而合其口，这里光取合意。
[14] 致饰：文饰到极点，即文饰过头。致：极。亨尽：美尽。文饰过头，转而为丑。剥：剥落去掉过头的文饰。
[15] 穷上反下：把过头的文饰剥落完了，这是穷上。再回到恰当的文饰上来，这是反下。反同返。复是回复。
[16] 物然后可畜：《周易大传今注》：“今本无物字，《集解》本有，是也。今据补。物谓财物也。畜亦借为蓄，积蓄也。”
[17] 不养则不可动：同上：“不养其身则身病”，“夺民之养则民乱，是以不养则不可有所作为，是过之大者”。
[18] 此据《周易大传今注》，下同。朱熹《周易本义》于此篇不分章，只作“右上篇”“右下篇”，无说明。
[19] 下经的第一卦是《咸》 ，艮下兑上，艮为少男，兑为少女。少男居少女之下，古代婚礼，男到女家迎娶，是男下女，指男女结为夫妇。这里虽不指名《咸》卦，实暗指《咸》卦。
[20] 遁：隐遁是在国势衰落时，从衰落转为兴盛，故称《大壮》。
[21] 壮盛时要求前进。
[22] 前进中不免有挫折，故伤。夷是伤。
[23] 缓指缓和，放宽，所以有损失。
[24] 损失不停，注意改进，转为得益。
[25] 得益而不停，则满遭损，如河水涨过堤岸，造成决口。
[26] 堵塞决口，必遇有同心协力之人。
[27] 众人相聚协力，必有为之首者，即上升。
[28] 上升而不已，必脱离群众，故困。困后再回到下面去，故返下。反同返。井在地下，指下面。
[29] 井需要淘治，故称革。
[30] 鼎，煮物使熟，故称革物。
[31] 六十四卦以《未济》终结，含有事物的发展变化是无穷尽的意思。