[1]
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常， [2] 刚柔断矣。方以类聚，物以群分， [3] 吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆， [4] 润之以风雨。 [5] 日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始， [6] 坤作成物。乾以易知，坤以简能。 [7] 易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 [8]
右第一章 此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。（此章首言：天地及万物之矛盾对立与运动变化，用八卦可以象之；次言：天道平常，地道简单，贤人之德在适应天道之规律，贤人之业在利用地道之功能。） [9]
【译文】
天是尊贵的，地是低下的，（乾是天，坤是地，）那乾尊坤卑也定了。天高地卑的位子已经排列，天贵地贱的位子也确定了。天动地静有一定，天刚地柔也分了。事情按照类别或分或合，人物按照成群或分或合，吉凶生出来了。在天上成为（日月风雷云雨）的现象，在地上成为（山川草木鸟兽）的形象，变化可见了。因此刚柔互相摩擦，八卦的（天地雷风水火山泽）互相冲激。用雷电来鼓动它，用雨水来滋润它。日月在运动，构成一寒一暑。阳道成为男，阴道成为女。阳气成为大的开始创造，阴气配合着造成万物。乾坤（创造万物），用简单平易来显示它们的智慧和才能。平易就容易知道，简单就容易遵从。容易知道就有所依附，容易遵从就有功效。有所依附就可以长久传下去，有功效就可以扩大作用。可以长久传下去就成为贤人的道德，可以扩大作用就成为贤人的事业。容易简单而天下的道理得到了。天下的道理得到了，确定（阴阳刚柔上下贵贱）的位子就在它的中间了。
圣人设卦观象， [10] 系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。 [11] 变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。 [12] 六爻之动，三极之道也。 [13] 是故君子所居而安者，《易》之象也。 [14] 所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之， [15] 吉无不利。
右第二章 此章言圣人作《易》君子玩《易》之事。（此章论述《易经》之卦爻及其变化乃像宇宙事物之运动变化，卦爻辞乃指告人事之得失进退，故君子学《易》，以为行动之指针。）
【译文】
圣人创立八卦及六十四卦，观察卦象爻象，把卦爻辞连系在卦爻后而说明吉凶。（分阳爻阴爻为刚柔，）由刚柔的激荡而产生变化。因此卦爻辞中的吉和凶，是人事得和失的象。卦爻辞中的悔和吝，是人心忧惊的象。卦爻辞的变化，是事物旧的退去、新的进来的象。卦爻辞中的刚柔，是昼夜阴阳的象。六爻的变动，是天道、地道、人道的变化。因此君子平居而观察的，是《易》的象，喜乐而揣摩的，是爻的辞。所以君子平居就观察它的象而揣摩它的辞，行动就观察它的变化而揣摩它的占问，因此从天保祐他，行动是吉，没有不利。
彖者，言乎象者也。 [16] 爻者，言乎变者也。 [17] 吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位， [18] 齐小大者存乎卦， [19] 辩吉凶者存乎辞， [20] 忧悔吝者存乎介， [21] 震无咎者存乎悔。 [22] 是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。 [23]
右第三章 此章释卦爻辞之通例。（此章论述《易经》对人事的指导意义。）
【译文】
卦辞，是讲卦象的。爻辞，是讲爻变的。吉凶，是讲人事的得失的。悔吝，是讲人事的小毛病。无咎，是善于补过的。因此排列贵贱的在于爻位，分清大小的在于卦，分别吉凶的在于辞，忧悔吝的在于识小疵，行动而无咎的在于追悔（而惩戒）。所以卦有大小，辞有险难平易。辞是各自指出他的去向（趋吉避凶）。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 [24] 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终， [25] 故知死生之说。精气为物，游魂为变， [26] 是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物， [27] 而道济天下，故不过。旁行而不流， [28] 乐天知命，故不忧。安土敦乎仁， [29] 故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。 [30]
右第四章 此章言易道之大，圣人用之如此。（此章首言《易经》包括天地万物之理，次言善于学《易》之人能深通天地万物之理，可以济天下，成万物。一片虚夸之词。）
【译文】
《易经》所讲的道与天地的道相等，所以能够普遍包括天地的道。抬头来观察天文，低头来观察地理，所以知道地下幽隐、天上光明的缘故。考察万物的开始，故知它的所以生，返求万物所以终结，故知它的所以死。灵气成为灵物，是神，游魂成为人的变化，是鬼，圣人所以知道鬼神的情状。圣人与天地相似，所以不违反天地的道。智慧遍及万物，而道能使天下得济，所以不会过头。广泛地推行而不流荡，乐天知命，故不忧。安于所居的地，富于仁德，故能够爱。包举了天地的变化而不过头，曲折地成就万物而不遗漏，通达昼夜阴阳的道而有智慧，故《易经》玄妙的道无一定的方所，无一定的形体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 [31] 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知， [32] 百姓日用而不知， [33] 故君子之道鲜矣。 [34] 显诸仁，藏诸用， [35] 鼓万物而不与圣人同忧， [36] 盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。 [37] 生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 [38]
右第五章 此章言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝传于阴阳也。 [39] （此章要点是论述天地间阴阳之道。）
【译文】
一阴一阳的对立转化称做道，继承它的是善，成就它的是本性。仁人看见它叫做仁，智者看见它叫做智，百姓每天在用它而不认识，所以（认识）君子之道的少了。（阴阳之道）显现在它的（生育万物的）仁，隐藏在它的（生育万物的）作用。它转动万物却不和圣人共同忧虑。它的盛德大业到了极点啊！生长万物的富有叫做大业，每天有新的变化叫做盛德。生生不停叫做变易，形成天象的叫做乾，仿效地法的叫做坤，尽量用卦爻数来预知未来的叫做占，通知事物的变化而行动的叫做事，阴阳变化而不可预测的叫做神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御， [40] 以言乎迩则静而正， [41] 以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 [42] 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 [43] 广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
右第六章 [44]
【译文】
《易经》包括的范围是广大了，说到远处，（就天说）是没有止境的，说到近处，（就地说）是静止而方正的，说到天地之间的事物是完备了。乾（是天），它静止时是专门（静止）的，它活动时（如春雷惊蛰）是刚直的，因此产生了大。坤（是地），它的静止时（如寒冬）是收敛的，它的活动时（如春天的草木萌生）是开辟的，因此产生了广。（乾坤所指范围的）广大跟天地相配，（乾坤所讲的）变通跟四季相配，（乾坤所讲的）阴阳的意义跟日月相配，（乾坤所讲的）平易简单的好处跟至德相配。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位， [45] 而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
右第七章 （右第六章 此章亦虚夸《易经》之功用。） [46]
【译文】
夫子说：“《易经》，它是极好了吧。《易经》，圣人用来推崇道德扩大事业的。它的智慧崇高，它的礼仪谦卑，崇高效法天，谦卑效法地。天地确立了上下的位子，易道就运行在它的中间了。它成就万物各自的本性，保存万物的存在，成为道义的门（道义就从它这里出来）。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 [47] 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也， [48] 言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 [49]
（右第七章 此章言圣人作《易经》在于象天下最复杂常运动之事物。） [50]
【译文】
圣人有了用（《易》卦爻）来看到天下事物的复杂，从而（用《易》卦爻）来比拟它的形态，象征它的事物的所宜，所以叫做象。圣人有了用（《易》的卦爻）来看到天下事物的变动，从而观察它的合会贯通，用来推行典章制度，（在卦爻）上系上卦辞爻辞来断定事物的吉凶，所以叫做爻。说到天下事物的极复杂却不可讨厌，说到天下事物极为变动却不可乱。用（《易》卦爻）来比拟事物而后说，来议论它而后行动，经过比拟议论来确定事物的变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。” [51] 子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。 [52] 枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
右第一节 [53]
【译文】
“鸣叫的鹤在树荫里，它的小鹤和着它。我有好的杯酒，我跟你共同享受它。”夫子说：“君子住在室内，说出的话是善的，千里外的人就应和他，何况跟他靠近的人呢？住在室内，说出的话是不善的，千里外的人就反对他，何况靠近他的人呢？话从他说出，影响到百姓；行动从近处发出，影响到远处。言论行动，是作为君子的关键。关键一发动，成为荣或辱的主宰。言论行动，是君子的所以影响天地自然的，可以不谨慎吗！”
“同人先号咷而后笑。” [54] 子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。 [55] 同心之言，其臭如兰。”
右第二节
【译文】
“聚众先号哭而后笑。”夫子说：“君子的道，有的出来做官，有的在家隐退，有的静默，有的说话。两人同心，像刀那样锋利，可以切断金属。同心的话，像兰花那样幽香。
“初六：藉用白茅，无咎。” [56] 子曰：“苟错诸地而可矣， [57] 藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
右第三节
【译文】
“倒数初一阴爻：用白茅做衬垫，无害。”夫子说：“祭品姑且放在地上可以了，用茅草来衬垫，有什么不好？是慎重之极。茅草这东西是微薄的，用起来可以慎重。用这种慎重的方法来办事，就没什么过失了。”
“劳谦，君子有终，吉。” [58] 子曰：“劳而不伐，有功而不德， [59] 厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
右第四节
【译文】
“有功劳而谦让，君子有好结果，吉。”夫子说：“有劳苦而不自夸，有功劳而不自得，厚道之极。说到劳谦是谦让他的功劳，甘居人下的。按照道德说是富有道德的，按照礼让来讲是恭敬的。谦让是表达恭敬来保存他的地位的。”
“亢龙有悔。” [60] 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
右第五节
【译文】
“处在极高处的龙有悔恨。”夫子说：“尊贵而没有地位，极高而没有人民，贤人处在下位而他孤立在上没有辅佐，因此每一举动而有悔的。”
“不出户庭，无咎。” [61] 子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。 [62] 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。 [63] 是以君子慎密而不出也。”
右第六节
【译文】
“没有走出家门，无害。”夫子说：“乱的所以产生，是说话不慎作为阶梯。君主不保密就失掉臣子，臣子不保密就失掉自身，重要的政事不保密就危害成功。因此君子谨慎保密而不泄漏。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’ [64] 负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴， [65] 盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
右第七节 右第八章 此章言卦爻之用。（此章记孔丘释《易经》卦爻辞之言凡七条。） [66]
【译文】
夫子说：“创作《易经》的，他懂得寇盗罢？《易经》说：‘背着东西乘车，招引寇盗来抢。’背着东西，是小民的事，乘车，是君子乘坐的交通工具。小民而乘坐君子的交通工具，寇盗就想来抢劫他了。上面怠惰，下面暴露，寇盗想攻打他了。怠慢收藏引诱寇盗，妖艳她的容貌引诱好色的人来淫乱。《易经》说：‘背着东西并且乘车，招引寇盗来抢。’是招引寇盗。”
大衍之数五十，其用四十有九。 [67] 分而为二以象两， [68] 挂一以象三， [69] 揲之以四以象四时， [70] 归奇于扐以象闰。 [71] 五岁再闰，故再扐而后挂。 [72] 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五， [73] 此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。 [74] 二篇之策万有一千五百二十， [75] 当万物之数也。是故四营而成《易》， [76] 十有八变而成卦， [77] 八卦而小成。 [78] 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢， [79] 可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
右第九章 此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。（此言论述《易经》筮法。作者认为：筮法上每一动作及蓍筮之数字皆与天地万物之道相应，以明《易经》包罗万象，亦虚夸之词也。）
【译文】
（占问用蓍草来）演算的数目是五十五根，其中用的是四十九根（余下的六根指六爻）。把（四十九根）分为两部分（放在上下）来象天地，（从上面的草里）抽出一根来（放在上下之间）来象天地人。（把上面的草）四根一组来分来象四时。把余下的草夹在左手指中间来象闰月。阴历五年两闰，故把下面的草（四根一组）来分，把余下的草夹在右手指中间，然后把两手指间夹的草挂起来。（《易经》以《乾》为天，《乾》用阳爻构成，阳爻 是奇数，）天以奇数一三五七九为天数。（以《坤》为地，《坤》用阴爻构成，阴爻 是偶数，）地以偶数二四六八十为地数。天数是五个奇数，地数是五个偶数。五个（奇数或偶数）相加而得到和数，天数（的和数）是二十五，地数（的和数）是三十。计天地的数是五十五，这是所以确定变化而贯通鬼神的。占到《乾》卦的草共计二百十六根，占到坤卦的草共计一百四十四根，合计三百六十根，约合一年的日数。《易经》上经下经两篇占草的数合计一万一千五百二十根，与万物之数相当。因此，（六十四卦都）经过四次布策而成为《易经》，经过十八次变而成为一卦，八卦是小成。引申八卦（为六十四卦），碰上同类的事物加以扩大，天下的能事完全在内了。能够显示出道和神及德行，因此可以跟人应对，可以帮助神灵了。夫子说：“知道变化的道的，他能知道神灵的作为吧。”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 [80] 是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。 [81] 非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。 [82] 通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。 [83] 非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。 [84] 非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。 [85] 唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。 [86] 子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
右第十章 此章承上章之意，言《易》之用有此四者。（此章亦虚夸《易经》之作用，认为：《易》之本身则有三至，即“至精”、“至变”、“至神”，故圣人于《易》有四尚，即“尚其辞”、“尚其变”、“尚其象”、“尚其占”。）
【译文】
《易经》有圣人之道四个：用它来谈论的看重它的卦爻辞，用它来行动的看重它的变化，用它来制造器物的看重它的卦象，用它来卜吉凶的看重它的占问。因此君子将有作为，将有行动，用言语来问它。它接受人家的问，它的回报像回响。不论远的、近的、暗的、深的，遂即知道未来的事。不是天下的极精，谁能达到这样。（六爻中）有三数或五数的变化，有交错综合的爻位次数。通晓它的变化，遂即成为反映天下事的文辞；极尽卦爻的位数，遂即确定天下事物的象。不是天下的最善变化的，谁能达到这样。《易经》本来是没有思虑的，没有作为的，寂静不动，但（用真诚）感动它，遂能通晓天下的事。不是天下顶神妙的，谁能达到这样。《易经》，是圣人的所以极深入而研究它的微妙处。只因深奥，所以能够贯通天下人的意志；只因微妙，所以能够成就天下的事务；只因神妙，所以不急而快，不行动而到来。夫子说“《易经》有圣人的道四个”的，就是这个说法。
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务， [87] 冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。 [88] 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 [89] 神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫！ [90] 是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。 [91] 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 [92]
右第十一章 （此章言圣人用《易经》以启其智，以明其德，以决其疑，以成其业，以制其法，以利其民，皆虚夸之词。然其论阴阳开辟之道尚可取也。） [93]
【译文】
夫子说：“《易经》是做什么的呢？《易经》是开创事物，成就业务，包括天下事物的道理，像这样而止的。”因此圣人用来通晓天下人的意志，来确定天下的事业，来决断天下人的怀疑。所以蓍草占问的好处是圆满而神妙，卦辞的好处是方正而智慧，六爻的意义用变化来告人。圣人用它来启发自己的心，退下来把它藏在秘密处，吉和凶与民同乐同忧。（用蓍的）神妙来知道未来，（用卦的）智慧来记住过去。谁能达到这样啊！古代的聪明智慧神武而不残暴的人吧！因此明白天道，细察人民的事，用蓍占神物来作为人民动作的先导。圣人用它时极为虔敬，来表示它具有神妙明智的好处。因此闭藏的叫做坤，开展的叫做乾，一闭一开叫做变化，（开闭出入）往来不停的叫做通，出现的物叫做象，具有形体的叫做器，制裁象和器来利用它叫做效法，在利用它时或出或入有所改动，人民都用它叫做神妙。
是故《易》有大极， [94] 是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器， [95] 以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹 [96] 者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书， [97] 圣人则之。《易》有四象， [98] 所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
右第十一章此章 专言卜筮。（右第十二章 此章言圣人受河图之启示，借蓍草之神灵，制定筮法，创作《易经》，以仿效宇宙形成之过程，象征天地日月四时诸种现象之变化，探求复杂隐晦深奥遥远之事物，定其吉凶，以指导人之行动，亦虚夸之词也。）
【译文】
所以《易经》有太极，（是宇宙的本体，）因此生出两仪（是天地）。两仪生出四象（是四时）。四象生出八卦，（扩展为六十四卦，）来确定事物的吉凶。（使人趋吉避凶，）产生大事业。所以用象来效法的没有比天地更大的。变通没有比四时更大的。把象悬挂在空中极为著明，没有比日月更大的。地位崇高，没有比富贵（而居君位）更大的。具备物品来供采用，建立功业，制成器具，用来供天下人利用，没有比圣人更大的。探索复杂隐蔽的情况，向深处远处钩引得来，来确定天下事物的吉凶，使人奋勉来完成天下的事业的，没有比蓍占龟卜的作用大的。所以天生蓍龟神物，圣人仿效它。天地变化，圣人效法它。天垂示各种象，现出或吉或凶，圣人用卦象来仿效它。黄河里出现图，洛水里出现书，圣人仿效它。《易经》有少阳、老阳、少阴、老阴四爻象，用来显示事物的刚柔变化。在卦爻上系上辞语，用来告人。在卦爻辞上决定吉或凶，用来决断。
《易》曰：“自天祐之，吉，无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺， [99] 又以尚贤也。是以自天祐之，吉，无不利也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？ [100] 乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。 [101] 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
右第十二章 （右第十三章 此章言《易经》能充分反映人之思想、言论与活动，又能反映天地万物之变化，而人类事业在于利用道与器而加以变通，《易经》之卦爻象及卦爻辞足以指导人去作此种事业。） [102]
【译文】
《易经》说：“从天保佑他，吉，没有不利。”夫子说：“佑是帮助。天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。行动信，思想顺，又加上尊重贤人。因此从天帮助他，吉，没有不利。”夫子说：“书里不能完全记下所说的话，说话不能完全表达要说的意思。”然则圣人的意思，它不可以完全看到吗？夫子说：“圣人创立象来完全表达他的意思，设立卦来完全包括真情和假意，系上辞来作为完全尽意的话。加以变通来得到全部好处，鼓舞它来收到全部神妙的作用。”乾坤是《易经》意义的蕴藏吧？乾坤定位，《易经》的道就确立在其中了。乾坤毁，就无从看见《易》道。《易》道看不见，乾坤或许近于熄灭了。所以形象以上的抽象道理叫做道，形象以下的具体东西叫做器。加以变化而改制叫做变，加以推行叫做通，取来把它用在天下人民身上叫做事业。所以象，圣人有了用来看到天下事物的繁杂，比拟它的形容，用象来显示它作为合宜的事物，所以叫做象。圣人有了用来看到天下事物的变动，而看到它的会通，来推行他的典章制度，系上卦爻辞来断定它的吉凶，因此称做爻。极尽天下事物的繁杂的在于卦，鼓动天下事物的变动的在于辞，变化而加以制裁的在于变，推行它的在于通，神妙而明白运用它的在于人，静默而作成它，不说而使民信从，在于德行。
【说明】
陈梦雷《周易浅述》就《系辞上传》作了分章，有所阐发。现在就他对各章所论，稍加摘引，来说明各章内容的要点。他开头说：“（《系辞传》）以其统论全经之大体凡例，故不与《彖传》《象传》同附于经，而自分上下云。”
“第一章首节，以造化之实，明作《易》之原。‘是故’以下至‘坤以简能’，言《易》理之见于造化者。‘《易》则易知’以下，则言人之当体《易》也。”这里指出《易经》是根据“造化之实”来创作的。人当体会《易经》的道理。怎样体会？“卑高者，天地万物上下之位。”“不言高卑，而言卑高者，高以下为基，人先见卑而后见高。”这就是一点。又称：“方，事情所向，以类聚。善与善聚，恶与恶聚也。善有善之群，恶有恶之群，各有群，则善恶不得不分，此天下事物之情，《易》之吉凶即从此生。善以致吉，恶以召凶也。”这里把吉凶归于善恶，在正常情况下，是比较合理的。又称：“人之所为，如《乾》之易，则其事要约而人易从易知，则非深险而不可测，与之同心者多，故有亲。易从则事无艰阻，与之协力者众，故有功。有亲自然可以长久，有功自然可以广大。德以所存主，言得于己也。业以所发见，言成于事者。可久者日新而不已，贤人之德也；可大者富有而无疆，贤人之业也。”这里讲《易经》讲的道是易从易知，所以有亲有功，这也是讲对《易》的体会。
第二章中谈到“学《易》之功”，引“君子所居而安者，《易》之序也”。称：“序以卦言，如《剥》《复》《否》《泰》是也。以爻言，如‘潜’‘见’‘飞’‘跃’是也。能循其序，则居之安矣。”这里指出《易》卦《剥》《复》从坏变好，《否》《泰》也是的。但反过来，从《晋》到《明夷》，就是从好变坏。这两种可能都存在。学《易》就要体会这两种变化，从坏变好，要抓住变好的苗头使它向好的方向转化。处在好的时候，要防制有坏的苗头起来。再像《乾》卦讲龙的“潜”“见”“飞”“跃”，那要看时机，有时要“潜”，即隐退；有时要“见”，即出来；有时要“跃”或“飞”，一切按照时机和自己的能力来定。这是讲学《易》之功。
第三章“教人体卦爻辞之功”，引“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”。称：“介谓辨别之端，善恶已动而未形之时也。悔吝未至于吉凶，乃初萌动，可以向吉凶之微处，介又悔吝之微处，于此忧之，不至于悔吝矣。震，动也。不曰动而曰震，有所震动以求其无咎者，在乎深有所愧悔，以坚其补过之心，则不至于有咎矣。”这样体察卦爻辞，就从个人的思想改造来体会《易》的悔吝、无咎，把《易》的悔吝无咎跟个人的思想改造结合了。
第四章讲“穷理尽性以至于命”，引“与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流。乐天知命故不忧”。因称：“唯相似，故先天后天而不违也，此句统言之。以下不过不忧能爱，皆不违之事。天地之道，知仁而已。知周万物者，知同乎天也。道济天下者，仁同乎地也。”“‘旁行而不流’，《本义》谓‘旁行者行权之知也。不流者守正之仁也’。”这里提到“先天后天而不违也”，“先天”指一种自然现象或社会现象还没有显著，只露出一点苗头，就要抓住它，好的苗头加以发扬，坏的苗头加以制止，不论发扬或制止，都符合客观规律。这就是先天而天不违。一种自然现象或社会现象，已经显著，好的加以发扬，坏的加以制止，都符合客观规律，这是后天而天不违。“天不违”即不违反客观规律，所以能够成功。违反客观规律，就要失败。“故不违”即不违反客观规律。怎样能不违反客观规律呢？“知周乎万物而道济天下”，智慧要考虑得全面，主要是能够认识道，道即客观规律。掌握了客观规律，才能“道济天下”，使天下人得利。这样做，有时“旁行而不流”，即有时要行权，虽然行权，但还是守仁。这里要讲到智和仁，“智周万物”，要作全面考虑而掌握客观规律。仁是要“仁民而爱物”，要考虑对人民有利，对物有利，即对生态环境要保护。这样做就能成功，故“乐天知命”，“故不忧”了。
第五章言道，引“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”。称：“显，自内而外也，运行之迹，生育之功，显诸仁也，德之发也。藏，自外而内也，神妙无方，变化无迹，藏诸用也，业之本也。圣人之与天地可同者，显仁藏用之德业也。不可同者，天地无心，圣人有心也。圣人仁万物而独任其忧，天地鼓万物而不与圣人同其忧。”这是说，天地化育生长万物，就所生长的万物说，是显的，就化育说是仁。就化育生长的作用说，是藏的。圣人改造自然和社会，不论是先天后天都是天不违的，都是符合客观规律，所谓“与天地可同者”，即同于天地的化育生长万物。圣人的改造成功了，即“显诸仁”，见出他的仁心。圣人在改造中的作用，一般人或不容易体会，即“藏诸用”。天地的化育生长万物是无心的，圣人的改造自然或社会，是抱着忧世的苦心，所以天地“鼓万物而不与圣人同忧”。这样讲圣人的“显诸仁，藏诸用”，还是要“与天地可同者”，即按照天地之道来改造，即按照客观规律来改造，可与上文相呼应。
“第六章赞《易》之广大而原于《乾》《坤》之二卦也。”引“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。称：“乾坤各有动静，静体而动用，静别而动交也。直专、翕辟，其德性功用如此。乾性健，其画奇，不变则其静专一不他，变则其动直遂不挠，以其一而实，故以质言曰大，言无所不包也。坤性顺，其画偶，不变故其静翕受无遗，变则其动开辟无壅，以其二而虚，故以量言曰广，言无所不容也。”这里讲乾坤的静和动，所谓“静别而动变”，即天地的体是不同的，是分别的；天地化生万物的作用是天地之气相交而成的。天静时“专一不他”，专于宁静。天动时，“直遂不挠”，如天打春雷、下春雨，成为惊蛰，使蛰伏的万物皆惊起，草木萌生，惊蛰和萌生所包括的范围极大，所以称大。地在静时“翕受无遗”，像在寒冬，地接受万物的蛰伏。“其动开辟无壅”，到春雷惊蛰，加上天的雨水滋润，蛰伏的万物都起来了，草木萌生了，地就开辟无壅。天的春雷惊蛰，与地的开辟无壅，又是配合的。就地的无所不容讲，是广。从乾坤讲，它的动静跟时令变化阴阳有关。《易经》讲六十四卦的阴阳变化吉凶，也跟乾坤的讲阴阳、时令、变化、动静有关，所以《易》的广大原于《乾》《坤》之二卦。
“第七章赞《易》道之至，圣人所以崇德广业而参天地也。”引“知崇礼卑，崇效天，卑法地”。称：“知识贵其高明，圣人以《易》穷理，则知之崇如天而德崇矣。业由于礼，践履贵其着实，圣人以《易》践履，则礼之卑如地而业广矣。所见高于上，所行实于下，则道义从此生生不穷，犹天地设位而《易》行乎其中矣。”这里讲的知崇效天，跟先天后天而天不违是有联系的。圣人的知效法天，那末圣人的所作所为要合于天道，即合于客观规律，所以“知识贵其高明”，“知之崇如天”了。“卑法地”，即圣人的践履要谦卑而笃实，从而产生道义了。
第八章“言卦爻之用”，“示人以学《易》之变化”。第九章讲“求卦之法”。第十章“言《易》中之用有四者”，即“尚其辞”“尚其变”“尚其象”“尚其占”。第十一章“专言卜筮之事”。第十二章言圣人作《易》之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在《乾》《坤》之二卦。圣人用《易》之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。对这几章所说，有的分见于注中，不再摘引。
【注】
* * *
[1] 系辞上传：连系卦爻辞的解释，分上下两篇。传指解释。朱熹《周易本义》把《系辞上传》和《系辞下传》各分为十二章，今根据他的分章来分段。他在有的章下有说明，今也引入。
[2] 动静有常：古人认为天绕地转，故称天动地静。常：指一定不变的规律。
[3] 方：《周易本义》“谓事情所向”，指事情。这两句是互文，即方与物以类聚，以群分，事情和人物，都是类聚群分的。
[4] 雷霆：指雷电。
[5] 风雨：同义复词，即雨，风是陪衬，无义，因风是吹干的，不是滋润的。
[6] 知：王念孙说：“知犹为也，为亦作也。”见《经义述闻》。
[7] 乾以易知，坤以简能：知，同智。这两句是互文，即乾坤以易智简能，即乾坤的生长万物都是以容易简单来显示它们的智慧和才能。
[8] 成位：定位。
[9] 右第一章：朱熹所分。下面为朱熹说明此章的用意。“以造化之实，明作经之理”，即以天地生长万物的自然规律，可以用八卦的卦爻来说明。“又言乾坤之理，分见于天地”，即乾坤等卦的运动变化的道理，是从自然界来的。“人兼体之”，人用卦爻辞来体察这种变化。即说明卦爻辞用来说明天地万物的矛盾对立与运动变化的规律，即卦爻辞不再限于占问人事的吉凶祸福，扩大卦爻辞的意义和作用。下面加括号的说明，本于高亨《周易大传今注》，因朱熹对有些章没有说明，《周易大传今注》有，故把《周易大传今注》引入，加括号来作分别，下同。
[10] 设：创立。
[11] 悔：小不幸。吝：困难。虞：《广雅·释诂》：“虞，惊也。”
[12] 刚柔者，昼夜之象：朱熹《周易本义》：“（柔）既变而刚，则昼而阳矣。（刚）既化而柔，则夜而阴矣。”昼夜里含有阴阳的意义在内。
[13] 三极：天道、地道、人道。极，指最高的道。
[14] 所居而安者，《易》之象也：《周易大传今注》：“‘安’读为‘按’或‘案’，观察也。‘象’原作‘序’，《释文》引虞翻本作‘象’，《集解》本同，今据改。”
[15] 祐：保祐。
[16] 彖：指卦辞，不指《彖传》。
[17] 爻：指爻辞。按《周易》筮法，筮时先找出上卦下卦，看上下卦中哪一爻不同，找那个不同的爻辞来看吉凶，这就是爻变。
[18] 列贵贱者存乎位：倒数第二爻为臣位，倒数第五爻为君位，位分贵贱。
[19] 齐小大者存乎卦：齐，整齐，犹排列。卦分阴阳，乾、震、坎、艮为阳卦，阳卦大；坤、巽、离、兑为阴卦，阴爻小。
[20] 辞：指卦爻辞。
[21] 介：《周易集解》：“虞翻曰：‘介，纤也。故存乎介，谓识小疵也。’”
[22] 震：动，指行动。
[23] 各指其所之：卦爻辞各各指示人的所往，趋吉避凶。
[24] 准：状相等。弥纶：普遍包括。
[25] 原始反终：反，返。从始归到终。
[26] 精气为物，游魂为变：精气，灵气，认为神是灵气造成的。游魂，离开人身而游荡的灵魂，认为是鬼。
[27] 知：同智。
[28] 旁行：广泛推行。旁，广。流：流荡。
[29] 敦：厚，指富。
[30] 昼夜：包括阴阳。知：同智。方：方所。体：形体。
[31] 继之者善：阴阳对立转化化生万物，化生万物是善。成之者性：形成万物，每一物各有一个本性。
[32] 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知：对道的化生万物有各种看法，有的从善的角度称它为仁，有的从智慧的角度称它为智，即没有看到全面。知，同智。
[33] 百姓日用而不知：百姓每天在按照道来办事却不认识道。
[34] 君子之道：即认识全面的道。鲜：少。
[35] 诸：之于。
[36] 不与圣人同忧：圣人为济世利民而忧，道的济世利民是无所用心的，所以没有忧。
[37] 道的化生万物是极富有的，是日新的。
[38] 易：变化，阴阳的化生万物，是生生不停的。乾：指“在天成象”。坤：指“俯则观法于地”。法指法则，地的构成，有它的法则。占：用筮草来占吉凶，筮草有一定数目，看爻辞定吉凶，爻也有数目。极数知来：占筮极尽筮草数与爻数来知未来的吉凶。事：事情，通过变化形成的事情。神：指神妙。
[39] 所以然：阴阳变化的原因。未尝依于阴阳：不专依靠阴阳，即指阴阳不测之谓神，神妙莫测。
[40] 远则不御：《周易集解》：“虞翻曰：‘御，止也。远谓乾，天高不御也。’”
[41] 迩则静而正：同上：“虞翻曰：‘迩谓坤，坤至静而德方，故正也。’”古人称天圆地方。
[42] 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉：同上：“宋衷曰：‘乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而无夭瘁，是以大生也。’”
[43] 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉：同上：“宋衷曰：‘翕犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。’”
[44] 此处朱熹《周易本义》分章，无说明。《周易大传今注》不分章，与下章相接。
[45] 设：确立。
[46] 这一章，朱熹分为第七章，高亨作第六章，与朱熹所分第六章合为一章，并加说明。
[47] 赜（zé责）：复杂。诸：犹乎。物宜：万物的本性各有它的相宜处，如火宜于炎上，水宜于润下。象：指卦体，如用“乾”来指天，即是象。用卦体来象征物宜叫象。
[48] 恶：朱熹《周易本义》：“恶犹厌也。”
[49] 成：犹定也。
[50] 此章朱熹连下不分，此据《周易大传今注》分。
[51] 引《中孚》九二爻辞。
[52] 枢机：弩箭上装的机械，犹关键。
[53] 朱熹不分节，这是据《周易大传今注》分节，下同。
[54] 引《同人》九五爻辞。
[55] 其利断金：即二人同心合力，可以破除困难，像金属也可切断。
[56] 引《大过》初六爻辞。
[57] 苟：且。错：措，置。
[58] 此引《谦》卦九三爻辞。
[59] 伐：夸耀。德：自以为得到功劳。
[60] 此引《乾》卦上九爻辞。
[61] 此引《节》卦初九爻辞。
[62] 阶：阶梯，如登楼要靠梯子，好比造成祸乱由于说话不慎。
[63] 几事：君主处理政务称“万几”，几指政务。
[64] 此引《解》卦六三爻辞。
[65] 慢：怠惰。
[66] 此章朱熹与高亨皆作第八章。
[67] 大衍之数：占问吉凶用蓍草来演算的蓍草数是五十五根。衍，演算。五十，当作五十五，因下文说“凡天地之数五十有五”。大衍是演算天地之数。演算时只用四十九根，留出六根来表示六爻。
[68] 分而为二以象两：把四十九根分成上下两堆象两仪，指天地。分两堆的数目不要求一致，可多可少。
[69] 挂一以象三：从上面抽出一根草来放在上下两堆的中间成为三才，即天地人。
[70] 揲（shé舌）之以四：把四根草为一组来分。揲指分组。
[71] 归奇于扐（lè勒）：奇，多余。扐，夹在手指间。把放在上面的草四根一组来分，分到末了，把多余的几根草夹在手指里。
[72] 再扐而后挂：把放在下面的草，四根一组来分，把多余的草再夹在手指里。而后挂：把夹在手指里的草挂起来。
[73] 《乾》 是天，是阳爻。阳爻 是奇数。把奇数一三五七九加起来是二十五，称天数。《坤》 是地，是阴爻。阴爻 是偶数。把偶数二四六八十加起来是三十，是地数。天数加地数是五十五，是天地之数。
[74] 《乾》 六爻，每得一爻要揲九次，揲一次按四根草一组来分，九次共分草三十六根。六爻乘三十六，得草二百十六根，称《乾》之策。《坤》 六爻，每得一爻，要揲六次，每揲一次，按四根草来分，六次共分草二十四根。六爻乘二十四，得草一百四十四根，为《坤》之策。《乾》《坤》的策数，是草的重复说的，不是有这许多草。《乾》《坤》的策数加起来是三百六十，约与一年三百六十五日相当。期：一年。《乾》《坤》为天地，故《乾》《坤》的策数与天地循环一年的日数相当。
[75] 《易经》分上经下经为二篇。《易经》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，阳爻与阴爻各为一百九十二爻。得一阳爻，要揲九次，每次按四根一组来分，九次为四九三十六策。一百九十二阳爻乘三十六策，得六千九百十二策。得一阴爻，要揲六次，每次按四根一组来分，四六得二十四策。一百九十二阴爻乘二十四，得四千六百〇八策。两共一万一千五百二十策。
[76] 四营 ：四次演算，即上文指的：一，分而为二以象两；二，挂一以象三；三，揲之以四以象四时；四，归奇于扐以象闰。经过这四次演算称一变。
[77] 十有八变而成卦：上面指出四揲成一变，又三变成一爻，六爻十八变成一卦。先说一变，按照上文的四揲，即四次演算，把上面的蓍草多余的夹在手指中；再把下面的草同样处理，把多余的草夹在手指中。不算夹在手指中的草，一变毕，结果：一，余四十四策；二，余四十策。二变，以一变所余之策再同样演算，二变毕，结果：一，余四十策；二，余三十六策；三，余三十二策。三变，以二变所余之策来演算，三变毕，结果：一，余三十六策，九揲之，即按四策一组来分，得九组，是为九，是为老阳，为可变之阳爻；二，余三十二策，八揲之，即按四策一组来分，得八组，是为八，是为少阴，是为不变的阴爻；三，余二十八策，七揲之，得七组，是为七，是为少阳，是为不变之阳爻；四，余二十四策，六揲之，得六组，是为六，是为老阴，是为可变之阴爻。经过三变，有得出四种之可能，实际上只能得出四种中的一种，如得三十六策，即得出阳爻，为九。如得出二十四策，而得出阴爻，为六。这样，经过三变，得出一爻。经过十八变，得出六爻，即成为一卦。
[78] 八卦而小成：八卦指三爻所成的八个卦，占时要爻六才成一卦，所以三爻只是小成。
[79] 酬酢：用酒来回敬，也指应对。
[80] 言：指谈论事物。辞：卦爻辞。谈论事物的要从卦爻辞取得决定。变：卦爻辞的变化，用卦爻辞来决定行动。象：卦象，参考卦象来制造器物，见《系辞下》。占：用蓍草的演算来问吉凶。
[81] 来物：未来的事。
[82] 参伍以变，错综其数：《周易本义》：“参者，三数之也。伍者，五数之也。错者交而互之。综者总而挈之。此亦皆谓揲蓍求卦之事，盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。”
[83] 天下之文：指卦爻辞，是说明天下事物吉凶的文辞。天下之象：指卦象，用来说明天下事物的变化的。
[84] 卦爻辞本身是无思无为的。要人去占问它，人的诚信感动它，就能通天下事物的吉凶。
[85] 研几：研究事物显现以前的微露苗头，“几者动之微，吉凶之先见者也”。
[86] 神：神妙，指先见，事物还没出现，已经看到，所以“不疾而速，不行而至”。实际是没有出现，但已看到苗头。
[87] 开物成务：开创事物，如《系辞下》说：“为舟楫，盖取诸《涣》。”认为《涣》卦里已经开创了舟楫。成就业务，如《易》讲事的吉凶，照吉事去做，成功了就是成务。
[88] 蓍之德圆而神：用蓍草来占吉凶，或吉或凶没有一定，所以是圆满而神妙。卦之德方以知：卦辞有一定，所以是方正而智慧，跟蓍占不定的不同。德是本身所具有的属性，指蓍和卦所具有的好处。六爻讲变化的，易指变易，贡指告。
[89] 洗：《释文》及《周易集解》本作“先”，犹先导，启发。退藏于密：即从卦爻辞得到启发后，先保密，不加宣扬。吉凶与民同患：指导人民趋吉避凶。同患，同忧乐，凶同忧，吉同乐，这里当省“乐”字。
[90] 睿（ruì瑞）知：智慧而有远见。知，同智。杀：残暴。
[91] 斋戒：指诚敬。神明其德：神指蓍之德圆而神，明指卦之德方以智。即用蓍和卦来知来藏往。
[92] 阖户谓之坤：指地的静而闭藏。辟户谓之乾：指天的春雷惊蛰等。一阖一辟谓之变：指卦爻辞反映自然和人事的变化。往来不穷谓之通：指这种开阖变化是无穷尽的，懂得它才通。见乃谓之象：事物出现了用卦来表示叫象，如用乾来表天。器：有具体形象的叫器。制而用之谓之法：如根据《涣》卦来制造舟楫即是。利用出入：指在制作时有改进。
[93] 朱熹《周易本义》里不分章，与下章连为一章。高亨《周易大传今注》里分章，并作了下面的说明。
[94] 大极：即太极，指原始混沌之气。
[95] 《周易大传今注》：“‘功’字今本脱，《汉书·货殖传》引《易》曰：‘立功成器。’今据增。”
[96] 亹亹（wěi尾）：勤勉。
[97] 河出图，洛出书：说黄河里出图，伏羲仿照它作八卦。洛水里出书，大禹仿照它作《洪范》。《周易大传今注》认为河图洛书，当是黄河图、洛水图，载入《尚书·顾命》篇。这里讲的已经转变为神话。
[98] 《易》有四象：见上[76] 注。四象指少阳、老阳、少阴、老阴。老阳即“九”，老阴即“六”。
[99] 履信：实行诚信。
[100] 缊：蕴藏。
[101] 息：熄灭。
[102] 此章朱熹没有说，此引自《周易大传今注》。