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《乾》刚《坤》柔(1)，《比》乐《师》忧(2)；《临》、《观》之义，或与或求(3)。《屯》见而不失其居(4)，《蒙》杂而著(5)。《震》起也，《艮》止也；《损》、《益》盛衰之始也(6)。《大畜》时也(7)，《无妄》灾也(8)。《萃》聚而《升》不来也(9)，《谦》轻而《豫》怠也(10)。《噬嗑》食也(11)，《贲》无色也(12)；《兑》见而《巽》伏也(13)。《随》无故也(14)，《蛊》则饬也(15)。《剥》烂也(16)，《复》反也。《晋》昼也，《明夷》诛也(17)；《井》通而《困》相遇也(18)。《咸》速也(19)，《恒》久也；《涣》离也，《节》止也(20)。《解》缓也，《蹇》难也。《睽》外也，《家人》内也(21)；《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止(22)，《遁》则退也。《大有》众也，《同人》亲也；《革》去故也，《鼎》取新也(23)；《小过》过也，《中孚》信也。《丰》多故也(24)，亲寡《旅》也(25)；《离》上而《坎》下也(26)。《小畜》寡也，《履》不处也(27)。《需》不进也(28)，《讼》不亲也。《大过》颠也(29)，《姤》遇也，柔遇刚也(30)。《渐》女归待男行也(31)。《颐》养正也(32)，《既济》定也(33)。《归妹》女之终也(34)，《未济》男之穷也(35)。《夬》决也，刚决柔也；君子道长，小人道忧也(36)。
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(1)《乾》刚《坤》柔：《乾》、《坤》两卦为六十四卦刚柔的根本，故《杂卦传》以此为始。《郭氏传家易说》：“卦中之刚柔，皆《乾》之刚、《坤》之柔也。是以独《乾》、《坤》为刚柔。”
(2)《比》乐《师》忧：《比》为亲密比辅，故乐；《师》为兵众兴动，故忧（诸卦名义参见原卦释注，下仿此）。《韩注》：“亲比则乐，动众则忧。”
(3)《临》、《观》之义，或与或求：《临》卦“高临”于众，须能施予；《观》卦俟人“观仰”，必有营求。《韩注》：“以我临物，故曰‘与’；物来观我，故曰‘求’。”案，《郭氏传家易说》：“临与所临，观与所观，二卦皆有与、求之义。或有与无求，或有求无与，皆非《临》、《观》之道。”可备一说。
(4)《屯》见而不失其居：见，指生机呈现，如卦中一阳动于震下；不失其居，指物萌生之初居其正位则可顺利生长，如卦中初、五二阳皆当位。《集解》引虞翻曰：“阳出初震，故‘见’。”《尚氏学》：“二阳皆当位，故‘不失其居’。”
(5)《蒙》杂而著：杂，交错，指童蒙未发而杂处于明暗之际，如卦中二阳皆处阴位；著，犹“明”，指童真昭著正可发蒙，犹二阳处阴位而相杂成文。《东坡易传》：“蒙正未分，故曰‘杂’；‘童蒙求我’，求人以自明，故曰‘著’。”《尚氏学》：“《蒙》二阳皆失位，故曰‘杂’；物相杂则文生，故曰‘著’。”
(6)《损》、《益》盛衰之始：《韩注》：“极损则益，极益则损。”
(7)《大畜》时：《韩注》：“因时而畜，故能大也。”
(8)《无妄》灾：灾，指“不妄为”而飞来灾祸，含有谨防飞灾之诫。《本义》：“无妄而灾自外至。”《重订费氏学》：“无妄灾由天运，乃谓之‘灾’。”
(9)《升》不来：《韩注》：“来，还也。方在上升，故不还也。”
(10)《谦》轻：轻，谓轻己重人，即“谦虚”之义。《韩注》：“谦者不自重大。” 《豫》怠：怠，懈怠，指乐豫至极而生怠。《郭氏传家易说》：“以乐豫，故心怠。”案，《集解》引虞翻注，“怠”作“怡”，谓“《豫》荐乐祖考，故怡。”可备一说。
(11)《噬嗑》食：《噬嗑》卦取口中啮合食物之象，故谓“食”。《集解》引虞翻义：“颐中有物，故食。”
(12)《贲》无色：《贲》卦谓饰以朴素自然为美，故称“无色”。《郭氏传家易说》：“《贲》以‘白贲无咎’，故无色；无色则质全，有天下之至贲存焉。”《折中》：“若竞于华美，则目迷五色，而非自然之文。”
(13)《兑》见而《巽》伏：《兑》卦欣悦，故现于外；《巽》卦顺从，故伏于内。《韩注》：“《兑》贵显说，《巽》贵卑退。”
(14)《随》无故：故，故旧，此处指成见。《韩注》：“随时之宜，不系于故也。”《折中》：“‘无故’，犹《庄子》言‘去故’，人心有旧见，则不能随人。故尧舜舍己从人者，无故也。”《纂疏》：“故者，一成之意见也；随时则无一成之意见，故‘无故’也。”
(15)《蛊》则饬：饬，指整治弊乱。《韩注》：“饬，整治也。蛊所以整治其事也。”
(16)《剥》烂：烂，谓烂熟。《韩注》：“物熟则剥落也。”
(17)《晋》昼也，《明夷》诛也：《晋》卦日出地上，故谓“昼”；《明夷》卦日落地中，故谓“诛”。《集解》引虞翻义：“诛，伤也。离日在上，故昼也；明入地中，故诛也。”《郭氏传家易说》：“《晋》与《明夷》，朝暮之象也。”
(18)《井》通：《韩注》：“井，物所通用而不吝也。” 《困》相遇：遇，谓抵挡。《困》义主困穷，故行必遭挡。《周易玩辞》：“遇，为相抵而不通之象。”案，《折中》引项安世曰：“自《乾》、《坤》至此三十卦，正与上经之数相当；而下经亦以《咸》、《恒》为始。以此见卦虽以‘杂’名，而《乾》、《坤》，《咸》、《恒》，上下经之首，则未尝杂也。”此说可取。
(19)《咸》速：《集解》引虞翻义：“相感者不行而至，故速也。”
(20)《涣》离也，《节》止也：离，犹“散”；止，含“制约”之义。《集解》引虞翻义：“《涣》散，故‘离’；《节》制数度，故‘止’。”
(21)《睽》外也，《家人》内也：《睽》主于乖违疏远，故“外”；《家人》主于和睦相亲，故“内”。《折中》引徐幾曰：“《睽》者，疏而外也；《家人》者，亲而内也。”
(22)《大壮》则止：《郭氏传家易说》：“壮不知止，小人之壮也；君子之壮，则有止。”
(23)《革》去故也，《鼎》取新也：《集解》叙虞翻义：“革更故去；鼎亨饪，故取新也。”
(24)《丰》多故：故，犹“事”。指物丰大则必多忧其事。《韩注》：“丰大者多忧故也。”
(25)亲寡《旅》：《韩注》：“亲寡，故寄旅也。”案，虞翻谓旅人无所容，故先言“亲寡”后言卦名，与它卦之例不同（《集解》引）；江有诰以为当作“《旅》亲寡”，才与下文叶韵（《江氏音学十书》）：二说并可参考。
(26)《离》上而《坎》下：指水火异趋。《韩注》：“火炎上，水润下。”
(27)《履》不处：《履》义在于循礼而行，不敢安处，故曰“不处”。《本义》：“不处，行进之义。”
(28)《需》不进：《需》卦坎险居前，义在“需待”，故曰“不进”。《集解》引虞翻义：“险在前也，故不进。”《韩注》：“畏骇而止也。”
(29)《大过》颠：颠，犹“殒”。《大过》卦取泽灭木为象，木灭于泽中，故谓“颠殒”。《集解》引虞翻义：“颠，殒也。顶载泽中，故颠也。”
(30)《姤》遇也，柔遇刚也：《姤》卦一阴遇五阳，故谓“柔遇刚”。《集解》引虞翻义：“坤遇乾也。”（即阴遇阳）
(31)《渐》女归待男行也：《渐》卦辞“女归吉”，谓女子出嫁待男子礼备而后行，喻“渐进”之义，故曰“待男行”。《韩注》：“女从男也。”
(32)《颐》养正：《颐》卦之义，主于养身之道须持正，故曰“养正”。《尚氏学》：“《颐》求口食，得养之正。”
(33)《既济》定：《既济》事已成，六爻得位，故曰“定”。《集解》引虞翻义：“济成六爻，得位定也。”
(34)《归妹》女之终：《归妹》以嫁女为义，故曰“女之终”。《韩注》：“女终于出嫁也。”
(35)《未济》男之穷：《未济》事未成，卦中六爻失位，而三阳为主，故谓男子穷极行事，含有努力求济之义。案，此处独言“男之穷”，《程传》谓“三阳皆失位”；尚先生指出三阴亦不当位，而不穷者，“以三女皆承阳”（《尚氏学》）。当从之。
(36)《夬》决也，刚决柔也；君子道长，小人道忧：《夬》卦五阳决除一阴，阳刚势盛；阳象“君子”，阴象“小人”，故谓“君子道长，小人道忧”。案，沈善登《需时眇言》曰：“《杂卦传》以‘《乾》刚《坤》柔’始，以《夬》‘刚决柔’，还复为《乾》终，是举全《易》浑成一《乾》。”尚先生云：“此说最得《夬》卦居终之义。”（《尚氏学》）
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《乾》卦阳刚、《坤》卦阴柔，《比》卦欣乐、《师》卦烦忧；《临》、《观》两卦的意义，或施予或营求。《屯》卦生机呈现而不失所居，《蒙》卦交错于明暗而童真昭著。《震》卦奋动振起，《艮》卦稳静安止；《损》、《益》两卦是盛衰互转的开始。《大畜》卦适时畜聚，《无妄》卦谨防飞灾。《萃》卦会聚共相处而《升》卦上升不返来，《谦》卦轻己必重人而《豫》卦纵乐必懈怠。《噬嗑》卦啮合如口进食，《贲》卦美饰不须色彩；《兑》卦欣悦外现而《巽》卦顺从内伏。《随》卦毫无成见，《蛊》卦用心治乱。《剥》卦烂熟剥落，《复》卦重返正本。《晋》卦如白昼太阳进长，《明夷》卦如暮夜光明殒伤；《井》卦滋养广通而《困》卦前途被挡。《咸》卦感应神速，《恒》卦恒心永久；《涣》卦离披涣散，《节》卦制约不流。《解》卦松懈舒缓，《蹇》卦坎坷艰难。《睽》卦乖违于外，《家人》卦和睦于内；《否》、《泰》两卦是相反的事类。《大壮》卦强盛知止，《遁》卦时穷退避。《大有》卦所有众多，《同人》卦与人亲近；《革》卦革除故旧，《鼎》卦烹饪取新。《小过》卦小有过越，《中孚》卦中心诚信。《丰》卦丰大则多事，亲朋寡少是《旅》卦；《离》卦火焰炎上而《坎》卦水势流下。《小畜》卦畜聚甚少，《履》卦循礼而行未敢安处中道。《需》卦审慎需待不能躁进，《讼》卦争讼纷起难以相亲。《大过》卦颠殒常理；《姤》卦不期而遇，阴柔遇合阳刚。《渐》卦如女子出嫁，待男子礼备而成双。《颐》卦养身持正，《既济》卦事成安定。《归妹》卦是女子终得依归之时，《未济》卦是男子穷极行事之际。《夬》卦处事决断，是阳刚决除阴柔；说明君子之道盛长，小人之道困忧。
【总论】
《杂卦传》取名于“杂”的意旨，韩康伯云：“杂糅众卦，错综其义。”（《韩注》）可见，本篇是打散《序卦传》所揭明的卦序，把六十四卦分为三十二组两两对举，以精要的语言说明卦义。
文中对举的两卦之间，一般在卦形上非“错”（旁通）即“综”（反对），在卦义上多成相反。如《乾》卦纯阳（），义主“刚健”；旁通为《坤》卦纯阴（），义主“柔顺”。又如《睽》卦下兑上离（），义主“乖违于外”；反对为《家人》卦下离上巽（），义主“相亲于内”。之所以如此对举见义，一方面由于事物的发展往往在正反相对的因素中体现其规律；另一方面六十四卦的卦体形式均存在反对、旁通的现象，尚先生云：“卦象正则如此，反则如彼也。”（《尚氏学》）
这种“错”、“综”规律，是《杂卦传》作者所着重表现的内容，集中揭示了《周易》在卦形结构上反映的辩证观点。
但文中自《大过》卦以下八卦，不以相对卦为说，《易》家有多种不同看法。今引四说以备参考：
（一）虞翻认为，《大过》卦（）“木灭于泽”为“死象”，下互《姤》卦（），上互《夬》卦（），故次以《姤》而终《夬》（见《集解》引）。
（二）干宝认为：“《杂卦》之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以《夬》，言能决断其中，唯阳德之主也。”（《集解》引）
（三）朱熹指出：“自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵叶之，又似非误。未详何义。”（《本义》）朱子的看法，是存疑待决。
（四）尚先生认为：“宋儒颇以为错简，然曰‘女之终’、‘男之穷’，上下对文，似非错简。”并谓诸卦“虽不对举，而义仍反对。”（《尚氏学》）
以上四说均言之成理，当并存备考。
《杂卦传》除了以两卦对举明义为特点外，在六十四卦的整体排列上，还可以看出作者用心细密之处：如前部分三十卦始于《乾》、《坤》，后部分三十四卦始于《咸》、《恒》，既合上下经卦数，又各以上下经的居首两卦为首；而篇末以《夬》卦居终，义取“刚决柔，君子道长，小人道忧”，深合《周易》推尚“阳刚正道”的宗旨，并与全《易》始于《乾》卦相应。由此可知，《杂卦传》虽“杂”叙诸卦，其条理却秩然分明，实当视为《序卦传》的姐妹篇。
还应当提及，《杂卦传》属于通篇用韵的韵体文。这一特点，与卦爻辞及《象传》、《彖传》等均多叶韵又相应合，是研究上古韵的重要参考资料。