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有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》；需者饮食之道也。饮食必有讼(2)，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》；师者众也。众必有所比(3)，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》(4)。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事(5)，故受之以《蛊》；蛊者事也。有事而后可大，故受之以《临》；临者大也(6)。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也(7)。物不可以苟合而已，故受之以《贲》(8)；贲者饰也。致饰然后亨则尽矣(9)，故受之以《剥》；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》(10)。有无妄然后可畜(11)，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》；颐者养也。不养则不可动，故受之以《大过》(12)。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以《离》；离者丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》(13)；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》；晋者进也。进必有所伤，故受之以《明夷》；夷者伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖(14)，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有难，故受之以《蹇》；蹇者难也。物不可以终难，故受之以《解》；解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》(15)；夬者决也。决必有所遇(16)，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者谓之升(17)，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(18)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》(19)；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以终止，故受之以《渐》；渐者进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》(20)；巽者入也。入而后说之，故受之以《兑》；兑者说也。说而后散之，故受之以《涣》(21)；涣者离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》(22)。有其信者必行之，故受之以《小过》(23)。有过物者必济(24)，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉(25)。
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(1)盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也：受，承继，《广雅·释诂》“受，继也”；“受之以”，犹言“接着是”。这几句说明《周易》六十四卦以《乾》、《坤》居首，象征天地化生万物；继之以《屯》卦，象征事物“初生”的情状。“盈”，谓天地始交，将生万物，其阴阳和合之气缊充盈（参见《屯》卦译注，以下诸卦名义均仿此，不另注）。案，《序卦传》叙述六十四卦次序相承的意义，依卦名为说，有时只取某卦名义的一方面。因此，卦名的完整涵义当以原卦所释为准。《周易玩辞》：“‘屯’不训‘盈’也。当《屯》之时，刚柔始交，天地缊，雷雨动荡，见其气之充塞也，是故谓之‘盈’尔。故谓之‘盈’者，其气也；谓之‘物之始生’者，其时也；谓之‘难’者，其事也。”
(2)饮食必有讼：此句犹言人类一旦出现生活资料的分配问题，便随着导致争讼。《韩注》：“夫有生则有资，有资则争兴也。”
(3)众必有所比：《韩注》：“众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。”
(4)物不可以终否，故受之以《同人》：韩注：“否则思通，人人同志；故可出门同人，不谋而合。”
(5)以喜随人者必有事：喜，谓喜悦、乐意。此句指乐于随人者必当有所用事，发下文“蛊者，事也”之义。《汉上易传》：“臣事君，子事父，妇事夫，弟子事师，非乐于所事者其肯随乎？”
(6)临者大也：《周易玩辞》曰：“‘临’不训‘大’。‘临’者以上临下，以大临小。凡称‘临’者，皆大者之事也，故以‘大’释之。”
(7)可观而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也：“噬嗑”谓“啮合”，此处偏重取“嗑”义。《韩注》：“可观则异方合会也。”案，“噬嗑”取“嗑”义，与下文“明夷”取“夷”义相类，均以卦名意义之一端为说。
(8)物不可以苟合而已，故受之以《贲》：这两句说明文饰的重要性，反映古人“尚文”的思想。《韩注》：“物相合则须饰以修外也。”《东坡易传》：“君臣、父子、夫妇、朋友之际，所谓‘合’也。直情而行谓之‘苟’，礼以饰情谓之‘贲’。”
(9)致饰然后亨则尽矣：此句即《贲》上六“白贲，无咎”之义，体现古人既“尚文”又“重质”的辩证观念。《韩注》：“极饰则实丧也。”《折中》引张栻曰：“贲饰则贵于文；文之太过，则又灭其质，而有所不通。故致饰则亨有所尽。”案，以上几句可以看出《序卦传》作者的美学观点。
(10)复则不妄矣，故受之以《无妄》：此明去邪复正之义。周敦颐《通书》曰：“不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄则诚矣，故《无妄》次《复》。”
(11)有无妄然后可畜：可畜，含有畜聚美德的意义。《折中》引阎彦升曰：“无妄然后可畜，所畜者在德。”
(12)不养则不可动，故受之以《大过》：养，指充分的颐养。这两句说明先有充足过厚的颐养以为基础，然后兴动以应大事，必有大为过人的非凡之举。《韩注》：“不养则不可动，养过则厚。”《正义》：“郑玄云：‘以养贤者，宜过于厚。’王辅嗣注此卦云‘音“相过”之“过”’。韩氏云‘养过则厚’，与郑玄、辅嗣义同。”《折中》引姜宝曰：“无所养则其体不立，不可举动以应大事；惟养充而动，动必有大过人者矣。”
(13)夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》：这是兼合《咸》、《恒》两卦而言。《咸》卦明“交感”，即“夫妇之道”；《恒》卦谓恒久，则此道永恒不可移易。《集解》引郑玄曰：“言夫妇当有终身之义；夫妇之道，谓《咸》、《恒》也。”案，此段言下经卦序，与前段言上经卦序判然区分。《韩注》引前人关于上经明“天道”、下经明“人事”之论，以为不切《易》义，指出上下经均是“错综天人，以效变化”，未尝有偏。此说似可取（参阅《咸》卦译注）。
(14)家道穷必乖：此谓家道失节，则至穷乖。《韩注》：“室家至亲，过在失节。”《集解》引崔憬曰：“妇子嘻嘻，过在失节；失节则穷，穷则乖。”《纂疏》：“嘻嘻失节，必至荡检逾闲，而家道穷矣；穷则家人乖离。”
(15)益而不已必决，故受之以《夬》：决，兼含溃决与决除之义；夬，即决断清除。这两句说明增益不已必致盈溢流溃而被决除，即转“益”为“损”。《韩注》：“益而不已则盈，故必决也。”《周易集说》：“益而不已则所积满盈，故必决。”“《益》之后继以《夬》，高岸为谷之意也。”
(16)决必有所遇：指决除邪恶必有喜遇，发下文《姤》卦名义。《韩注》：“以正决邪，必有喜遇也。”
(17)聚而上者谓之升：《南轩易说》：“天下之物，散之则小；合而聚之，则积小以成其高大，故聚而上者升也。”
(18)井道不可不革：《韩注》：“井久则浊秽，宜革易其故。”
(19)主器者莫若长子，故受之以《震》：“鼎”义有二：既为烹饪之器，又为象征权力的法器；前文“革物”取烹饪义，此处“主器”则取法器义。“震”又有“长男”象（见《说卦传》），故此处专明长子主权，亦取卦义一端之例。《程传》：“震为长男，故取主器之义，而继《鼎》之后；长子，传国家，继位号者也，故为主器之主。《序卦》取其一义之大者。”
(20)旅而无所容，故受之以《巽》：巽，含有“顺则能入”的意义。《集解》引韩康伯曰：“旅而无所容，以巽则得所入也。”
(21)说而后散之，故受之以《涣》：散，指推散其“说”（即“悦”）以及于人，发下句《涣》卦名义。从广义看，又可引申为学有所成则悦而推散于人。《韩注》：“说不可偏系，故宜散也。”《南轩易说》：“惟说于道，故推而及人；说而后散，故受之以《涣》。”
(22)节而信之，故受之以《中孚》：此言“节”与“信”相互关联。《韩注》：“孚，信也。既已有节，则宜信而守之。”
(23)有其信者必行之，故受之以《小过》：此言履行诚信，不妨小有过越；即行信必果之意。《折中》引项安世曰：“有其信，犹《书》所谓‘有其善’（案，见《尚书·说命》），言以此自负而居有之也。自恃其信者，其行必果，而过于中。”
(24)有过物者必济：此发《小过》卦名义，兼言下文《既济》之旨。《韩注》：“行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。”
(25)物不可穷也，故受之以《未济》终焉：这是说明事物虽有“既济”之时，但以发展的眼光看，“既济”中必含有“未济”的因素，因此《周易》最后一卦以《未济》告终。此中寓意，既明事物发展未有穷尽，又勉人不可因成功而固步自封。《韩注》：“有为而能济者，以己穷物者也；物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以《未济》也。”
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有了天地然后万物才开始产生。最初充盈天地之间的只有万物（初生时的缊气息），所以（《周易》首先设定了象征天地的《乾》、《坤》两卦）接着是象征事物“初生”的《屯》卦；“屯”表示阴阳初交时的孕育之气充塞满盈，“屯”的意思又指事物开始萌生。事物初生必然蒙昧无知，所以接着是象征“蒙稚”的《蒙》卦；“蒙”表示蒙昧，就是事物幼稚的意思。事物幼稚不可不加以养育，所以接着是象征“需待”的《需》卦；“需”含有需待饮食的道理。面临饮食问题必然有所争讼，所以接着是象征“争讼”的《讼》卦。争讼必然要依靠众人力量的兴起，所以接着是象征“兵众”的《师》卦；“师”是兵士众多的意思。凡是事物众多必然有所比辅，所以接着是象征“亲密比辅”的《比》卦；“比”是比辅的意思。相互比辅必然有所畜聚，所以接着是象征“小有畜聚”的《小畜》卦。事物相畜聚然后要用礼节规范行为，所以接着是象征循礼“小心行走”的《履》卦。循礼小心行走而导致通泰，然后万事均安，所以接着是象征“通泰”的《泰》卦；“泰”是安泰亨通的意思。事物不可能终久通泰，所以接着是象征“否闭”的《否》卦。事物不可能终久否闭，所以接着是象征“和同于人”的《同人》卦。与人和同，外物必然纷纷归附，所以接着是象征“大获所有”的《大有》卦。大获所有的人不应当盈满自傲，所以接着是象征“谦虚”的《谦》卦。既获广大又能谦虚的人必然愉乐，所以接着是象征“愉乐”的《豫》卦。与人共相愉乐必然有人随从，所以接着是象征“随从”的《随》卦。以喜悦之心随从于人的必然有所用事，所以接着是象征“拯弊治乱”的《蛊》卦；“蛊”含有拯治事务的意思。能够拯治事务而后功业可以盛大，所以接着是象征“高临”于众人的《临》卦；“临”含有功业盛大而居高治下的意思。事物尊高盛大然后可以受人观仰，所以接着是象征“观仰”的《观》卦。可以受人观仰而后上下有所融合，所以接着是象征“啮合”的《噬嗑》卦；“嗑”是相合的意思。事物不能草率交合，所以接着是象征“文饰”的《贲》卦；“贲”是文饰的意思。过分致力于文饰然后亨通的路途就穷尽了，所以接着是象征“剥落”的《剥》卦；“剥”是剥落穷尽的意思。事物不可能终久穷尽，剥落穷尽于上就导致回复于下，所以接着是象征“回复”的《复》卦。能回复正道就不至于胡作妄为，所以接着是象征“不妄为”的《无妄》卦。能够不妄为然后可以畜聚外物，所以接着是象征“大为畜聚”的《大畜》卦。事物大为畜聚然后可以施用于颐养，所以接着是象征“颐养”的《颐》卦；“颐”是颐养的意思。没有充足有余的颐养就不可能振作兴动，所以接着是象征“大为过甚”的《大过》卦。事物不能终久过甚，过极必险所以接着是象征“险陷”的《坎》卦；“坎”是险陷的意思。遭遇险陷必然要有所附丽才能获援脱险，所以接着是象征“附丽”的《离》卦；“离”是附丽的意思。
有了天地然后才有万物，有了万物然后才有男性女性，有了男性女性然后才能配成夫妇，有了夫妇繁衍后代然后才产生父子，有了父子然后（人类发展愈多，须加治理）才出现了君臣，有了君臣然后才产生上下尊卑的名分，有了上下尊卑的名分然后礼义才有所安置。（象征“交感”的《咸》卦所揭示的）夫妇道理不能不恒久存在，所以（《咸》卦之后）接着是象征“恒久”的《恒》卦；“恒”是恒久的意思。事物不可能长久安居于一个处所，所以接着是象征“退避”的《遁》卦；“遁”是退避远去的意思。事物不能终久退避（必将重新振兴盛大），所以接着是象征“大为强盛”的《大壮》卦。事物不可能终久安守壮盛而无所进取，所以接着是象征“晋长”的《晋》卦；“晋”是晋长升进的意思。往前进取必然有所损伤，所以接着是象征“光明殒伤”的《明夷》卦；“夷”是损伤的意思。在外遭受损伤的人必然要返回家中（以求家庭温暖的慰藉），所以接着是象征“一家人”的《家人》卦。家庭（成员都是至亲，要是失于节制，荡检逾闲，将会）流于穷困必然要产生种种乖背睽违的事端，所以接着是象征“乖背睽违”的《睽》卦；“睽”是乖背睽违的意思。事物乖背睽违必然导致蹇难，所以接着是象征“蹇难”的《蹇》卦；“蹇”是蹇难的意思。事物不可能终久蹇难，所以接着是象征“舒解”的《解》卦；“解”是舒缓解散的意思。过于舒缓必然有所损失，所以接着是象征“减损”的《损》卦。能够不断自我减损（施益他人）必然也受人增益，所以接着是象征“增益”的《益》卦。增益不止必然满盈流溃而被断然决除，所以接着是象征“决断”的《夬》卦；“夬”是决断（清除邪恶）的意思。决断（清除邪恶）必然有所喜遇，所以接着是象征“相遇”的《姤》卦；“姤”是相遇的意思。事物相遇而后会聚，所以接着是象征“会聚”的《萃》卦；“萃”是会聚的意思。会聚而能上进就叫作上升，所以接着是象征“上升”的《升》卦。上升不止必然要困穷，所以接着是象征“困穷”的《困》卦。困穷于上的必然要返归于下（以求安居），所以接着是象征“水井”的《井》卦。水井的道理（历久必秽），不能不变革整治，所以接着是象征“变革”的《革》卦。变革事物没有比鼎器（化生为熟）更显著的，所以接着是象征“鼎”器的《鼎》卦。主持鼎器的人没有比长子更适合的，所以接着是象征权威“雷动”的《震》卦；“震”是雷震奋动的意思。事物不能终久奋动，应当适当抑止，所以接着是象征“抑止”的《艮》卦；“艮”是抑止的意思。事物不可能终久抑止（必将逐渐前进），所以接着是象征“渐进”的《渐》卦；“渐”是渐进的意思。渐进必将有所依归，所以接着是象征“嫁出少女”的《归妹》卦。事物获得依归必然丰大，所以接着是象征“丰大”的《丰》卦；“丰”是丰大的意思。穷极丰大的人必将丧失安居的处所，所以接着是象征“行旅”的《旅》卦。行旅而无处容身（必然要顺从于人才能进入客居处所），所以接着是象征“顺从”的《巽》卦；“巽”含有顺从则能入的意思。进入适宜的居所而后心中欣悦，所以接着是象征“欣悦”的《兑》卦；“兑”是欣悦的意思。心中欣悦而后能推散其所悦，所以接着是象征“涣散”的《涣》卦；“涣”是涣发离散的意思。事物不能终久无节制地涣发离散，所以接着是象征“节制”的《节》卦。有所节制就应当用诚信来守持，所以接着是象征“中心诚信”的《中孚》卦。坚守诚信的人必然要过为果决地履行职责，所以接着是象征“小有过越”的《小过》卦。（美善的行为）有所过越者办事必能成功，所以接着是象征“事已成”的《既济》卦。事物的发展不可能穷尽（成功之后又将带来新的未成功因素），所以接着是象征“事未成”的《未济》卦作为《周易》六十四卦的终了。
【总论】
《序卦传》是分析《周易》六十四卦的编排次序，并揭示诸卦前后相承的意义。
全文分为两段：前段叙上经卦次，后段叙下经卦次。此篇创作宗旨及命名之义，孔颖达认为：“六十四封分为上下二篇，其先后之次，其理不见，故孔子就上下二经，各序其相次之义，故谓之《序卦》焉。”（《正义》）
文中以简约的语言概括诸卦名义，有与卦义切合者，有仅取其一端为说者，目的均在揭明卦与卦之间的有机联系，而不在于阐析各卦的完整意义。韩康伯指出：“《序卦》之所明，非《易》之蕴也。”（《正义》引）苏轼也说：“《序卦》之论《易》，或直取其名而不本其卦者多矣，若赋诗断章然，不可以一理求也。”（《东坡易传》）
《序卦传》在分析六十四卦序次之理的同时，集中揭示了事物“相因”、“相反”的两种发展规律。如“节而信之，故受之以《中孚》”，“入而后说之，故受之以《兑》”，即指明事物沿正面的趋势进展；“损而不已必益”，“益而不已必决”，则指明事物向相反的方面转化。蔡清曰：“《序卦》之义，有相因者，有相反者。相反者，极而变者也；相因者，其未至于极者也。总不出此二例。”（《折中》引）文中释义尽管简约，但卦次编排的原理，作者的辩证哲学观点，均得到显明的反映。可以说，《序卦传》是一篇颇具哲理深度的六十四卦推衍纲要。
《序卦传》还披露了一个客观事实：今本六十四卦的卦序及上下经的区分，是相沿已久的。张载曰：“《序卦》相受，圣人作《易》当有次序。”（《横渠易说》）项安世曰：“《易》之称上下经者，未有考也。以《序卦》观之，二篇之分，断可知矣。”（《周易玩辞》）两人所论，正是基于上述事实而发。当然，《周易》创定之初，卦次是否如此编排，上下经是否如此区分，尚待将来学术界的进一步考证。
应当指出，马王堆帛书《周易》的卦序，与《序卦传》所列为两种不同的体例。帛书六十四卦以上卦为纲、下卦为目排列，此种排列方式比较便于检索，当是后人为了占筮实用而作的改编（见《马王堆帛书六十四卦释文》及张政烺《帛书六十四卦跋》，两者均载《文物》一九八四年第三期）。然而，经过改编的帛书卦序，各卦之间已不复存在哲理的联系；因此，对于考究《序卦传》的叙《易》原理，就没有什么用处了。