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昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍(1)，参天两地而倚数(2)，观变于阴阳而立卦(3)，发挥于刚柔而生爻(4)，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命(5)。
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(1)幽赞于神明而生蓍：幽，深也；赞，祝也；神明，指大自然的“造化”；蓍，蓍草，这里指用蓍草揲筮演算的方法。《集解》引干宝注释“生蓍”云：“生（创立）用蓍之法。”案，一说“蓍（草）”生成于“圣人”的“赞（育）”，即以圣人的神明赞育的造化，而自然界便生长出供占蓍的蓍草。《释文》引《洪范五行传》云：“蓍，百年，一本生百茎”，又《龟䇲列传》曰：“天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。”皆是神化《周易》作者的一种传说。
(2)参天两地而倚数：参，即“三”，“参天”指采取天“三”之数，即奇数；两地，指采取地“二”之数，即耦数；倚，《集解》引虞翻曰：“立也”，“倚数”谓创立阴阳数字象征，即代表“阴阳老少”的“七、八、九、六”之数。此句说明“蓍草”生出之后，作《易》者又创立“七、八、九、六”的阴阳象征数，配合占筮。《韩注》：“参，奇也；两，耦也；七、九阳数，六、八阴数。”《正义》：“生数在‘生蓍’之后，‘立卦’之前，明用蓍得数而布以为卦，故以‘七、八、九、六’当之。‘七、九’为奇，天数也；‘六、八’为耦，地数也。故取奇于天，取耦于地，而立‘七、八、九、六’之数也。何以‘参两’为目‘奇耦’者？盖古之‘奇耦’亦以‘三两’言之，且以‘两’是偶数之始，‘三’是奇数之初故也。不以‘一’目‘奇’者，张氏云：‘以“三”中含“两”，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道。’故天举其多，地举其少也。”案，“参两倚数”之义旧说不一，今取孔氏说以资参考。他如马融、王肃之说，则据《系辞上传》“天数五，地数五”立论，指出“一、三、五”为“参天”，“二、四”为“两地”（见《正义》引）；这是把一至五看作“生数”，而“生数”止于“五”，以此为本，加一为“六”，加二为“七”，加三为“八”，加四为“九”，而“六、七、八、九”的“蓍数”由是而成，谓之“成数”；此“成数”皆因“生数”而立，故《说卦》称“倚数”（见《尚氏学》释）。此说于义可通，宜并存备考（有关蓍数问题，参阅《系辞上传》第九章译注）。
(3)观变于阴阳而立卦：此句说明“蓍”、“数”出现之后，作《易》者观阴阳之变而演立卦形。《正义》：“言作《易》圣人本观察变化之道，象于天地阴阳而立《乾》、《坤》等卦。”又曰：“此言六十四卦，非小成之八卦也。”案，孔氏之意，此句指用蓍数演卦，故《正义》又曰：“《系辞》言伏羲作《易》之初”，“直言仰观俯察；此则论其既重之后，端策布爻，故先言‘生蓍’，后言‘立卦’。非是圣人‘幽赞’元在‘观变’之前”。据此，则是先有卦象，后有蓍数；再以蓍数演筮卦象。这与《左传》僖公十五年载韩简云“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数”之说相合，因此《正义》指出：“数从象生，故可用数求象。”上述说法似有可取。
(4)发挥于刚柔而生爻：此言卦立之后，作《易》者又推展其刚柔爻的变迁。《正义》：“既观象立卦，又就卦发动挥散于刚柔两画而生变动之爻。”
(5)和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命：理，作动词，犹言“治理”；义，宜也；性，性质；命，天命，即“自然命运”，《正义》：“命者，人所禀受，有其定分，从生至终有长短之极。”这两句极力推赞《周易》的“蓍”、“数”、“卦”、“爻”可以成就“顺道德”，“穷理尽性”的重大功用。《正义》：“蓍数既生，爻卦又立，《易》道周备，无理不尽。圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断割（阮刻无“割”字，据《校勘记》增）人伦之正义。又能穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性；物理既穷，生性又尽，至于一期，所赋之命莫不穷其短长，定其吉凶。”
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从前圣人创作《周易》的时候，凭着精深的智虑赞祝神奇光明的造化而创造出用蓍草来揲筮的方法，于是采取天的“三”数和地的“两”数而建立阴阳奇耦数的象征（来配合蓍占），并且观察天地阴阳的变化规律而演算成立卦形，发动挥散卦中刚柔两画而产生各爻的变迁，然后和协顺成其道德而运用合宜的方法治理天下，又能穷极奥理，尽究万物的性质以至于通晓自然命运。
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以上第一章。
《说卦传》的章节，旧说不尽同。今依《本义》分为十一章。
“说卦”二字的名义，《正义》曰：“‘说卦’者，陈说八卦之德业变化，及法象所为也。”故文中内容除了开首追述《周易》创作、运用的渊源之外，主要是辨析八卦的基本象征意义和取象的范围。
本章回溯《周易》创制初始的情状，展示“生蓍”、“立数”、“演卦”、“推爻”的用《易》程序；并强调《易》用广大，可以穷极“道德”、“性命”，为下文具体分析八卦作了铺垫。
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昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义(1)。兼三才而两之，故《易》六画而成卦(2)；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章(3)。
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(1)立人之道曰仁与义：仁，《正义》：“爱惠之仁”，即慈厚泛爱之德，主于“柔”；义，《正义》“断割（“割”阮刻作“刮”，据《校勘记》改）之义”，即正大坚毅之德，主于“刚”。此句并前两句，说明作《易》者创卦立爻，以体现阴阳变化规律，广包“天地人”之道；故八卦由阴阳两画组成，每卦三爻象征天地人“三才”。所谓“柔刚”、“仁义”，即“阴阳”之义；“三才”、“二体”的规律，正是上文所云“性命”之理。《集解》引崔憬曰：“此明一卦立爻有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义，以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德；在地虽柔，亦有刚德。故《书》曰‘沈潜刚克，高明柔克’。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以《易》道兼之矣。”案，崔氏引《尚书·洪范》语，以明地柔寓刚，天刚寓柔，颇合文义。
(2)《易》六画而成卦：说明由六画构成的六十四卦卦形，来自三画的八卦两两相重，兼合了“三才”的象征，义同《系辞下传》第十章所论（见该章译注）。《正义》：“既备三才之道，而皆两之；作《易》本顺此道理，须六画成卦。”
(3)《易》六位而成章：章，章理，由刚柔交错而成。此句说明六画的排列位次分阴阳，所居之爻分刚柔；如是交错，蔚然成章。“成章”之义，与《系辞下传》第十章“物相杂，故曰文”正同（见该章译注）。《正义》：“六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位；迭用六、八之柔爻，七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章。”案，孔氏以二、四为阴，三、五为阳，置初、上爻不论，乃承韩康伯注；韩注实禀王弼“初、上无阴阳定位”之义，可备一说。但前人多合初、上言阴阳，如《折中》引邱富国云：“凡卦初、三、五位为阳，二、四、上位为阴；自初至上阴阳各半，故曰‘分’。”尚先生亦曰：“一、三、五阳，二、四、六阴。柔爻居阴位，刚爻居阳位，则当位；否则失位。以此为用。”（《尚氏学》）此说当从。
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从前圣人创作《周易》的时候，是要用它来顺合万物的性质和自然命运的变化规律。所以确立天的道理有“阴”和“阳”两方面，确立地的道理有“柔”和“刚”两方面，确立人的道理有“仁”和“义”两方面。（作《易》者）兼合（三画的八卦符号中）天地人的象征而每两卦相重，所以《周易》的卦体必须具备六画才形成一卦；六画又分阴位阳位，更迭运用柔爻刚爻来布居，所以《周易》的卦体必须具备六位才蔚成章理。
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以上第二章。
本章指出六十四卦重叠而成，其中寓涵天地人“三才”与阴阳“二体”的象征意义。章首“顺性命之理”，正概括了“三才二体”的精妙功用。《折中》引何楷曰：“此章言卦画‘顺性命之理’，即上章所谓‘和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命’。”可见，文中内容具有承接前章的作用。
同时，本章既明六十四卦因八卦而重成，则八卦符号为《周易》的基本卦形，即《周易》象征体系的取象要素；于是下章便转入对八卦象、义的全面论述。因此，本章内容又是开启后文的枢纽。
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天地定位，山泽通气，雷风相薄(1)，水火不相射(2)；八卦相错(3)。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也(4)。
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(1)薄：《释文》：“马、郑、顾云‘入地’。”指雷、风兴动虽各异方，却能交相潜入应和。《集解》：“谓震巽同声相应，故相薄。”
(2)水火不相射：射，音yì，《释文》：“虞、陆、董、姚、王肃音‘亦’，云‘厌也’。”此句指水火虽异性却不相厌弃而相资助，即“相通”之义。《集解》：“射，厌也；水火相通”，“故不相射”。案，“水火不相射”五字，帛书《周易》作“水火相射”（于豪亮《帛书周易》引，见《文物》1984年第3期），据此，“不”或为衍字。未获旁证，兹录存备考。
(3)八卦相错：相错，指既矛盾又和谐地相错杂。此句总说前四句之义。上文“天地”、“山泽”、“雷风”、“水火”，即八卦之象，皆为一阴一阳的两相对立之卦；而“定位”、“通气”、“相薄”、“不相射”，又均见统一和谐的情状，故称“相错”。八卦在对立统一中“相错”，正是体现自然界万物的矛盾运动规律。《正义》：“《易》以乾坤像天地，艮兑像山泽，震巽像雷风，坎离像水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理。”又曰：“今八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。”案，孔氏释“不相射”为“不相入而相资”，于义亦通。又案，宋人据以上一节画成《先天八卦图》以示“伏羲八卦方位”。《本义》卷首云：“邵子曰：此伏羲八卦之位。乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所谓‘先天之学’也。”尚先生引《太玄·玄告》“天地相对，日月相刿，山川相流，轻重相浮”及“南北定位，东西通气，万物错离于其中”诸语，指出此即“乾南坤北，离东坎西”之义；又引《周易乾凿度》“其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏”等语，指出此亦与“乾南坤北”义合。并云：“阳错阴，阴错阳，无一卦不相对，无一爻不相交也，此纯指先天八卦之方位形式，故特申之曰‘八卦相错’。”（《尚氏学》）上说颇可发明此节之义，宜资参考。
(4)数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也：数，作动词，犹言“推算”。这三句说明依据阴阳八卦变化之道，可顺推往事，逆知来事；而《易》之功主于“知来”，故谓“《易》逆数也”。《韩注》：“八卦相错，变化理备；于往则顺而知之，于来则逆而数之。”又曰：“作《易》以逆睹来事，以前民用。”案，“顺”、“逆”之义，《集解》引虞翻曰：“谓坤消从午至亥，上下故顺也”，“谓乾息从子至巳，下上故逆也”，“‘易’谓乾，故逆数”，此本十二辟卦为说，李道平《纂疏》引郑玄注《乾凿度》以疏之；邵雍以为八卦从三阴三阳卦追数至一阴一阳卦为“顺”（即本章“天地”至“水火”之序），从一阴一阳卦渐推至三阴三阳卦为“逆”（即下章“雷”至“坤”之序，见《皇极经世书》）；朱熹以为《先天图》中左方四卦（起震，历离、兑，至乾）数已生者为“顺”，右方四卦（自巽，历坎、艮，至坤）推未生者为“逆”（《本义》）；尚先生以为“数往者顺”谓四阳卦，“知来者逆”谓四阴卦，阳性强健顺行，阴性敛啬逆行，“逆”犹“迎”，阴阳相遇相交、《易》道乃成，故曰“《易》逆数也”（《尚氏学》）。四说各有理致，均可参考。
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天地设定上下配合的位置，山泽一高一低交流沟通气息，雷风各自与动交相潜入应和，水火异性不相厌弃而相资助：八卦就是这样（既对立又统一地）互相错杂。（掌握这种对立统一的运动规律），欲明过去的事理可以顺着推算，欲晓将来的事理可以逆着推知（将来的事理隐奥难测），所以《周易》的主要功用是逆推来事。
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以上第三章。
本章以八卦所象征的八种基本物象：天地、山泽、雷风、水火之间矛盾而又和谐的运动状态，揭示了事物对立统一的变化发展规律。其义与《系辞上传》所谓“一阴一阳之谓道”密相切合。项安世曰：“八卦虽八，实则‘阴阳’二字而已。”（《周易玩辞》）
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雷以动之，风以散之；雨以润之，日以烜之(1)；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之(2)。
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(1)雨以润之，日以烜之：雨，即水，坎象；日，即火，离象；烜，音xuān，晒干，又作“晅”，《释文》出“暄”字，并引京房曰：“乾也。”《本义》云：“‘烜’与‘晅’同。”这两句说明坎、离两卦的不同功用。
(2)艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之：说，即“悦”。这四句直接举卦名艮、兑、乾、坤言此四卦功用，而上文四句则举雷、风、雨、日之象言震、巽、坎、离四卦的功用，前后略异。《正义》曰：“此一节总明八卦养物之功。”又曰：“上四举象，下四举卦者，王肃云‘互相备也’。明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。”《朱子语类》曰：“‘雷以动之’以下四句取象义多，故以象言；‘艮以止之’以下四句取卦义多，故以卦言。”朱说亦通。案，上言八卦功用，皆阴阳两卦对举，与前章同；唯所叙八卦顺序，适与前章相反。此中的原因，前人有从不同角度分析者，兹举《折中》所引四说如次：（一）朱震曰：“前说乾坤以至六子，此说六子而归乾坤；终始循环，不见首尾，《易》之道也。”（二）项安世曰：“自‘天地定位’至‘八卦相错’，言先天之顺象也；自‘雷以动之’至‘坤以藏之’，言先天之逆象也。”此承邵雍“先天八卦方位”的“顺”、“逆”之序为说（参见前章译注）。（三）金贲亨曰：“上章以天地居首，序尊卑也；此章以乾坤居后，总成功也。上以体言，此以功用言也。”（四）吴曰慎曰：“前章始乾坤终坎离，此章始震巽终乾坤；首乾者其重在乾，首震者其重在震。二章虽皆明‘先天’卦序，而‘后天’始震之义亦具其中矣。”这四说各自成理，并可参考。
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（震为）雷用来振奋鼓动万物，（巽为）风用来散布流通万物；（坎为）雨水用来滋润万物，（离为）太阳用来干燥万物；艮（为山）用来抑止万物，兑（为泽）用来欣悦万物；乾（为天）用来君临万物，坤（为地）用来储藏万物。
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以上第四章。
本章承前章文义，又将八卦两两对举，揭明其不同功用。
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帝出乎震(1)，齐乎巽(2)，相见乎离(3)，致役乎坤(4)，说言乎兑(5)，战乎乾(6)，劳乎坎(7)，成言乎艮(8)。万物出乎震，震东方也(9)。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也(10)。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也(11)。坤也者，地也，万物皆致养焉(12)，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也(13)，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也(14)。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也(15)，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也(16)，故曰成言乎艮。
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(1)帝出乎震：帝，古人心目中的大自然主宰，此处当指主宰大自然生机的元气。震卦于方位象征东方，日月由此升起；于时令象征春分，万物自此发生，故谓“帝”使万物出生于“震”。犹言宇宙的生机初萌于此。《正义》引王弼注《益》卦语“帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也”，以释“帝”字之义。《集解》引崔憬曰：“帝者，天之王（即“旺”，下同）气也。至春分则震王，而万物出生。”案，《说文》“帝，谛也”，含审谛事机之义；又引古文作“”。今考甲骨文“帝”作“”（见郭沫若编《殷契粹编》）、“”（见罗振玉编《殷墟书契前编》），其造形正象植物萌发生机、含苞欲放；而形体结构与许慎所引“古文”亦略可通。据此，“帝”的造字本象当取草木逢春，萌蒂振萼之状，其义当指事物生机初萌，王国维谓即“蒂”之本字，“象花萼全形”（见《观堂集林》），说甚可取。依此释“帝”出乎“震”，则崔憬注义有其合理之处。
(2)齐乎巽：齐，整齐，指事物齐生并长的状态。巽卦于方位、时令象征东南、立夏；立夏为万物顺畅生长之季，故谓“齐乎巽”。《集解》引崔憬义：“立夏则巽王，而万物絜齐。”
(3)相见乎离：见，显现、呈现，指事物生长旺盛、纷相呈现其体。离卦于方位、时令象征南方、夏至，又象征“光明”；万物于夏至之季壮大成体，又逢阳光盛明，各显其形，故谓“相见乎离”。《集解》引崔憬义：“夏至则离王，而万物皆相见也。”
(4)致役乎坤：役，事也，“致役”犹言“致力用事”，指万物继续努力成长。坤卦于方位、时令象征西南、立秋；万物于立秋接近成熟，正勤奋发展，故谓“致役乎坤”。《集解》引崔憬义：“立秋则坤王，而万物致养也。”
(5)说言乎兑：说，即“悦”；言，语助词（下文“成言”之“言”同）。兑卦于方位、时令象征西方，秋分，“兑”义又为“悦”；万物于秋分成熟，并皆欣悦，故谓“说言乎兑”。《集解》引崔憬义：“秋分则兑王，而万物所说。”
(6)战乎乾：战，接也，指阴阳交配结合（见《坤》上六译注），即下文“阴阳相薄”之义。乾卦于方位、时令象征西北、立冬；立冬为暑尽寒来、阴阳交接之季，西北为阴方、与乾为阳性相配，而万物于成熟之后正宜交配结合，故谓“战乎乾”。《集解》引崔憬义：“立冬则乾王，而阴阳相薄。”
(7)劳乎坎：劳，劳倦。坎卦于方位、时令象征北方，冬至；万物于冬至之时，已历四季，勤劬劳倦，必当归藏休息，以待来春复萌生机，故谓“劳乎坎”。《集解》引崔憬义：“冬立则坎王，而万物之所归也。”
(8)成言乎艮：成，成功，含有前功已成、后功复萌之义。艮卦于方位、时令象征东北、立春；立春为旧岁终、新岁始之季，万物于此时完成一年的生长使命而又重新萌生，故谓“成言乎艮”。至此，已见主宰大自然生机的元气（“帝”）周循不已，化生万物。《集解》引崔憬义：“立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之‘帝’。”案，以上八句，马国翰曰：“干宝《周礼注》引云：‘此《连山》之《易》也’，罗泌《路史发挥》亦云。”（《玉函山房辑佚书·连山》）遂以此节文字为《连山》之文。据《周礼·春官·太卜》：“掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；其经卦皆八，其别皆六十有四。”则《连山》为与《周易》相类的早期筮书。尚先生以为，此处既引《连山》文，以言《周易》所用之“后天卦位”（详下文第(16)条注），恐人不知，故下节逐字逐句详释其义，并指明其方位，以见与上文所言方位绝不同（见《尚氏学》）。
(9)震东方也：此释上文“帝出乎震”。《正义》：“以震是东方之卦，斗柄指东为春，春时万物出生也。”
(10)巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也：絜，即“洁”，“絜齐”犹言“整洁一致”，形容万物萌生之后和畅生长的清新整齐状态。此三句释上文“齐乎巽”。《正义》：“以巽是东南之卦，斗柄指东南之时，万物皆絜齐也。”
(11)离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也：听，犹言“听政”；向，面向。这几句引“南面而治”之典，证离卦的方位象征，并释上文“相见乎离”之义。《正义》：“以离为象日之卦，故为明也，日出而万物皆相见也；又位在南方，故圣人法南面而听天下，向明而治也。”
(12)坤也者，地也，万物皆致养焉：致养，犹言致力养育。此释上文“致役乎坤”。《正义》：“以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云‘致役乎坤’。郑云‘坤不言方者，所言地之养物不专一也。’”
(13)兑，正秋也，万物之所说也：正秋，即秋分；说，即“悦”。此释上文“说言乎兑”。《正义》：“以兑是象泽之卦，‘说万物者莫说乎泽’；又位是西方之卦，斗柄指西是正秋八月也，正（“正”字阮刻作“立”，据《校勘记》改）秋而万物皆说成也。”
(14)乾西北之卦也，言阴阳相薄也：相薄，指交相潜入应和（见本篇第三章译注）。此释上文“战乎乾”。《正义》：“以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也。”
(15)坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也：归，犹言“藏”，指万物劳倦而闭藏休息。此释上文“劳乎坎”。《正义》：“以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦；又是正北方之卦，斗柄指北，于时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。”《集解》引崔憬曰：“以坎是正北方之卦，立冬以后，万物归藏于坎；又阳气伏于子，潜藏地中未能浸长，劳局众阴之中也。”
(16)艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也：此释上文“成言乎艮”。《正义》：“以艮是东北方之卦也，东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。”案，孔氏释“成终成始”，用“二十四方位”说（说详李道平《纂疏》所载《诸家说易凡例》中），谓艮居东北“寅丑”之间，于时令即配立春，其义可通。（尚先生云“终”、“始”之义当合先、后天方位为说，谓艮“先天位”居亥为终，“后天位”居寅为岁始。此说见《尚氏学》，于文旨亦切，当资参考）又案，上引孔疏举八卦的方位时令象征为释，与前文引崔氏注可相印证。又案，《汉上易传》引郑玄注，有从不同角度解说上文者，兹录备参考：“万物出于震，雷发声以生之也。齐于巽，相见于离，风摇动以齐之也，‘絜’犹新也；万物皆相见，日照之使光大。万物皆致养焉，地气含养，使有秀实也。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说成之。战，言阴阳相薄，西北阴也，而乾以纯阳临之，犹君臣对合也。坎劳卦也，水性劳而不倦；万物之所归也，万物自春出生于地，冬气闭藏还皆入地。万物之所成终所成始，言万物之阴气终、阳气始，皆艮之用事也。”又案，宋人据上文所言方位，画成《后天八卦图》，以示“文王八卦方位”（见本书卷首《读易要例》）。《本义》卷首云：“邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓‘后天之学’也。”此图颇可发明上文之义，宜资参考。
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主宰大自然生机的元气使万物出生于（象征东方和春分的）震，生长整齐于（象征东南和立夏的）巽，纷相显现于（象征南方和夏至的）离，致力用事于（象征西南和立秋的）坤，成熟欣悦于（象征西方和秋分的）兑，交配结合于（象征西北和立冬的）乾，勤劬劳倦于（象征北方和冬至的）坎，最后成功而又重新萌生于（象征东北和立春的）艮。万物出生于震，因为震卦是象征（万物由以萌生的）东方。生长整齐于巽，因为巽卦是象征（万物和顺生长的）东南方；生长整齐，是说万物的生长状态整洁一致。离卦是光明的象征，万物都旺盛而纷相显现，这是代表南方的卦；圣人坐北朝南而听政于天下，面向光明而治理事务，大概是吸取了这一卦的象征吧。坤卦，是地的象征，万物都致力养育于大地，所以说致力用事于坤。兑卦，象征正秋时节，万物成熟欣悦于此时，所以说成熟欣悦于兑。交配结合于乾，乾卦是象征西北（阴方）的卦，说明阴阳于此交相潜入应和。坎卦，是水的象征，是代表正北方的卦，又是代表勤劬劳倦的卦，万物劳倦必当归藏休息，所以说勤劬劳倦于坎。艮卦是象征东北（终而复始之位）的卦，万物于此成就其终而更发其始，所以说最后成功而又重新萌生于艮。
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以上第五章。
本章陈述了与第三章不同的另一种“八卦方位”，并就这种方位的排列形式作出扼要的解说。
前人对此章的理解，颇多歧义。朱熹指出文中“所推卦位之说，多有未详者”（《本义》）。至于宋人所画“先天八卦”、“后天八卦”的图式，其是非也未有定评。然而“乾南坤北”与“离南坎北”这两种方位象征的由来已久，乃至对古代自然科学、社会科学均产生过显著的影响；因此三、五两章所载八卦方位学说的历史渊源及产生原理，尚有进一步探讨的价值。
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神也者，妙万物而为言者也(1)。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风(2)，燥万物者莫熯乎火(3)，说万物者莫说乎泽(4)，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮(5)。故水火相逮(6)，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也(7)。
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(1)神也者，妙万物而为言者也：神，此处指大自然运化规律的神奇功能；妙万物，犹言“妙育万物”。这两句承前章所言八卦方位及其运动变化，推宗大自然化育之神奇。《韩注》：“于此言‘神’者，明八卦运动、变化、推移莫有使之然者。神，则无物；妙万物而为言也，则雷疾风行、火炎水润，莫不自然相与为变化，故万物既成也。”案，《汉上易传》引郑玄注，谓“神”指“乾坤”，认为两者“共成万物，物不可得而分，故合谓之‘神’”。于义亦通。又，《折中》引梁寅曰：“神”即前章所云“帝”，认为：“帝者，神之体，神者帝之用。故主宰万物者，‘帝’也；所以妙万物者，帝之‘神’也。”说可取。
(2)桡：通“挠”，《释文》出“挠”字，曲折之义，此处指风吹拂万物或使舒发、或使摧折。《集解》引崔憬义：“言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条。”
(3)熯：音hàn，同“暵”，谓燥热、炎热。《说文》引作“暵”，云“燥也”；《释文》曰：“徐本作‘暵’，音汉，云‘热暵也’。”
(4)说：即“悦”（后一字“说”同）。
(5)终万物始万物者莫盛乎艮：此句即前章“艮，东北之卦也，万物之所成终所成始也”之义（见前章译注）。《集解》引崔憬义：“言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始而为今岁首，以之终而为去岁末。”（此与前章注引孔疏所用“二十四方位”说同。）案，前数句均言卦象“雷”、“风”、“火”、“泽”、“水”，此句独举卦名“艮”者，《正义》曰：“动、桡、燥、润之功，是雷风水火；至于‘终始万物’，于‘山’义为微，故言‘艮’而不言‘山’也。”
(6)水火相逮：逮，及也。此句指水火虽异性，但其气质却能相资及而为用。《正义》：“明性虽不相入，而气相逮及也。”
(7)然后能变化既成万物也：此句总结上文，说明有了雷风水火等物质的不息运动，加上其间既对立又统一的交变化合，便生成自然界万物。义与章首“妙万物而为言”相应。《汉上易传》：“动、桡、燥、说、润、终始万物者，孰若六子？然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化既成万物。合则化，化则神。”案，上文只举八卦中的六个“子卦”为说，而不言乾坤两卦者，《正义》云“‘神’既范围天地”，故“不复别言乾坤，直举六子以明神之功用”；《集解》引崔憬义，曰：“以乾坤而发天地无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。”两说义相近，并可参考。又案，上文两叙“六子”的变动、化合，项安世认为文义是先指明“后天分治之序”，再揭示“先天相合之位”（《周易玩辞》）。《折中》曰：“此章合羲、文卦位而总赞之。盖变易之序，‘后天’为著；而交易之理，‘先天’为明。变易者，化也，动万物、桡万物、燥万物、说万物、润万物、终始万物者也；交易者，神也，所以变变化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也。”此说颇可取。
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所谓大自然的神奇造化，是说它在于能够奇妙地化育万物。鼓动万物者没有比雷更迅猛的，吹拂万物者没有比风更疾速的，干燥万物者没有比火更炎热的，欣悦万物者没有比泽更和悦的，滋润万物者没有比水更湿润的，最终成就万物又重新萌生万物者没有比艮更美盛的。所以水火异性而相互济及，雷风异动而不相违逆，山泽异处而流通气息，然后自然界才能变动运化而形成万物。
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以上第六章。
本章综论三、四、五章所言“先天”“后天”八卦方位的功用。
文中强调八卦变化规律的两方面特征：一是变动不息，主于事物“对立”的运动；二是交合不悖，主于事物“统一”的趋向。全章大旨，正是从八卦象征的角度，揭出了《周易》辩证思想的卦象基础。
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乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也(1)。
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(1)兑，说也：以上八句，分叙八卦的象征意义。《正义》曰：“乾象天，天体运转不息，故为健也”；“坤象地，地顺承于天，故为顺也”；“震象雷，雷奋动万物，故为动也”；“巽象风，风行无所不入，故为入也”；“坎象水，水处险陷，故为陷也”；“离象火，火必着于物，故为丽也”；“艮象山，山体静止，故为止也”；“兑象泽，泽润万物，故为说也”。案，诸卦取义依据，前人尚有从不同角度解说者，如虞翻释“乾健”曰：“精刚自胜，动行不休”；释“坤顺”曰：“纯柔承天时行”；释“震动”曰：“阳出动行”（均见《集解》引），李光地亦释“坤顺”曰：“阳在下而阴压，则必动而出”（《周易观彖》）；邵雍释“巽入”曰：“一阴入二阳之下”（《折中》引）；张载释“坎陷”、“离丽”曰：“阳陷于阴为水，附于阴为火”，又曰“一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离”（《折中》引）；虞翻又释“艮止”曰：“阳在上故止”（《集解》引）；邵雍释“兑说”曰：“一阴出于外而说于物”（《折中》引）。此均以阴阳爻为说，于义可通，并宜参考（余详本篇后第十一章译注）。
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乾，表示强健；坤，表示温顺；震，表示奋动；巽，表示潜入；坎，表示险陷；离，表示附丽；艮，表示静止；兑，表示欣悦。
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以上第七章。
本章指出八卦立名之义，《正义》谓“说八卦名训”，《本义》云“言八卦之性情”。若从“象征”的角度理解，正是揭明八卦内含的象征意义。这些意义，在六十四卦中得以普遍反映，是理解《周易》象征哲学的重要前提。
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乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊(1)。
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(1)兑为羊：以上八句，举八种动物，说明八卦拟取象征物象的例子。《正义》曰：“乾象天，天行健，故为马也”；“坤象地，地任重而顺，故为牛也”；“震动象，龙动物，故为龙也”；“巽主号令，鸡能知时，故为鸡也”（案，鸡应时而鸣，鸣声如风入人耳，似合“入”义，《集解》引《九家易》“鸡时至而鸣，与风相应”可参考）；“坎主水渎，豕处污湿，故如豕也”（案，豕喜污湿，常陷处泥坑中，似合“陷”义，《集解》引《九家易》“污辱卑下”可参考）；“离为文明，雉有文章，故为雉也”（案，雉虽为飞鸟，但善走不能久飞，喜栖于丘陵或平原的草丛中，似又合“附丽”意）；“艮为静止，狗能善守禁止外人，故为狗也”；“兑，说也，王廙云‘羊者顺之畜’，故为羊也”（案，孔意取顺而悦人，故合“说”义，即项安世《周易玩辞》谓“内很而外说者为羊”是也）。
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乾为马象，坤为牛象，震为龙象，巽为鸡象，坎为猪象，离为雉鸟象，艮为狗象，兑为羊象。
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以上第八章。
本章引用八种动物形象，陈说八卦取象之例，《正义》云：“略明‘远取诸物’也。”
《周易》哲学的鲜明特点是“假象喻意”，全书所拟取的物象集中体现于八卦的象征。《系辞传》反复申言“《易》者，象也”，《说卦传》通篇立足于阐说八卦取象，正是极力解明这种“象喻”体系。
《周易》的“象”，用今天的概念来表述，就是“象征”。而“象征”概念的内涵，可析为两端：一是形象，一是意义；象征形象是可变的，象征意义是不变的（如“狮子”、“老虎”并可象征勇敢，“狮”、“虎”可变，“勇敢”之义不变）。八卦的象征尽管复杂，大体上不离这一原则。自然，亦不可能无例外者。前章所叙“健”、“顺”八义，即是“乾”、“坤”八卦的基本不变的象征意义，而个别卦除了基本意义外，或又兼具它义，如“离”兼“明”义、“巽”兼“顺”义等，即是例外，别当具体分析，不可执一。由于义虽不变，象可博取，因之，八卦既以“天”“地”等八种物质为最初象征形象，又广取它物为象；此章“马”、“牛”等动物是一例，以下三章所举诸物又是各种象例。王弼曰：“触类可为其象，合意可为其征。义苟在健，何必‘马’乎？类苟在顺，何必‘牛’乎？”（《周易略例·明象》）所论至为精切。
八卦取象纷繁复杂的原因，约可从两方面推测：一、作《易》者为阐述哲理方便，广引物象、多方譬喻，故《系辞传》有“仰观”、“俯察”、“远取”、“近取”之说；二、用《易》者为占筮推理的需要，扩展卦象、旁衍其说，故《说卦传》所列诸象或有未见于六十四卦经文者。当然，由于时代久远，以及前人不同角度的阐说，导致《易》象失传、失解者，颇有其例。这些都有待于今天研《易》者认真辨析和深入探讨。
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乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口(1)。
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(1)兑为口：以上八句，举人体八种器官，说明八卦取象之例。《正义》曰：“乾尊而在上，故为首也”（案，首尊高强健，居上不屈，合“健”义）；“坤能包藏含容，故为腹也”（案，腹量宽厚，顺容食物，合“顺”义）；“足能动用，故为足也”；“股随于足，则巽顺之谓，故为股也”（案，“股”，孔氏以“顺”为释，《折中》引余芑舒说，谓“股下岐而伏”，可备参考）；“坎北方之卦，主听，故为耳也”（案，耳状内陷，似合“陷”义，《尚氏学》谓“坎窞也，故为耳，取其形”是也）；“离为目，南方之卦，主视，故为目也”（案，目之视须附着于光明，无光则难为视，似合“丽”义）；“艮既为止，手亦能止持其物，故为手也”；“兑西方之卦，主言语，故为口也”（案，口能以言辞悦人，故合“说”义，《古周易订诂》：“能悦物者口也。”可从）。
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乾为头象，坤为腹象，震为足象，巽为大腿象，坎为耳象，离为目象，艮为手象，兑为口象。
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以上第九章。
本章援举人体八种器官的形态，再明八卦取象之例。《正义》曰：“略明‘近取诸身’也。”
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乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男(1)，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
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(1)震一索而得男：索，《释文》引王肃曰：“求也。”文中犹言“求合”，指阴阳相求。案，前四句既明乾坤为父母，此下诸句则指出其余六卦并属“父”、“母”相互求合所生的男女（六子）。其例以乾阳求合坤阴得男性，故一索、再索、三索得震长男、坎中男、艮少男；以坤阴求合乾阳得女性，故一索、再索、三索得巽长女、离中女、兑少女。阴阳卦之长幼，又见于主爻所居位序之先后，故震阳居初位（☳）谓“长男”，坎阳居二位（☵）谓“中男”，艮阳居三位（☶）谓“少男”；巽阴居初位（☴）谓“长女”，离阴居二位（☲）谓“中女”，兑阴居三位（☱）谓“少女”。朱熹曰：“男女指卦中一阴一阳之爻而言。”（《本义》）又曰：“乾求于坤，而得震、坎、艮；坤求于乾，而得巽、离、兑。一、二、三者，以其画之次序言也。”（《朱子语类》）尚先生亦云：“阳求阴得三男，阴求阳得三女，而以初中上三爻为次序。”（《尚氏学》）又案，孔颖达谓：“得父气者为男，得母气者为女。”认为坤初求得乾气为震、二求得乾气为坎、三求得乾气为艮，乾初求得坤气为巽、二求得坤气为离、三求得坤气为兑（《正义》）。可备一说。
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乾，是天的象征，所以称作父；坤，是地的象征，所以称作母；（父母阴阳互求，阳求合于阴得男，阴求合于阳得女。）震是初次求合所得的男性，所以叫作长男；巽是初次求合所得的女性，所以叫作长女；坎是再次求合所得的男性，所以叫作中男；离是再次求合所得的女性，所以叫作中女；艮是三次求合所得的男性，所以叫作少男；兑是三次求合所得的女性，所以叫作少女。
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以上第十章。
本章以人的家庭成员为喻，指出乾坤八卦含有父母及其所生三男三女之象。其义合于阴阳卦的爻序规律。尚先生云“经之所用，不与尽同”（《尚氏学》），则本章所叙似属《易》筮演进过程中所扩展的象例。
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乾为天(1)，为圜(2)，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤(3)，为良马，为老马，为瘠马，为驳马(4)，为木果(5)。
坤为地(6)，为母(7)，为布(8)，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆(9)，为文，为众，为柄，其于地也为黑(10)。
震为雷(11)，为龙(12)，为玄黄(13)，为旉，为大涂，为长子，为决躁(14)，为苍筤竹，为萑苇(15)，其于马也为善鸣，为足，为作足，为的颡(16)，其于稼也为反生(17)，其究为健，为蕃鲜(18)。
巽为木，为风(19)，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高(20)，为进退，为不果，为臭(21)，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍(22)，其究为躁卦(23)。
坎为水(24)，为沟渎，为隐伏(25)，为矫，为弓轮(26)，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤(27)，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳(28)，其于舆也为多眚(29)，为通，为月，为盗(30)，其于木也为坚多心(31)。
离为火(32)，为日，为电(33)，为中女(34)，为甲胄，为戈兵(35)，其于人也为大腹，为乾卦(36)，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟(37)，其于木也为科上槁(38)。
艮为山(39)，为径路，为小石，为门阙(40)，为果蓏(41)，为阍寺(42)，为指，为狗，为鼠(43)，为黔喙之属(44)，其于木也为坚多节(45)。
兑为泽(46)，为少女，为巫，为口舌(47)，为毁折，为附决(48)，其于地也为刚卤(49)，为妾，为羊(50)。
* * *
(1)乾为天：《集解》引宋衷曰：“乾动不解（即“懈”），天亦运转。”案，乾卦形作“☰”，三阳并升，犹天体积诸阳气而成，故象“天”；又阳性刚健，天亦健行不懈，故其义为“健”（参阅本篇第七章译注）。
(2)为圜：圜，圆圜，此处含周转之义。《正义》：“乾既为天，天动运转，故为圜也。”案，圆圜周转不息，无始无终，犹“天行健”，正合“健”义。
(3)为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤：大赤，即大红色。《正义》：“为君，为父，取其尊道而为万物之始也；为玉为金，取其刚之清明也；为寒，为冰，取其西北寒冰之地也；为大赤，取其盛阳之色也。”《尚氏学》：“金玉，象其纯粹；西北不周风，阴寒之地，故为寒冰；乾舍于离，南方火，故为大赤。”案，“君”、“父”，人之尊高刚健者；“玉”、“金”，金石之刚坚强健者；“大赤”，颜色之暖健美盛者（今绘画术语称为“暖色”，用以体现健强壮伟的内容）：此五象均含“健”义。“寒”、“冰”义未详，疑“冰”坚亦健，而“寒冰”又可检验物之强健与否，故《论语》云：“岁寒然后知松柏之后凋。”
(4)为良马，为老马，为瘠马，为驳马：瘠，瘦也，谓骨骼显突；驳马，健猛之马，能食虎豹。《正义》：“为良马，取其行健之善也；为老马，取其行健之久也；为瘠马，取其行健之甚，瘠马骨多也（案，《释文》引王廙曰“健之甚者，为多骨也”）；为驳马，言此马有牙如锯（“锯”阮刻作“倨”，据《校勘记》改，下同），能食虎豹。《尔雅》云：‘锯牙食虎豹’，此之谓也。王廙云：‘驳马能食虎豹’，取其至健也。”《尚氏学》：“乾健，故为马。凡物皆有初壮究，故由良马而老而瘠而驳。”案，此四种马，为典型的强健者，均合“健”义。
(5)为木果：《集解》引宋衷曰：“群星着天，似果实着木，故为木果。”《尚氏学》：“木果形皆圜。”案，树木果实包含阳健之“仁”于心，春来复生，繁衍不止，似合“乾，健”义。《郭氏传家易说》：“木以果为始，亦犹物以乾为始。”可资参考。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“乾”后更有四：“为龙，为首，为衣，为言。”“首”象已具本篇第九章（见该章译注）。“龙”为雄健之物（“震为龙”象则取其“动”义，见本篇第八章译注）；“衣”饰上体（《尚氏学》“乾上故为衣”），显其壮伟：此二象并合“健”义。“言”象义未详。又案，以上一节广举乾卦象例，大体义主于“健”。
(6)坤为地：坤卦形作“☷”，三阴并降，犹地体凝诸阴气而成，故象“地”；又阴性柔顺，地亦宽柔和顺，故其义为顺（参阅本篇第七章译注）。
(7)为母：《正义》：“坤既为地，地受任生育，故谓之‘为母’也。”案，母性柔慈温顺，正合“顺”义。
(8)为布：布，古代货币名。《周易玩辞》：“古者泉货为布，能随百物之贵贱而赋之。”《尚氏学》：“坤德遍布万物以致养，故为布。”《外府》注云：“布，泉也；凡钱藏者曰‘泉’，行者曰‘布’，取名于水泉，其流行无不遍。”案，尚先生引郑玄注《周礼》语，适可见“布”之为用，广泛流行，顺通无碍；则坤取“布”象，似合“顺”义。又案，《正义》谓“取其地广载也”，与坤为“顺”之义亦可通。
(9)为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆：《正义》：“为釜，取其化生成熟也；为吝啬，取其地生物不转移也；为均，以其地道平均也；为子母牛，取其多蕃育而顺之也；为大舆，取其能载物也。”《尚氏学》：“万物资地成熟，故为釜；坤闭，故吝啬；不择而生故为均；坤为牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而为母矣，故为子母牛。”案，“釜”顺承物；“吝啬”，则生物不转移，自然安顺；“均”则物情平顺；“牛”为顺畜，母犊相依益顺；“大舆”顺载物：此五象并含“顺”义。
(10)为文，为众，为柄，其于地也为黑：《正义》：“为文，取其万物之色杂也；为众，取其地载物非一也；为柄，取其生物之本也；其于地也为黑，取其极阴之色也。”《尚氏学》：“万物依之为本，故为柄。”案，“文”为章理顺畅之象；“众”物顺从一尊则和，相互违逆则散；“柄”以顺人把握为用：此三象当合“顺”义。“黑”象取义未详，疑土壤黝黑则肥沃，物可顺畅生长。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“巛”（即“坤”）后更有八：“为牝（“牝”阮刻作“作”，据《校勘记》改），为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。”尚先生云：“坤文，故为帛；坤为水，故为浆。”（《尚氏学》）试寻其义，“牝”性顺；“迷”者当寻一主而顺从之，则可出迷途（即《坤》卦辞“先迷，后得主”之义，见该卦译注）；“方”即正，物性方正，必知所当顺之理；“囊”以顺容物；“裳”居下持顺；“黄”为中色，性温顺；“帛”之纹路，顺理成章；“浆”可以解人饥渴，使人顺适：此八象似均合“顺”义。又案，以上一节广举坤卦象例，大体义主于“顺”。
(11)震为雷：《周易姚氏学》引《淮南子·天文》：“阴阳相薄，感而为雷，激而为霆。”又引《说文》：“靁，阴阳薄动，靁雨生物者也。”据此而言：“阳气欲信，激而成雷。”案，震卦形作“☳”，二阴下降、一阳欲上，两相激荡犹雷震发，故象“雷”；又一阳抑于二阴之下必动，凡雷作亦动万物，故其义为“动”（参阅本篇第七章译注）。
(12)为龙：取其“动”义（见本篇第八章译注）。案，《集解》引虞翻注，谓上文已言“龙”象，此处当作“”。尚先生指出“龙”、“”音同通用，非误字（《尚氏学》），可从。
(13)为玄黄：玄黄，即青黄相杂之色。《集解》述虞翻义：“天玄地黄。震，天地之杂物，故为玄黄。”案，《坤》上六“龙战于野，其血玄黄”，譬喻阴阳交接（见该卦译注）；则此“玄黄”色生于“天”、“地”交感而动，似合“震，动”之义。
(14)为旉，为大涂，为长子，为决躁：旉，音fū，花朵，《释文》引干宝曰：“花之通名”；大涂，犹言“大路”。《正义》：“为旉，取其春时气至，草木皆吐旉布而生也；为大涂，取其万物之所生也；为长子，如上文释震为长子也；为决躁，取其刚动也。”案，“旉”为花，花开必欣欣上动；“大涂”则车马人物通行走动；“决躁”则性好动；“长子”，性近乾“父”禀“健”能动（参看下文“其究为健”译注）：此四象并合“动”义。
(15)为苍筤竹，为萑苇：筤，音láng，“苍筤”指竹色青嫩；萑，音huán，“萑苇”为两种芦类植物，即“蒹葭”。《集解》引《九家易》曰：“苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚；阴爻在中，使外苍筤也。”又曰：“萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行。”《尚氏学》：“震为周、为虚。竹与萑苇皆有节，下阳象之；上二阴象其圆而中空。”案，“竹”、“萑苇”既皆有节，其生长必拔节而动；“苍筤竹”又为初生幼竹（《正义》：“竹初生之时，色苍筤，取其春生之美”），则当春动长更疾：故两象似并含“动”义。
(16)其于马也为善鸣，为足，为作足，为的颡：，音zhù，《说文》：“马后左足白也。”作，起也，《重定费氏学》引蔡渊曰：“作足，谓双举。”的颡，白颠之马，《集解》引虞翻义：“的，白；颡，颠也”，“《诗》云‘有马白颠’是也”。此四句《正义》释曰：“其于马也为善鸣，取其象雷声之远闻也；为足，马后足白为，取其动而见也；为作足，取其动而行健也；为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。”案，此处举四种马，“善鸣”见其欲动之情，“足”、“作足”、“的颡”见其善动之性（与前文取马象主于“健”者不同），故均合“动”义。
(17)其于稼也为反生：稼，禾稼，即草本植物；反生，指顶着种子的甲壳破土萌生。《集解》引宋衷曰：“阴在上，阳在下，故为反生，谓枲（音xǐ，即“麻”）、豆之类戴甲而生。”《释文》：“麻、豆之属反生，戴莩甲而出也。”案，“戴甲”而生，其幼芽潜萌、奋动乃得出土，正含“动”义。
(18)其究为健，为蕃鲜：究，极也；蕃，犹“蘩”，指草木蘩育之盛；鲜，鲜明。《正义》：“究，极也。极于震动，则为健也。”又曰：“鲜，明也，取其春时草木蕃育而鲜明。”案，这两句说明事物“动”极化“健”的情状，故举草木历春至夏而壮健旺盛为说。又案，据“其究为健”之理，则震“动”以乾“健”为归，“动”、“健”之间颇有联系。故推测上文“长子”象，似取其性近“健”，遂有能“动”之义（参见前译注）。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“震”后更有三：“为玉（“玉”阮刻作“王”，据《本义》引改），为鹄，为鼓。”尚先生曰：“玉色白或青，故为玉”；“鹄、鹤古通；为声音故为鼓”。试寻其义，“鼓”义为“动”甚明；“鹄”振翼高飞，似亦含“动”义（《本草纲目》释“鹄”曰：“其翔极高而善步”）。“玉”，取义未详，尚先生云“有谓为‘王’之讹者，证以《易林》象，非也”（《尚氏学》）；黄焯《经典释文汇校》云唐写本作“主”字，可备参考。又案，以上一节广举震卦象例，大体义主于“动”。
(19)巽为木，为风：《集解》引宋衷曰：“阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。”又引陆绩曰：“风，土气也；巽，坤之所生，故为风。亦取静于本而动于末也。”案，巽卦形作“☴”，二阳上升、一阴下降，中空而风气流行，故像“风”；又一阴处二阳之下则愈降愈深入，凡风行亦无处不入，故其义为“入”（见本篇第七章译注）。又案，据前几章所叙，巽卦的基本喻象为“风”；此处先言“为木”，未审其故。但巽取木象，在六十四卦中也是常见的，宋衷谓“二阳动上”像木身、“一阴静下”像木根，颇合卦形，木扎根于地，其根深入，又切卦义。
(20)为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高：绳直，犹言“准绳”，谓其笔直。《正义》：“为长女，如上释巽为长女也；为绳直，取其号令齐物，如绳之直木也；为工，亦正取绳直之类；为白，取其风吹去尘，故洁白也；为长，取其风行之远也；为高，取其风性高远，又木生而上也。”《尚氏学》：“巽柔故为绳，巽风故直；工，《说文》：‘巧饰也，象人有规矩。’徐锴曰：‘为巧必遵规矩法度，然后为工。’按巽为顺，能顺规矩，遵循法度，故为工。”案，“长女”接近“母性”，顺物能入；“绳直”，谓物笔直则可顺入，曲则难入；“工”，若能工巧如风，则见缝必顺入，若笨拙则难入；“白”即空畅无碍，通顺可入；物“长”、“高”，必能深入，短、矮则浅尝辄止，如木高根深即是：此六象，似均合“入”义。按此推测，巽“入”当以“顺”为本（见下文“其究为躁卦”译注），适与前节谓震“动”必以“健”为归（见上文“其究为健”译注）相对。
(21)为进退，为不果，为臭：不果，不果决；臭，音xiù，气味。《正义》：“为进退，取其风性前却其物，进退之义也；为不果，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也；为臭，王肃作‘为香臭’也，取其风所发也，又取下风之远闻。”《尚氏学》：“风可进可退，故不果”；“臭，气也，风散则气至，故为臭”。案，“进退”、“不果”，犹言迂回而入，审慎而入，鲁莽急躁必难入，举“风性”为喻，至为明确；“臭”，谓气味虽无形，却无处不入：此三象亦合“入”义。
(22)其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍：广颡，即宽额；白眼，傲视之状；市三倍，犹言贾获三倍之利，“三”谓“多”。《正义》：“其于人也为寡发，寡，少也，风落树之华叶，则在树者稀疎，如人之少发亦类于此，故为寡发也；为广颡，额阔为‘广颡’，发寡少之义，故为广颡也；为多白眼，取躁人之眼，其色多白也；为近利，取其躁人之情多近于利也，‘市三倍’取其木生蕃盛，于市则三倍之宜利也。”《尚氏学》：“巽陨落，故寡发，震为发，反巽故寡发；广颡取上二阳象；多白眼，按离为目，中爻阴，黑睛，上下阳目中之白，今二阳皆在上，睛伏在下，故多白眼；利市三倍，似取流通，或取入义。”案，贾利三倍，疑指人精于盘算，顺沿“市”情，少出多入，其义似亦主于“入”。“寡发”、“广颡”、“多白眼”，《折中》谓“皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也”，如《折中》此说，则“洁”似与“白”之义相通。又“寡发”，《集解》引虞翻注作“宣发”，谓“为白，故宣发”。此并可存之以备参考。
(23)其究为躁卦：《正义》：“究，极也。取其风之势极于躁急也。”案，“极于躁急”，即朱熹所谓“巽反为震，震为决躁”（《朱子语类》），意指巽当以“顺”为“入”，躁则难入。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“巽”后更有二：“为杨，为鹳。”试寻其义，“杨”枝巽顺，理合顺入；“鹳”，鸟名，巽为鸡，故为“鹳”，均禽鸟也。又案，以上一节广举巽卦象例，义主于“入”。
(24)坎为水：《说文》：“水，准也，北方之行，像众水并流，中有微阳之气也。”《集解》引宋衷曰：“坎阳在中，内光明，有似于水。”案，坎卦形作“☵”，一阳包含二阴之中，犹如水表阴里阳（水含阳性，今视水分子式“H2O”，氢、氧均为可燃元素，似与坎象有可通之理），故像“水”，又一阳陷二阴之中，凡水所居其地必陷，故其义为“陷”（见本篇第七章译注）。
(25)为沟渎，为隐伏：《正义》：“为沟渎，取其水行无所不通也；为隐伏，取其水藏地中也。”《尚氏学》：“以乾辟坤，故为沟渎”；“为隐伏，以阳在阴中而取象”。案，“沟渎”皆幽陷，险情多“隐伏”：阳陷阴中，此二象并含“险陷”义。
(26)为矫，为弓轮：矫，通“挢”，《释文》：“一本作‘挢’”；，通“揉”，《释文》：“宋衷、王廙作‘揉’。”《集解》引宋衷曰：“曲者更直为‘矫’，直者更曲为‘揉’；水流有曲直，故为‘矫揉’。”又引虞翻曰：“可矫揉，故为弓轮。”案，“矫”、“弓轮”，皆变异形态；物罹险陷，必当变态：二象似亦含“险陷”义。
(27)其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤：《正义》：“其于人也为加忧，取其忧险难也；为心病，忧其险难，故心病也；为耳痛，坎为劳卦也，又北方主听，听劳则耳痛也；为血卦，取其人有血，犹地有水也；为赤，亦取血之色。”《尚氏学》：“为忧，为心病，皆以阳在阴中而取象。”又曰：“乾大赤，坎得乾之中爻，故亦为赤。”案，“加忧”、“心病”，谓罹险难；“耳”居首部为陷，遇险患则“痛”；“血”因伤害而流，凶险至甚；“赤”即血色：此五象似均取人遭险罹陷为象，正合“坎”为“险陷”义。
(28)其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳：美脊，《集解》引宋衷云“阳在中央，马脊之象也”；亟，急也，“亟心”犹言“焦心”；下首，指垂首；薄，迫也，“薄蹄”谓蹄迫地，犹言以蹄踢地；曳，谓水性曳地而行。《正义》：“其于马也为美脊，取其阳在中也；为亟心，亟，急也，取其中坚内动也；为下首，取其水流向下也；为薄蹄，取其水流迫地而行也；为曳，取其水磨地而行也。”《尚氏学》：“为美脊、为亟心，皆以阳在阴中而取象。”又曰：“为忧故下首，下首犹低头也。”案，“美脊”，徒言脊背尚美，似隐指“脊”部以下皆陷入险坑，四蹄难行；“亟心”、“下首”、“薄蹄”，说明既陷险中，心必焦、首必垂、脚蹄必踢地（见其忧躁）；“曳”，则指奋力拖拉，欲求脱险：此五象拟取马的不同情状，似相连贯，且合“险陷”义。
(29)其于舆也为多眚：眚，灾也（见《讼》九二译注）。《正义》：“取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。”案，“舆”以陷险难行为“灾眚”，此象正合“陷”义，《汉上易传》“坎陷者舆之病，行则必败”是也。
(30)为通，为月，为盗：《正义》：“为通，取其行有孔穴也；为月，取其月是水之精也；为盗，取水行潜窃如盗贼也。”《尚氏学》：“为通，以阳在阴中而取象。”又曰：“坎隐伏，故为盗。”案，物深陷则穿“通”（孔说“有孔穴”）；“月”常亏，亏即缺陷；“盗”于潜隐中施险设陷：此三象似亦含“险陷”义。
(31)其于木也为坚多心：《集解》引虞翻义：“阳刚在中，故坚多心，棘枣之属也。”《尚氏学》：“为坚多心，以阳在阴中而取象。”案，“木坚多心”，阮元《揅经室集》曰：“刘熙《释名》云‘心，纤也’。言纤微无物不贯也。”又曰：“枣棘之属初生，未有不先见尖刺者；尖刺，即‘心’也。”据此，则“坚多心”似取“木坚硬多小刺”、物触则险之义。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“坎”后更有八：“为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。”尚先生云：“坎为屋极（即“栋”），故为宫，为栋；坎阳在中，健而直，故为棘，为蒺藜；坎阳陷在阴中，不能移动，如法律之固定，如桎梏之在手足，故为法律，为桎梏。”（《尚氏学》）试寻其义，触“律”必险，“栋”脱则屋陷，“丛棘”、“蒺藜”多刺含险，“狐”性阴险，“桎梏”刑具凶险至甚：此六象似均含“险陷”义。“为宫”，似由于为“舆”所引申，“舆”可载人，“宫”可居人；“为可”，似由“为通”引申，能通自无不可。又案，以上一节广明坎卦象例，大体义主于“陷”。
(32)离为火：《集解》引崔憬曰：“取卦阳在外，象火之外照也。”案，离卦形作“☲”，一阴含于内、二阳显于外，犹如火表阳里阴（火含阴质，视其燃烧必内发阴气可知），故像“火”；又一阴附丽二阳之中，凡火所炎必附着燃料，故其义为“丽”（即“附着”，见本篇第七章译注）。
(33)为日，为电：电，闪电。《集解》引郑玄曰：“取火明也。久明似日，暂明似雷也。”案，“日”附于天而悬，“电”附于雷而发：两象并含“附着”义。
(34)为中女：《集解》引荀爽曰：“柔在中也。”案，“中女”似谓附丽于长女、幼女之间。
(35)为甲胄，为戈兵：《正义》：“为甲胄，取其刚在外也；为戈兵，取其刚在于外，以刚自捍也。”案，“甲胄”须附人体，自含“附着”义；“戈兵”须人执持，似亦有附丽于人之义。
(36)其于人也为大腹，为乾卦：乾，音gān，谓干燥。《正义》：“为大腹，取其怀阴气也；为乾卦，取其日所烜也。”《尚氏学》：“中虚故为大腹。”案，“大腹”，《集解》引虞翻曰“如妊身妇”，则为胎婴附于腹内，宜合“附着”义。“乾”，疑取物欲干燥必须近附于火、热之义。
(37)为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟：蠃，音luǒ，通“螺”，《释文》谓京房作“螺”。《集解》引虞翻曰：“此五者皆取外刚内柔也。”案，这五种甲壳水族动物，其主体均依附于硬壳内，宜合“附着”义。
(38)其于木也为科上槁：科，指木中空。《正义》：“科，空也。阴在内，为空；木既空中者，上必枯槁也。”《尚氏学》：“离中枯故科上槁。”案，树木上截枯槁，必依附下截未枯者而存在，正含“附着”义。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“离”下更有一：“为牝牛”（“牝牛”阮刻作“此字”，据《校勘记》改）此象似由于离得坤之中爻，坤为牛、为子母牛，故离亦为牝牛。又案，以上广举离卦象例，大体义主于“丽”（即“附着”）；但如为“目”、为“火”、为“日”、为“电”、为“乾卦”等，实亦兼有“明”义。
(39)艮为山：《正义》：“取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也。”案，艮卦形作“☶”，一阳居二阴之上，犹山顶为阳、其下深蕴阴质，故像“山”；又以一阳居高、止下二阴，凡山皆静止不动，故义为“止”（参阅本篇第七章译注）。
(40)为径路，为小石，为门阙：径路，犹言“山路”。《正义》：“为径路，取其山路有涧道也；为小石，取其艮为山，又为阳卦之小者也；为门阙，取其崇高也。”《尚氏学》：“震为大涂，反之则为径路；为山，故为石；门阙象形。”案，“径路”狭小斜曲，“小石”埆不平，皆能阻止车马之行；“门阙”掩护其内而止外人：此三象并含“止”义。《春秋说题辞》：“《周易》艮为山、为小石。石阴中之阳、阳中之阴，阴精辅阳，故山含石。”（《玉函山房辑佚书·春秋纬》）可资参考。
(41)为果蓏：蓏，音luǒ，瓜类植物的果实。《集解》引宋衷曰：“木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属皆出山谷也。”《纂疏》云：“乾为‘木果’，以其纯阳也。艮上一阳自乾来故为‘果’；又为‘蓏’者，阳爻似果、阴爻似蓏。”此可参考。案，“果蓏”之义，似谓草木之实，出于山谷，止于其所。
(42)为阍寺：阍，音hūn，宫门，又指“阍人”，即守宫门者，《周礼·天官》“阍人掌守王宫之中门之禁”；寺，谓“寺人”，古代执守宫中的小臣，犹后世的宦官，《周礼·天官》“寺人掌王之内人及女宫之戒令”。《集解》引宋衷曰：“阍人主门，寺人主巷（“巷”谓宫内道，见《左传》襄公九年“令司宫巷伯儆宫”疏引王肃语）。艮为止，此职皆掌禁止者也。”案，“阍寺”义见于“止”甚明。尚先生云“门阙、阍寺皆象形”（《尚氏学》），即合艮为“门”象，可从。
(43)为指，为狗，为鼠：《正义》：“为指，取其执止物也；为狗、为鼠，取其皆止于人家也。”《尚氏学》：“指能屈伸制物，与手同义，故为指。”“艮为穴，鼠穴居，故为鼠。”案，“指”以止人，“狗”守门以止外人（见本篇第八章译注），“鼠”孔氏谓居止于人家：此三象并含“止”义。又案，《集解》引虞翻注，谓第八章已有“狗”字，此章“狗”当为“拘”字之误；尚先生指出“拘”、“狗”音同通用，“不必遽为改字”（《尚氏学》）。
(44)为黔喙之属：黔，黑也；喙，鸟嘴。“黔喙”指猛禽。《尚氏学》：“《易林》作‘黔啄’，《说文》‘喙，口也’，啄鸟食也。”又曰：“鸟之刚在喙，艮刚在上，故为‘黔喙’。凡鸟之鸷者，无不黔喙，《易林》以艮为鹰、鹯、、隼，本此也。”案，猛禽飞降，地面之物皆惧止，故“黔喙”象亦含“止”义。又案，《集解》引马融曰：“黔喙，肉食之兽，谓豹狼之属。黔，黑也，阳玄在前也。”可备一说。
(45)其于木也为坚多节：《集解》引虞翻曰：“阳刚在外，故多节，松柏之属。”《正义》：“取其山之所生，其坚劲，故多节也。”案，“木坚多节”，言木端刚坚可作禁人止物之器。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“艮”后更有三：“为鼻，为虎，为狐。”尚先生云：“鼻者，面之山，故艮为鼻；乾为虎，艮得乾上爻，故亦为虎；狐穴居，故亦为狐。”（《尚氏学》）试寻其义，“鼻”被指，则遭人禁；“虎”凶，可以止人；“狐”媚，亦能迷人：三象似皆含有“止”义。又案，以上广举艮卦象例，大体义主于“止”。
(46)兑为泽：《集解》引宋衷曰：“阴在上，令下湿，故为泽也。”《正义》：“取其阴卦之小，地类卑也。”案，兑卦形作“☱”，一阴居二阳之上，犹泽面为阴、其下深蕴阳质，故象“泽”；又以一阴获二阳之益而悦然上升，凡泽皆广施滋润以悦物，故其义为“说”（即“悦”，参阅本篇第七章译注）。《重定费氏学》引《正易心法》曰：“兑为形普施于万物之上，为发生之利泽。”可备参考。
(47)为少女，为巫，为口舌：巫指巫师，以口舌用事。《正义》：“为少女，如上释‘兑为少女’也；为巫，取其口舌之官也；为口舌，取西方于五事为言，取口舌为言语之具也。”案，“少女”以天真无邪悦人，“巫”、“口舌”以言语悦人：三象均含“悦”义。
(48)为毁折，为附决：附，从也；决，断也。“附决”犹言顺从人裁决（如“果蓏”从人采摘即是）。《正义》：“兑西方之卦，又兑主秋也，取秋物成熟，槁秆之属则毁折也，果蓏之属则附决也。”《尚氏学》：“上缺故为‘毁折’，阴下附于阳故为‘附’，爻绝于上故为决。”案，秋物成熟之际，槁秆“毁折”则果实欣悦；熟果“附决”则物皆欣悦，凡顺人裁决者又必可悦人：故两象似含“悦”义。
(49)其于地也为刚卤：卤，音lǔ，指坚硬不生植物之地，《释名·释地》：“地不生物曰‘卤’。”《集解》引朱仰之曰：“刚卤之地不生物，故为刚卤者也。”《正义》：“取水泽所停故咸卤也。”案，此象之义，言刚卤地亟待施泽，润之则悦。又案，《说文》训“卤”为“西方咸地”，尚先生不以为然，并引《释名》及《左传》杜预注为证，指出：“刚者，地不柔和；卤者，硗确，故不生物。”（《尚氏学》）说可从。
(50)为妾，为羊：《正义》：“为妾，取少女从姊为娣也；为羊，如上释取其羊性顺也。”案，“妾”以容悦夫，“羊”以顺悦人（见第八章注）：两象并含“悦”义。又案，“为羊”，郑玄作“为阳”（“羊”、“阳”古通），云：“此‘阳’读若‘养’，无家女行赁炊爨，今时有之，贱于妾也。”（《汉上易传》引）即释“养”为雇佣炊妇。虞翻作“为羔”，云：“羔，女使。”（《集解》引）即承郑义。说可参考。又案，《释文》谓《荀爽九家集解》本“兑”后更有二：“为常，为辅颊。”尚先生云：“辅颊，取卦形；常，《九家》云‘西方神也’。”（《尚氏学》）试寻其义，守“常”者可久悦，“辅颊”亦以言语悦人：似含“悦”义。又案，以上广举兑卦象例，大体义主于“说”（即“悦”）。
* * *
乾为天象，为圆圜象，为君主象，为父象，为玉象，为金象，为寒象，为冰象，为大红颜色象，为良马象，为老马象，为瘦马象，为驳马象，为树木果实象。
坤为地象，为母象，为钱币流布之象，为锅釜象，为吝啬象，为平均象，为子牛母牛象，为大车象，为文采章理象，为众多象，为柯柄象，对于地来说为黑色土壤之象。
震为雷象，为龙象，为青黄颜色交杂之象，为花朵象，为宽阔大路象，为长子象，为刚决躁动象，为青嫩幼竹象，为萑苇象，对于马来说为擅长鸣啸的马象，为后左足长白毛的马象，为前两足腾举的马象，为额首斑白的马象，对于禾稼来说为顶着种子的甲壳萌生之象，此卦发展至极则化为刚健之象，为草木蘩育鲜明之象。
巽为树木象，为风象，为长女象，为笔直的准绳象，为工巧象，为白色象，为长象，为高象，为抉择进退之象，为迟疑不决之象，为气味象，对于人来说为头发稀少象，为额首宽广象，为多以白眼视人之象，为亲近于利而购物必获三倍利益者之象，此卦发展至极则化为急躁卦。
坎为水象，为沟洼渎泊象，为隐伏象，为矫屈曲象，为弯弓转轮象，为深加忧虑象，为内心患病象，为耳中疾痛象，为鲜血卦，为赤色象，对于马来说为脊背美丽的马象，为内心焦急的马象，为头部下垂的马象，为脚蹄频频踢地的马象，为艰难拖曳的马象，对于车辆来说为多灾多难的车象，为通行象，为月亮象，为盗寇象，对于树木来说为坚硬而多生小刺之象。
离为火象，为太阳象，为闪电象，为中女象，为护身甲胄象，为戈矛兵器象，对于人来说为妇女大腹怀孕象，为干燥卦，为鳖象，为蟹象，为螺象，为龟象，对于树木来说为柯干中空上部枯槁之象。
艮为山象，为斜径小路象，为小石象，为崇门高阙象，为果蓏象，为阍人寺人象，为手指象，为狗象，为鼠象，为黑嘴刚猛的禽类象，对于树木来说为坚硬而多生节纽之象。
兑为泽象，为少女象，为巫师象，为口舌象，为毁灭摧折象，为附从决断象，对于地来说为土壤刚硬不生植物之象，为妾象，为羊象。
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以上第十一章。
本章广泛援举八卦取象的例子，是《说卦传》的主体。
文中八卦的先后排列，承前章乾坤、“六子”之序。《释文》曰：“本亦有以‘三男’居前，‘三女’居后。”
全章所举卦象，计一百一十二例。《释文》引《荀爽九家集解》本多出三十一例，尚先生指出《易林》及汉魏人注经每见采用，不应视为“逸象”，当增入今本《说卦》（见《尚氏学》；今分列各卦末条注后，以备参考）。这样，《说卦传》举象共计一百四十三例。
在众多的例子中，最基本的象例是：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风（为木），坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。这是六十四卦每卦必用之象，故可视为八卦的本象。由“本象”扩展的卦象虽至为繁杂，但其取义大体上皆不离乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说这八种基本不变的象征内涵（见本篇第八章“说明”）。
然而，由于《说卦传》只举象例，不作解释，遂致不少卦象的立义依据晦而不明。朱熹说：“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”（《本义》）尚先生曰：“诚哉其有不合。盖《说卦》乃自古相传之象，至《周易》愈演愈精，故经所用象，不尽与《说卦》同。”（《尚氏学》）今于诸象注释中，选录可资参考的旧解及尚先生说，并于“案”语中略参己意以试寻诸象立义所在；固不敢自谓悉当也。
【总论】
《说卦传》十一章，先追溯《周易》的创作者用“蓍”衍卦的历史；再申言八卦的两种方位；然后集中说明八卦的取象特点，强调八种基本物象及象征意义，并广引众多象例，是今天探讨《易》象的产生及推展的重要资料。
《晋书·束皙传》：“《汲冢竹书》有《卦下易经》一篇，似《说卦》而异。”近年出土的马王堆汉墓帛书《周易》，其《系辞传》中杂有今本《说卦传》前三章（见于豪亮《帛书周易》）。可见，《说卦传》在流传过程中也不可避免地存在着钞录错讹、或被增删改易的现象。《释文》所引或本第十一章卦象序次之异及《九家》本多出的象例，即可为证。
《说卦传》值得今天继续研究的内容，主要有两方面：一是“先天”、“后天”八卦方位的本来面目及其在历史上产生的各方面影响；二是早期《易》象设立的背景，推衍的规律及其在解《易》、用《易》中的重要功用。这两方面的研究，均当立足于对《周易》“以象为本”的特色的科学辨析，以利于揭示此书特异的象征哲学体系。
《易》以象为本，故《说卦传》专言象以揭其纲；汉儒说《易》，莫不重象，九家逸象、虞氏逸象又一再引其绪。王弼扫象之后，象学虽渐衰，然唐之李鼎祚，宋之朱震，元之吴澄，明之来知德，以及清儒之讲汉《易》者，无论其详略深浅，皆能认识《易》象。近时研究《易》象者，尤以行唐尚节之先生的贡献，最为卓越。先生探象的特点，是以精研《周易》经传为本，进而深究《左传》、《国语》、《逸周书》，尤其是《易林》中由来久远而为人忘忽的象例，发现了失传的《易》象，包括六十四卦的内外卦象、互象、对象、正反象、半象、大象等百二十余例的应用规律。其发明见于所著《焦氏易诂》、《焦氏易林注》、《左传国语易象释》、《周易尚氏学》诸书。于省吾称“先生对《易》象的贡献是空前的”（《周易尚氏学序》），实非虚美之辞。因此，今天研《易》者如欲深入探讨《说卦传》的象例，或进而广泛研究先秦两汉以来的各家《易》说，以新的科学方法总结出《易》象规律，则尚先生的学说实是不可或缺的津梁。