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天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣(2)。方以类聚，物以群分，吉凶生矣(3)。在天成象，在地成形，变化见矣(4)。是故刚柔相摩，八卦相荡(5)。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑(6)。乾道成男，坤道成女(7)。乾知大始，坤作成物(8)。乾以易知，坤以简能(9)；易则易知，简则易从(10)；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣(11)。
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(1)天尊地卑，乾坤定矣：《周易》以阴阳为本，乾坤为纯阳纯阴之卦，因此《系辞传》先总说乾坤性质。《韩注》：“乾坤，其《易》之门户。先明天尊地卑，以定乾坤之体。”
(2)动静有常，刚柔断矣：常，指“一定的规律”；断，分也，犹言判然分明。这是说明阴阳动静、刚柔的不同特点。《集解》引虞翻曰：“断，分也。乾刚常动，坤柔常静；分阴分阳，迭用刚柔。”
(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣：方，《集解》引《九家易》曰：“道也。”《正义》：“《春秋》云‘教子以义方’，注云‘方，道也’，是‘方’谓性行法术也。”《本义》：“方，谓事情所向。”据诸家说，“方”字犹言“意识观念”，属抽象的范畴。物，指具体的事物，如动物、植物等。这三句说明宇宙间各种事物、现象，无论是抽象的观念，还是具体的形态，均以群、类相分合；而吉凶就在同、异的矛盾中产生。《韩注》：“方有类，物有群；则有同有异，有聚有分也。顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故‘吉凶生矣’。”
(4)在天成象，在地成形，变化见矣：这是说明天上之“象”、地上之“形”，都显现着阴阳变化的道理。《韩注》：“象，况日月星辰；形，况山川草木也。悬象运转，以成昏明；山泽通气，而云行雨施，故‘变化见矣’。”案，《本义》释“形”字曰：“山川动植之属”，较为全面，当从之。
(5)刚柔相摩，八卦相荡：摩，摩切交感，《韩注》：“相切摩也，言阴阳之交感也。”荡，推移变动，韩注：“相推荡也，言运化之推移。”这两句说明乾（☰）、坤（☷）交感生成八卦，如初爻交感成震（☳）、巽（☴），中爻交感成坎（☵）、离（☲），上爻交感成艮（☶）、兑（☱），八卦于是得全；八卦又分阴阳（乾、震、坎、艮为阳，坤、巽、离、兑为阴），两两重叠推变，六十四卦于是完备。而八卦、六十四卦的象征意义，正体现了万物的产生本于阴阳交感。《尚氏学》：“摩，即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎离，上爻摩成艮兑，而六子以生，八卦全矣；八卦以一卦荡八卦，而六十四卦备矣。荡，犹推也；不曰‘重’而曰‘荡’者，言以一卦加于此卦，复加于彼卦，有类于推荡也。”
(6)鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑：这是举雷霆、风雨、日月、寒暑为例，说明天上物象的阴阳变化。《本义》：“此变化之成‘象’者。”
(7)乾道成男，坤道成女：这是举人的男女性别，说明地面形体的阴阳变化。《本义》：“此变化之成‘形’者。”
(8)乾知大始，坤作成物：知，犹“为”，与下句“作”意近为互文。《经义述闻》引王念孙曰：“知，犹‘为’也，‘为’亦‘作’也。‘乾为大始’，万物资始也；‘坤作成物’，万物资生也。《周语》‘知晋国之政’，韦昭注曰‘知政，谓“为政”也’；《吕氏春秋·长见篇》‘三年而知郑国之政’，高诱注曰‘知，犹“为”也’。”今从王说。大始，即太始，指最初创始，《释文》：“大，音泰，王肃作‘泰’”；成物，犹言“生成万物”。这两句说明，乾坤的作为，前者是最初开创万物的要素，后者是承前者而生成万物。案，《正义》训“知”为“知见”之知，曰：“乾知太始者，以乾是天阳之气，万物皆始在于气。”“初始无形，未有营作，故但云‘知’也；已成之物，事可营为，故云‘作’也。”于义亦通。
(9)乾以易知，坤以简能：易，平易；知，知晓（下文同）；简，简约。这两句承上文，说明乾的太初创始纯发于自然，无所艰难；坤的生成万物静承于乾阳，不须繁劳：因此前者以平易为人所知，后者以简约见其功能。《韩注》：“天地之道，不为而善始，不劳而善成：故曰‘易’、‘简’。”案，尚先生释“易”、“简”曰：“乾之德刚健纯粹，施仁育物而已，故曰‘易’；坤之德收啬闭藏，顺阳成事而已，故曰‘简’。”（《尚氏学》）此说至为明畅。
(10)易则易知，简则易从：此下八句，层层推阐乾坤“易简”的道理，最后归于人事，说明若能效法此道，即可造就“贤人”的“德业”。《本义》：“人之所为，如乾之易，则其心明白，而人易知；如坤之简，则其事要约，而人易从。易知，则与之同心者多，故有亲；易从，则与之协力者众，故有功。有亲则一于内，故可久；有功则兼于外，故可大。德，谓得于己者；业，谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，则可以为贤矣。”
(11)易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣：成位，犹言“确定地位”；中，适中。这是总结“易简”之道，说明天下的道理尽在其中，人得其理，就能参合“天地”所宜而居处适中的地位。《本义》：“成位，谓成人之位；其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。”案，末句《释文》云，马融、王肃本作“而易成位乎其中矣”，《尚氏学》从之，于义可通。
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天尊而高，地卑而低，乾坤的位置就确定了。卑低、尊高一经陈列，事物显贵和微贱就各居其位。天的动和地的静有一定的规律，阳刚阴柔的性质就判然分明。天下各种意识观念以门类相聚合，各种动物植物以群体相区分，吉和凶就（在同与异的矛盾中）产生。悬于天上的（如日月星辰等）成为表象，处在地面的（如山川动植等）成为形体，事物变化的道理（就从这些形、象中可以）显现出来。所以阳刚阴柔互相摩切交感（而生成八卦），八卦又互相推移变动（而衍成六十四卦）。譬如雷霆在鼓动，风雨在润泽；日月往来运行，出现寒暑交替（这是天上表象的阴阳变化）。又如乾道构成男性，坤道构成女性（这是地面形体的阴阳变化）。乾的作为体现于（万物的）太初创始，坤的作为体现于（承乾而）生成万物。乾的作为以平易为人所知，坤的作为以简约见其功能。平易就容易使人明了，简约就容易使人顺从；容易明了则（心志通同）有人亲近，容易顺从则（齐心协力）可建功绩；有人亲近处世就能长久，可建功绩立身就能弘大；处世长久是贤人的美德，立身弘大是贤人的事业。所以，明白乾坤的平易和简约，天下的道理就都懂得了；懂得天下的道理，就能（遵循天地规律而）居处适中合宜的地位。
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以上第一章。
《系辞传》上下各分十二章，旧说略有异同，以孔颖达《正义》、朱熹《本义》所分较为通行。今取朱子说。
“系辞”二字的名义，有两方面：一、指卦爻辞，即《正义》所谓“圣人系属此辞于爻卦之下”，“上下二篇经辞是也”。下文称“系辞焉以明吉凶”指此义。二、指《十翼》中的《系辞上传》、《系辞下传》，是阐说经文的专论，即《正义》所谓“夫子本作《十翼》，申说上下二篇经文系辞，条贯义理，别自为卷，总曰《系辞》”。
本章总叙“乾坤”大义。内容可分三节理解：第一节从篇首至“在地成形，变化见矣”，说明“乾坤”定位；第二节从“是故刚柔相摩”，至“坤道成女”，说明阴阳变化；第三节从“乾知大始”至末，说明“易简”哲理。就这三节的基本内涵分析，“定位”是强调宇宙间不可更易的法则，“变化”是揭示事物发展的普遍规律，“易简”则指出“乾坤”之道“纯一不杂，易知易从”（《尚氏学》）。郑玄曰：“《易》一名而含三义，‘易简’一也，‘变易’二也，‘不易’三也。”（《正义·序》引）此“三义”，似与本章的三节内容可以相互印证。
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圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化(1)。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也(2)。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也(3)。六爻之动，三极之道也(4)。是故君子所居而安者，《易》之序也(5)；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”(6)。
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(1)圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化：设卦观象，指观察物象以创设卦形；系辞，在六十四卦及三百八十四爻下系以卦爻辞；刚柔，犹言阳爻、阴爻。这三句说明《周易》的创作，是通过卦象以喻示事物吉凶、变化的道理。《正义》：“谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象然后设之卦象，则有吉有凶。”“有吉有凶，若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦此爻吉凶也。”又曰：“八纯之卦，卦之与爻其象既定，变化犹少；若刚柔二气相推，阴爻阳爻交变，分为六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体，是而生变化也。”
(2)吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象：悔，悔恨（见《乾》上九注）；吝，憾惜（见《屯》六三注）；忧虞，《正义》：“忧念虞度之形象也。”“吉”、“凶”、“悔”、“吝”，均为《周易》占辞，这是举例说明卦爻辞的象征寓意。《尚氏学》：“吉则得，凶则失；知悔吝则知忧虞，知忧虞则可趋吉避凶。”
(3)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也：这是说明六十四卦中的刚柔变化，犹如人事的进退、昼夜的交替。《本义》：“柔变而趋于刚者，退极而进也；刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。”
(4)六爻之动，三极之道也：三极，指天、地、人“三才”，《释文》引郑玄曰：“三极，三才也。”《韩注》同。这是说明六爻的变化，体现着“天、地、人”的道理。《正义》：“此覆明变化进退之义，言六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道。”案，《集解》于《乾》九二引郑玄注云“二于三才为地道”，九三引郑玄注云“三于三才为人道”，九五引郑玄注云“五于三才为天道”。《乾》九二《孔疏》云“一、二为地道，三、四为人道，五、六为天道”。《集解》于《系辞下传》“三才之道”引崔憬注曰：“言重卦六爻，亦兼天地人道，两爻为一才，六爻为三才。”故《本义》曰：“六爻初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，即变化也；极，至也。三极，天、地、人之至理。”又案，《集解》引陆绩注，谓“三极”指“初、四下极，二、五中极，三、上上极”；尚先生则承此说，指出“下极”即“地极”，“中极”即“人极”，“上极”即“天极”（《尚氏学》）。
(5)《易》之序：这里指六爻的序位，如“初九”、“九三”等。句中说明，“君子”之所以能居处安稳，是由于效法“《易》序”而守其本位。《正义》：“若居在《乾》之初九，而安在‘勿用’；若居在《乾》之九三，而安在‘乾乾’。是以‘所居而安者’，由观《易》之位次序也。”按：“易之序也”，虞注“序”作“象”，并以作“序”为非。盖以下文有“是故君子居则观其象”之句。又按《释文》引陆绩云，“序，象也”，是陆亦以“象”释“序”，似可备为一说。又下句“所乐而玩者”，虞注“乐”作“变”，并以“乐”为误，盖以下文有“动则观其变而玩其占”之句，似亦可备一说。
(6)“自天祐之，吉无不利”：这是《大有》上九爻辞（见该卦译注），此处举以总结上文，说明“君子”玩《易》有利于“修身处世”。
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圣人观察（宇宙间的种种）物象而创设六十四卦，各卦各爻下都撰系文辞借以表明吉凶的征兆，卦中阳刚阴柔（三百八十四爻）互相推移而产生无穷的变化。所以（卦爻辞中的）“吉”、“凶”，是处事或失、或得的象征；“悔”、“吝”，是（处事微失而）忧念、愁虑的象征。诸卦反映的变化，是处事权衡进退的象征；刚爻柔爻，是白昼（为阳）黑夜（为阴）的象征。六爻的变动，包涵着（大千世界）上至天、下至地、中至人的道理。所以君子能居处而获安稳，正是符合《周易》所体现的一定位序；所喜爱而研探玩味的，是卦爻陈列的精微文辞。因此君子平时居处就观察《周易》的象征而探研玩味其文辞，有所行动就观察《周易》的变化而探研玩味其占筮，所以就能（像《大有》卦上九爻所说的）“从上天降下祐助，吉祥而无所不利”。
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以上第二章。
本章从上章的总说“乾坤”大义，转入对《周易》的直接论述。全章可分上下两部分：先是追溯《周易》的创作，及其所包涵的象征特色；后是说明“君子”观象玩辞、观变玩占，既足以明理，又可以避凶趋吉。因此朱熹概括此章内容曰：“言圣人作《易》，君子学《易》之事。”（《本义》）
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彖者，言乎象者也(1)；爻者，言乎变者也(2)。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位(3)，齐小大者存乎卦(4)，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介(5)，震无咎者存乎悔(6)。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之(7)。
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(1)彖者，言乎象者也：彖，彖辞，即卦辞。这两句说明卦辞是总说一卦的象征意义。《韩注》：“彖，总一卦之义也。”《正义》：“彖，谓卦下之辞，言说乎一卦之象也。”
(2)爻者，言乎变者也：爻，指爻辞。这两句说明爻辞是分说一爻的变化。《韩注》：“爻，各言其变也。”《正义》：“谓爻下之辞。”
(3)列贵贱者存乎位：存，犹言“在”（下文同）；位，指爻位。六爻序位的排列由初至上，或卑或高，故有贱、贵的象征。《正义》：“六爻之位，皆上贵而下贱也。”案，《集解》引侯果曰：“二、五为功誉位，三、四为凶惧位；凡爻得位则贵，失位则贱。”于义亦通。
(4)齐小大者存乎卦：齐，犹言“正”，此处含“确定”之义；小，指以阴为主之卦，如《否》卦；大，指以阳为主之卦，如《泰》卦。这是说明卦体或主于阴，或主于阳，故有或小或大的象征。《集解》引王肃曰：“齐，犹正也。阳卦大，阴卦小；卦列，则小大分。”《正义》：“犹若《泰》则‘小往大来，吉，亨’，《否》则‘大往小来’之类是也。”
(5)忧悔吝者存乎介：介，纤介，指细小。此句说明忧念“悔”“吝”之象，在于预防小失，意承前文所谓“悔吝者，言乎小疵也”。《韩注》：“介，纤介也。王弼曰：‘忧悔吝之时，其介不可慢也。即“悔吝者，言乎小疵也”。’”
(6)震无咎者存乎悔：震，犹言“惧”，即震动惊惧；悔，悔悟。此句说明震惧“无咎”之象，在于及时悔悟，意承上文“无咎者，善补过也”。《尚氏学》：“震，惧也。惧则悔，悔则无咎。”
(7)卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之：险，指凶险之辞；易，指吉亨之辞；之，适也，此处指“所趋、避的方向”。这四句总结全章，说明卦分阴阳、辞有吉凶，卦爻辞的宗旨是分别指示趋吉避凶的途径。《折中》引潘梦旂曰：“卦有小有大，随其消长而分；辞有险有易，因其安危而别。辞者，各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，以示乎人也。”案，尚先生云，“各指其所之”有二义：一、指应爻间的趋适，即“初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辞往往指应爻，应爻即‘所之’”。二、指阴阳异性间的比附、趋适，“凡爻之所比，得类失类，所关最大”，即阳遇阳则敌，遇阴则通；阴遇阴则敌，遇阳则通（《尚氏学》）。此说对爻象大义的发明至为明畅，宜资参考。
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彖辞，是总说全卦的象征；爻辞，是分说各爻的变化。“吉”、“凶”，说明处事或失、或得；“悔”、“吝”，说明处事稍有弊病；“无咎”，说明善于补救过失。所以陈列尊贵、微贱的象征在于爻位，确定柔小、刚大的象征在于卦体，辨别“吉”、“凶”的象征在于卦爻辞，忧念“悔”、“吝”的象征在于预防纤介小疵，震惧“无咎”的象征在于内心悔悟。因此卦体有柔小、有刚大，卦爻辞有艰险，有平易；卦爻辞，是分别指示所应当趋避的方向。
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以上第三章。
此章论述卦爻辞的象征义例。文中举出“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“无咎”几种最常见的占辞，结合卦体的大小、爻位的高低，辨析其基本内涵。最后指出卦爻辞的宗旨是示人避凶趋吉，归结全章。因此，朱熹说：本章“释卦爻辞之通例”（《本义》）。
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《易》与天地准(1)，故能弥纶天地之道(2)。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故(3)；原始反终，故知死生之说(4)；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状(5)。与天地相似，故不违(6)；知周乎万物而道济天下，故不过(7)；旁行而不流(8)，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱(9)。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗(10)，通乎昼夜之道而知(11)，故神无方而《易》无体(12)。
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(1)《易》与天地准：准，《释文》引京房曰“等也”；《集解》引虞翻曰：“准，同也。”此句说明《周易》的创作是与天地相准拟。《韩注》：“作《易》以准天地。”《正义》：“言圣人作《易》，与天地相准，谓准拟天地。则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。”
(2)弥纶天地之道：弥纶，“弥”犹“大”，“纶”犹“络”，《尚氏学》本虞注训为“包络”，犹今言“普遍包涵”。此句紧承上文，说明《易》准于天地，故能尽涵天地之道。《集解》引虞翻曰：“弥，大；纶，络。谓《易》在天下包络万物，以言乎天地之间则备矣。”
(3)仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故：天文，指天象，如日月星辰；地理，指地形，如山川原野；幽明，犹言“无形和有形”，《韩注》：“幽明者，有形无形之象”；句末“故”字，谓“事”，《广雅·释诂三》“故，事也”，文中犹言“事理”。这三句说明用《周易》的法则观“天文”、察“地理”，可知有形、无形的事理。《正义》：“天有悬象，而成文章，故称‘文’也；地有山川原隰，各有条理，故称‘理’也。”又曰：“故，谓‘事’也。故以用《易》道仰观俯察，知无形之幽、有形之明，义理事故也。”
(4)原始反终，故知死生之说：原，推原；反，反求。这两句说明用《易》理推始求终，可知事物的死生规律。《正义》：“言用《易》理原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶，皆悉包罗；以此之故，知死生之数也。”
(5)精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状：精气，阴阳凝聚之气，古人以为生命赖以存在的因素，即下文所谓“神”；游魂，魂气游散所生的变异，即下文所谓“鬼”。这三句说明用《易》理考察“精气”凝聚成物与“游魂”离散变异，则“鬼神”的情状可知。《集解》引郑玄曰：“精气谓之神，游魂谓之鬼。”《正义》：“精气为物者，谓阴阳精灵之气，氤氲积聚而为万物也。游魂为变者，物既积聚，极则分散，将散之时，浮游精魂，去离物形，而为改变；则生变为死，成变为败，或未死之间变为异类也。”又曰：“但极聚散之理，则知鬼神之情状也。言圣人以《易》之理而能然也。”案，把“神”的概念理解为阴阳精气所聚，是生命存在的本质因素；把“鬼”的概念理解为精魂游散所变，是生命消亡的象征。其意正与上文“知生死之说”相承。可见《系辞传》在这一问题上表现了一定的朴素唯物观点。
(6)与天地相似，故不违：不违，即不违背天地自然规律。以下进一步申说通晓《易》理的诸多好处。这两句说明知《易》者德配“天地”，故所行不违自然规律，文意又回到章首的“与天地准”。《韩注》：“德合天地，故曰‘相似’。”
(7)知周乎万物而道济天下，故不过：过，偏差。这是说明通《易》者知识广备可兼济天下。《韩注》：“知周万物，则能以道济天下也。”《正义》：“所为皆得其宜，不有愆过使物失分也。”
(8)旁行而不流：旁，《说文》“溥也”，即广泛之义；流，《正义》“流移淫过”，《尚氏学》训为“流溢”，犹言“流溢淫滥”。此句言知《易》者使用权力既“旁行”又“不流”，适得其中，意承上文“道济天下”。《本义》：“旁行者，行权之知也；不流者，守正之仁也。”《来氏易注》：“旁行者，行权也；不流者，不失乎常经也。”
(9)安土敦乎仁，故能爱：安土，犹言“安处其环境”。这是说明通《易》者有“安土”、“敦仁”之德，故能泛爱天下。《折中》引《朱子语类》曰，“安土者，随寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，则无适而非仁矣，所以能爱也”。
(10)范围天地之化而不过，曲成万物而不遗：范围，犹言“拟范周备”，《集解》引《九家易》曰：“范者，‘法’也，围者‘周’也。”化，化育；过，偏失；曲，“曲尽细密”之意。这两句又从“天地”、“万物”的角度，重申《易》道广大，足以见“范围”、“曲成”之功。《韩注》：“范围者，拟范天地而周备其理也。”《正义》：“言法则天地以施其化，而不有过失违天地者也。”又曰：“圣人随变而应，屈曲委细成就万物，而不有遗弃细小而不成也。”
(11)通乎昼夜之道而知：昼夜，犹言“阴阳”。此句紧承前两句，言《易》道之大，足以会通阴阳之理而无所不知，即上文“知幽明”之义。《韩注》：“通幽明之故，则无不知也。”
(12)故神无方而《易》无体：这是总结前三句并全章大旨，以神的奥妙不泥于一方，比拟《易》的变化不定于一体，正是指明“阴阳不测”的辩证哲理。《集解》引干宝曰：“否泰盈虚者，神也，变而周流者，《易》也。言神之鼓万物而无常方，《易》之应变化无定体也。”《纂疏》：“自阴阳言之，谓之神，故神之鼓万物无常方；自乾坤言之，谓之《易》，故《易》之应变化无定体。”
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《周易》的创作与天地相准拟，所以能普遍包涵天地间的道理。（用《周易》的法则）仰观天上日月星辰的文采，俯察地面山川原野的理致，就能知晓幽隐无形和显明有形的事理；推原事物的初始、反求事物的终结，就能知晓死生的规律；考察精气凝聚成为物形，气魂游散造成变化，就能知晓“鬼神”的情实状态。（明白了《周易》的义理，可以）和天地的道理相近似，所以行为不违背天地自然的规律；知识周遍于万物而道德足以匡济天下，所以动止不会偏差；权力广泛推行而不流溢淫滥，乐其天然、知其命数，所以无所忧愁；安处其环境以敦厚施行仁义，所以能泛爱天下。（可见，《易》道的广大）足以拟范周备天地的化育而不致偏失，足以曲尽细密地助成万物而不使遗漏，足以会通于昼夜幽明的道理而无所不知，所以说事物神奇的奥妙不泥于一方而《周易》的变化不定于一体。
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以上第四章。
文中内容可分三层：第一层阐述《周易》法则的广泛运用；第二层盛赞通晓《易》理的益处；第三层强调《易》道广大，足以贯通天地、万物、阴阳之理。全章发端于“《易》与天地准”，归结于“神无方而《易》无体”。朱熹指出，此章“言《易》道之大，圣人用之如此”（《本义》）。
至于“原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”诸语，所反映的一定程度的朴素唯物观，是值得注意的。
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一阴一阳之谓道(1)。继之者善也，成之者性也(2)。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣(3)。显诸仁，藏诸用(4)，鼓万物而不与圣人同忧(5)。盛德大业至矣哉(6)！富有之谓大业，日新之谓盛德(7)。生生之谓易(8)，成象之谓乾，效法之谓坤(9)，极数知来之谓占，通变之谓事(10)，阴阳不测之谓神(11)。
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(1)一阴一阳之谓道：这是以阴阳变更释“道”的概念，即指出事物矛盾对立、互相转化的自然规律。《本义》：“阴阳迭运者气也，其理则所谓道。”
(2)继之者善也，成之者性也：继，传继，指“乾”发挥此道、开创万物；成，蔚成，指“坤”顺承此道、孕育万物。这两句是把前句义旨化为两个角度阐述，即揭明“阴”、“阳”在“道”这一范畴中的独立作用。《本义》：“道具于阴而行乎阳。继，言其发也；善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也；性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。”
(3)故君子之道鲜矣：鲜，少，文中指“知者甚少”。这句承前三句而发，说明“道”的涵义，仁者偏见于仁，智者偏见于智，百姓寻常应用却不知不觉，因此“君子之道”就少有人懂得。程颐《经说·易说》：“在众人则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知。故君子之道，人鲜克知也。”
(4)显诸仁，藏诸用：这两句说明“道”显现于仁德，而潜藏于日用，即上文“见仁”及“日用而不知”之义。《正义》：“言道之为体，显见仁功、衣被万物，是‘显诸仁’也”；“谓潜藏功用、不使物知，是‘藏诸用’也。”
(5)鼓万物而不与圣人同忧：不与圣人同忧，犹言“与圣人之忧不同”。此句揭明天地之“道”化育万物与“圣人”体“道”为用的区别，在于前者是自然无为，后者是有为而未免忧患，故称“不同”。《正义》：“言道之功用能鼓动万物，使之化育，故云‘鼓万物’；圣人化物不能全‘无’以为体，犹有经营之忧。道则虚无为用，无事无为；不与圣人同用有经营之忧也。”
(6)盛德大业至矣哉：至，极。此句主语是“圣人”，承前文而省。意指“圣人”体“道”虽有为有忧，但能努力奉行，其德业必至为盛大。《正义》：“圣人为功用之母，体同于道，万物由之而通，众事以之而理，是圣人极盛之德，广大之业至极矣哉。于行谓之德，于事谓之业。”
(7)富有之谓大业，日新之谓盛德：此释“大业”、“盛德”之义，说明“圣人”之“业”在于广泛获得万物的归附，其“德”在于日日增新、不断更善。《集解》引王凯冲曰：“物无不备，故曰‘富有’；变化不息，故曰‘日新’。”
(8)生生之谓易：生生，阴阳转易相生；易，指《周易》的变易思想。此句以下，结束对“道”的泛论，而集中揭示《周易》体现的“阴阳变化之道”。《集解》引荀爽曰：“阴阳相易转相生也。”《正义》：“生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生谓之‘易’也。前后之生，变化改易，生必有死；《易》主劝戒，奖人为善，故云‘生’，不云‘死’也。”
(9)成象之谓乾，效法之谓坤：成象，犹言“成天之象”；效法，犹言“效地之式”。这两句说明乾坤两卦的画成，正是天地阴阳的象征。《正义》：“画卦成乾之象，拟乾之健，故谓卦为乾也”；“画卦效坤之法，拟坤之顺，故谓之坤也”。
(10)极数知来之谓占，通变之谓事：数，指《易》筮中的蓍策之数（见第九章“大衍之数”注）。这两句说明《周易》的占筮所体现的变化象征。《正义》：“穷极蓍策之数，豫知来事，占问吉凶，故云谓之‘占’也。”又曰：“物之穷极，欲使开通，须知其变化乃得通也。凡天下之事，穷则须变，万事乃生，故云‘通变之谓事’。”
(11)阴阳不测之谓神：此句总结上文，说明阴阳变化的神妙，不可测定，即前章“神无方而《易》无体”之义。《韩注》：“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰‘阴阳不测’。”《正义》：“天下万物，皆由阴阳或生或成，本其所由之理，不可测量之谓‘神’也。”
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一阴一阳的矛盾变化就叫作“道”。传继此道（发扬光大以开创万物）的就是“善”，蔚成此道（柔顺贞守以孕育万物）的就是“性”。仁者发现“道”有“仁”的蕴存就称之为“仁”，智者发现“道”有“智”的蕴存就称之为“智”，百姓日常应用此“道”却茫然不知，所以君子所谓“道”的全面意义就很少人懂得了。（天地的“道”）显现于仁德（而广被宇宙间），潜藏于日用（而不易察觉），（在自然无为中）鼓动化育万物而与圣人（体“道”）尚存忧患之心有所不同。（然而圣人努力效法“道”，他的）盛美德行和弘大功业也算至极无比了！广泛获有万物叫作弘大功业，日日增新不断更善叫作盛美德行！阴阳转化而生生不绝叫作变易，画卦成为天的象征叫作乾，画卦仿效地的法式叫作坤，穷极蓍数预知将来叫作占筮，通转变化叫作（天下的）事态，阴阳矛盾变化不可测定叫作（微妙的）神。
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以上第五章。
此章主要论述“一阴一阳之谓道”。前半部分泛论“道”的蕴义，后半部分辨析《周易》中“阴阳变化”之理的体现。全章以“阴阳不测”作结。在当代“量子力学”中，有一条很重要的定律，为“测不准定律”；从哲学的角度看，此定律之所以谓“测不准”，正由于宇宙间万物时刻都在矛盾对立中变动（参阅《易学应用之研究》第一辑《序》引李政道语）。以此与“阴阳不测”之义相对照，可知《系辞传》提出的这一命题，实涵有至为深刻的辩证观念。
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夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御(1)，以言乎迩则静而正(2)，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉(3)；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉(4)。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德(5)。
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(1)以言乎远则不御：不御，犹言“无止境”，《集解》引虞翻曰：“御，止也”。此句说明《易》道广大，以“远”拟之则不可穷尽。《正义》：“御，止也。言乎《易》之变化，穷极幽深之远，则不有御止也，谓无所止息也。”
(2)以言乎迩则静而正：迩，近也。此句说明将《易》道比拟于近处，则其理宁静端正、不见邪僻。《正义》：“言《易》之变化，在于迩近之处，则宁静而得正，不烦乱邪僻也。”
(3)夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉：这是说明象征“阳”的乾，具有“静专”、“动直”而刚大的性质。《集解》引宋衷曰：“乾静不用事，则清静专一，含养万物矣；动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。”
(4)夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉：翕，音xī，闭合。辟，开。这是说明象征“阴”的坤，具有“静翕”、“动辟”而宽柔的性质。《集解》引宋衷曰：“翕，犹‘闭’也，坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣；动而用事，则开辟群蛰，敬导沈滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。”
(5)易简之善配至德：以上四句说明乾大坤广、变化交通、阳刚阴柔、平易简约等意义，可以与“天地”、“四时”、“日月”、“至德”相配合；极赞《易》理，正与章首“《易》广矣大矣”的叹美相呼应。《本义》：“《易》之广大、变通，与其所言阴阳之说、易简之德，配之天道人事则如此。”
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《周易》的象征是何等广大啊！将它比拟于远处则变化穷深遥无止境，将它比拟于近处则宁静端正不见邪僻，将它比拟于天地之间则完备充实万理具在。象征阳的乾，当宁静的时候是专一含养，当兴动的时候是直遂不挠，所以生出刚大的气魄；象征阴的坤，当宁静的时候是闭藏微伏，当兴动的时候是开辟展布，所以生出宽柔的气质。（《周易》义理中）宽柔刚大的象征可以配合天地形象，变化交通的象征可以配合四季规律，阳刚阴柔的意义可以配合太阳月亮的情态，平易简约的美善原理可以配合至高的道德。
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以上第六章。
此章始于“《易》道广大”，终于“可配至德”。其内容主在论析乾、坤所象征的阴阳性质，适与第一章“乾坤定位”、“易知简能”的意义相勾联。
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子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑(1)，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣(2)。成性存存，道义之门(3)。”
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(1)知崇礼卑：知，即“智”；礼，礼节。这是说明人的智慧和礼节，一贵崇高，一贵谦卑。《韩注》：“知以崇为贵，礼以卑为用。”
(2)天地设位，而《易》行乎其中：这两句承上文“知崇礼卑”而发，说明天地既设尊卑之位，《周易》正言阴阳之理，故其变化通行不离“天地”之中。《来氏易注》：“天清地浊，知阳礼阴；天地设位，而‘知’、‘礼’之道即行乎其中矣。”
(3)成性存存，道义之门：存存，存而又存，即“不断涵养蕴存”之意。这两句说明用《易》理修身，“成”其“性”而存之又存，就可以通向“道”、“义”。《本义》：“成性，本成之性；存存，谓存而又存，不已之义。”
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孔子说：“《周易》的道理应该是至善至美啊！《周易》，是圣人用来增崇其道德而广大其事业的。智慧贵在崇高，礼节贵在谦卑，崇高是仿效天，谦卑是取法地。天地创设了上下尊卑的位置，《周易》的道理就在其间变化通行。（能够用《易》理修身）成就美善德性，反复涵养蕴存，就是找到了通向‘道’和‘义’的门户。”
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以上第七章。
此章引孔子语，说明《易》理与修身的关系。其中“知崇礼卑”，反映了重视智能与礼节教育的思想；“成性存存”，则是强调后天修养的重要性。
《易传》所引“子曰”的言论，凡三十一条（《系辞传》二十五条，《文言》六条），其中《系辞上传》第八章一条与《文言》重（见下章注），故实只三十条。这些材料，应当视为孔子弟子及其后学所记录的孔子言论，可以与《论语》之文同等看待。
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圣人有以见天下之赜(1)，而拟诸其形容，象其物宜(2)，是故谓之象(3)。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶(4)，是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也(5)。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化(6)。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”(7)子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远：言行，君子之枢机(8)。枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人，先号咷而后笑。”(9)子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”“初六，借用白茅，无咎。”(10)子曰：“苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”(11)子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”(12)子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”(13)子曰：“乱之所生也，则言语以为阶(14)。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成(15)。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’(16)负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣(17)。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”
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(1)赜：音zé，幽深难见，此处指事物深奥的道理。句中说明“圣人”作《易》之初，发现事理有幽隐深奥者，故取常见的形象来比拟说明。《正义》：“赜，谓幽深难见。”
(2)象其物宜：象，动词，犹言“象征”；宜，适宜恰当。这是说明“圣人”所拟取的象征形象必切合于特定事物的意义。《正义》：“法象其物之所宜。若象阳物，宜于刚也；若象阴物，宜于柔也，是各象其物之所宜。六十四卦皆‘拟诸形容，象其物宜’也。”
(3)是故谓之象：此“象”字，作名词，即《易》象。
(4)而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶：会通，会合变通；典礼，典法礼仪。这两句说明“圣人”既见“天下之动”，则观察事物在“动”中的“会通”规律，以利于施行“典礼”，并将此规律写成判断吉凶的文辞系于六十四卦下以资日常借鉴，《周易》的创作由是而成。《正义》：“既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。”《折中》引吴澄曰：“会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也。圣人见天下不一之动，而观其极善之理，以行其事；见理精审，则行事允当也。以处事之法为辞，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。”
(5)言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也：恶，鄙贱轻恶，指不可轻恶《易》象平易；乱，错乱乖违，指不可乖违《易》理规律。文中两“言”字，谓《周易》所言之事；两“不可”，谓读《易》、用《易》者不可如此。《折中》引吴澄曰：“六十四卦之象，所以章显天下至幽之义，而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其赜矣；三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。”案，吴氏释“不可恶”、“不可乱”，谓人不恶其“赜”、不乱其“动”，于义亦通。又案，“赜”字，《释文》引京房注作“啧”，《集解》本同，朱熹曰：“赜，杂乱也，古无此字，只是‘啧’字，今从，亦是‘口’之义，与《左传》‘啧有繁言’之啧同。”“恶”字，《释文》曰：“荀作‘亚’，亚，次也。”尚先生引《史记》、《左传》、《语林》等资料为证，指出“啧与赜通”、“恶亚古同字”，并曰：“‘言天下之至啧而不可亚’者，即言天下之物，至为繁赜杂乱，而难以次第也。”（《尚氏学》）说可通，宜备参考。
(6)拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化：拟，比拟，即上文“拟诸其形容”；言，指言说《易》理；议，审议物情。即上文“观其会通”之义；动，指揭示变动规律。这三句总结上文，说明《周易》的创作原则是先比拟物象然后言其义理，先审议物情然后明其变动；合“比拟”、“审议”两端，则形成《周易》特殊的变化哲学。《韩注》：“拟、议以动，则尽变化之道。”《正义》：“言，则先拟也；动，则先议也。则能成尽其变化之道也。”案，上文已论《周易》的创作因“观物取象”而成，则读《易》者应当缘“象”以明“意”；故下文分举七则爻辞及孔子的解说，作为读《易》的范例。
(7)“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”：这是《中孚》九二爻辞（见该卦译注）；下引孔子语，即以“君子”的言行须本于“善”、发自中心诚信，阐释爻义。
(8)言行，君子之枢机：枢，户枢，即门户的转轴；机，门橛。“枢机”合称，犹言门户开阖的“机要”，文中借喻“君子”言行的重要性，故下文谓“枢机之发，荣辱之主”。案，《礼记·曲礼正义》引郑玄注，释“机”为“弩牙”，即古代弩箭上的发动机关，曰：“户枢之发，或明或暗；弩牙之发，或中或否，以喻君子或荣或辱。”于义亦通。但《经义述闻》指出“机”当作“门橛”解，才能与“枢”同类并称，认为“‘枢机’为门户之要，犹‘言行’为君子之要”。今从王氏说。
(9)“同人，先号咷而后笑”：这是《同人》九五爻辞（见该卦译注）；下引孔子语，即以“君子”深明事物有同有异的道理，故能选择适宜的时机与人“同心”，来阐发爻义。《本义》：“君子之道，初若不同，而后实无间。‘断金’、‘如兰’，言物莫能间，而其言有味也。”
(10)“初六，借用白茅，无咎”：这是《大过》初六爻辞（见该卦译注）；下引孔子语，通过解说“用茅”之象与“敬慎”之义的联系，来阐明爻旨。
(11)“劳谦，君子有终，吉”：这是《谦》九三爻辞（见该卦译注）；下引孔子语，用“德言盛，礼言恭”阐释爻义。
(12)“亢龙有悔”：这是《乾》上九爻辞（见该卦译注）；下引孔子语与《乾》卦《文言》重（见该文译注）。案，此文之所以重见，《正义》以为是特举“亢龙”之穷高与前文“劳谦”之卑恭相对照，以“证骄亢不谦也”；但《本义》认为“当属《文言》，此盖重出”。两说并可参考。
(13)“不出户庭，无咎”：这是《节》初九爻辞（见该卦译注）；下引孔子语，用“慎密”之义阐发爻旨。
(14)阶：阶梯，此处犹言“导引”。
(15)几事：几，事之初；“几事”即“办事之始”，与下文“害成”相承接。《来氏易注》：“几者，事之始；成者，事之终。”
(16)负且乘，致寇至：这是《解》六三爻辞（见该卦译注）；此处引孔子语，通过辨析“负”、“乘”之义，从“上慢下暴”的角度发挥爻旨。
(17)上慢下暴，盗思伐之矣：上，居上的尊者，犹“君上”；慢，轻慢，此处指不能选贤任能，故导致“下暴”、“盗思伐”。《折中》引胡瑗曰：“小人居君子之位，不惟盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。盖在上之人，不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。”
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圣人发现天下幽深难见的道理，就把它譬拟成具体的形象容貌，用来象征特定事物适宜的意义，所以称作“象”。圣人发现天下万物运动不息，就观察其中的会合变通，以利于施行典法礼仪，并（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辞来判断事物变动的吉凶，所以称作“爻”。（《周易》）言说天下至为幽深难见的道理，而不可鄙贱轻恶（其取象平易）；（《周易》）言说天下至为纷繁复杂的变动，而不可错乱乖违（其内涵规律）。（作《易》者）先譬拟物象然后言说道理，先审议物情然后揭示变动，通过譬拟和审议就形成此书的变化哲学。（譬如，《中孚》九二说）“鹤在山阴鸣唱，其子声声应和；我有一壶美酒，愿与你共饮同乐。”孔子解释说：“君子平居家中，发出美善的言论，远在千里之外的人也将闻风响应，何况近处的人呢？平居家中，要是发出不善的言论，远在千里之外的人也将违逆背离，何况近处的人呢？言论出于自身，要施加给百姓；行为发于近处，远方的人也能看见：言论和行为，犹如君子‘门户’开阖的机要。‘门户’机要的启发，恰似或荣或辱的关键，言论和行为，是君子用来鼓动天地万物的，岂能不慎重呢？”（《同人》九五说）“和同于人，起先痛哭号咷，后来欣喜欢笑。”孔子解释说：“君子（处世待人）的道理，有时（可）外出行事，有时（要）安居静处，有时（要）沉默寡言，有时（可）畅发议论。两人心意相同，犹如利刃可以切断金属；心意相同的言语，其气味像兰草一样芬芳。”（《大过》初六说）“初六，用洁白的茅草衬垫承放（奉献尊者的物品），必无咎害。”孔子解释说：“假如直接放在地上也是可以的，再用茅草衬垫承放，哪还有什么咎害呢？这是敬慎之至的行为。茅草作为物是微薄的，但可以发挥重大作用。慎守这种恭谨的方法而前往，必将无所过失吧。”（《谦》九三说）“勤劳而谦虚，君子能保持至终，吉祥。”孔子解释说：“勤劳而不自夸其善，有功而不自以为恩德，这是敦厚至极啊。这是说明有功勋而能谦下于人。道德要隆盛，礼节要恭谨。谦虚的含义，正是致力于恭谨来保存其地位的意思。”（《乾》上九说）“巨龙高飞穷极（天宇），终将有所悔恨。”孔子解释说：“尊贵而没有实位，崇高而管不到百姓，贤明的人在下位而不辅助他，所以轻举妄动必将有所悔恨。”（《节》初九说）“（节制慎守）不跨出庭户，必无咎害。”孔子解释说：“危乱的产生，往往是语言不守机密引起的。君主不守机密就使臣下受损失，臣下不守机密就使自身受损失，办事的开始不守机密就危害成功。所以君子慎守机密而不泄露言语。”孔子说道：“创作《周易》的人大概知道盗寇的事吧？《周易》（《解》卦六三）说：‘背负重荷而身乘大车，必致强寇前来夺取。’背负重荷，是小人的事务；身乘大车，是君子的车具。小人却乘坐君子的车具，盗寇就思谋夺取了；上者任人轻慢而下者骄奢暴虐，盗寇就思谋侵伐了。轻忽于收藏财物就是引人为盗，妖冶其容貌姿致就是引人淫荡。《周易》说‘背负重荷而身乘大车，必致强寇前来夺取’，盗寇就是这样招引来的啊！”
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以上第八章。
此章内容可析为两端：前部分指出《周易》的创作原则是拟取物象以喻事理，审辨物情以明变化；后部分则分举七则爻辞为例，援据孔子言论，来证实《周易》的“象喻”特征。
其中“观物取象”说，从“形象”与“意义”的联系这一角度看，同今天的“艺术思维”论有一定的契合之处，是研究古代美学理论可资参考的资料。
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大衍之数五十，其用四十有九(1)。分而为二以象两(2)，挂一以象三(3)，揲之以四以象四时(4)，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂(5)。天数五，地数五(6)，五位相得而各有合(7)。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五(8)。此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四(9)，凡三百有六十，当期之日(10)。二篇之策，万有一千五百二十(11)，当万物之数也。是故四营而成《易》(12)，十有八变而成卦(13)，八卦而小成(14)。引而伸之(15)，触类而长之，天下之能事毕矣(16)。显道神德行(17)，是故可与酬酢，可与祐神矣(18)。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎(19)？”
* * *
(1)大衍之数五十，其用四十有九：大，犹“广”；衍，演绎，《释文》引郑玄曰：“衍，演也”；数，蓍数，在占筮中以蓍草之策代表。这两句以下叙述《周易》以五十根蓍策揲筮成卦的方法。案，“大衍之数”为五十，“用数”为四十九，下文又云“天地之数”为五十五，这三者的关系，旧说纷纭歧异，莫衷一是。如王弼指出“虚一不用”是“不用而用以之通，非数而数以之成”（《韩注》引）。李鼎祚以为“大衍之数五十”，是“天地之数五十五”中“将五合之数配五行”，则五十五去其“五”；“更减一以并五，备设六爻之位，蓍、卦两兼”，则五十五前后共减其六，余四十九为“用数”（《集解》）。二说并可参考。
(2)象两：象征天地两仪。《正义》：“五十之内去其一，余有四十九，合同未分，是象太一也；今以四十九分而为二，以象两仪也。”
(3)挂一以象三：挂一，即从所分的两部分中抽取一策挂于左手小指间；三，天地人“三才”。《集解》引孔颖达曰：“就两仪之中，分挂其一于最小指间，而配两仪以象三才。”
(4)揲之以四以象四时：揲，音dié（又音shé），用手成束地分数蓍策，《释文》：“揲，数也。”这是说明演算蓍策是以四为单位揲数，象征“四季”。《正义》：“分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。”
(5)归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂：奇，指揲数至最后剩余的策数；扐，音lè，夹于手指之间。这三句说明，两部分蓍策分别揲数之后，各有剩余，将此余策先后并“扐”于左手无名指、中指、食指的三指之间，犹如岁历五年有两次“闰月”。《本义》：“奇，所揲四数之余也；扐，勒于左手中、三指之两间也；闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分如一；挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。”案，“再扐”之时，已积有左右两部分揲算的余策，与先前“挂一”之数合并，就完成了“一变”；然后把揲过的蓍策合拢，再分二、挂一、揲四、扐奇，成“二变”。如是三变得出一爻，十八变形成一卦。
(6)天数五，地数五：指一至十的数目中，奇数为天的象征数，耦数为地的象征数。《集解》引虞翻曰：“天数五，谓一、三、五、七、九；地数五，谓二、四、六、八、十。”
(7)五位相得而各有合：指五奇五耦相配相得。案，旧说认为五对奇偶数相合，又象征五行。《韩注》曰：“天地之数各五，五数相配，以合成金、木、水、火、土。”《正义》：“若天一与地六相得，合为水；地二与天七相得，合为火；天三与地八相得，合为木；地四与天九相得，合为金；天五与地十相得，合为土也。”而“五行”又与方位有关，因此《折中》引龚焕曰：“既谓之五行相得，则是指一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中而言。”可见，在古人的认识中，数字含有奇耦、阴阳、五行、方位的多种象征。
(8)天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五：指五奇数相加得二十五，五耦数相加得三十，两者合为五十五。此处的“天地数”，不同于上文的“大衍数”，但“大衍数”又本于“天地数”，推演变化而成蓍占之用，故下文称“此所以成变化而行鬼神也”。《尚氏学》：“天地数为大衍数之本，而大衍数却不用天地数，变之化之，其妙通于鬼神。”案，《集解》引虞翻曰：“天二十五，地三十，故五十有五。天地数见于此，故大衍数略其奇五，而言五十也。”张惠言曰：“《太玄》曰‘五与五相守’，地之十还是五，故略之也。”（《周易虞氏义》）从虞氏的说法看，也是认为“大衍数”来自“天地数”，可资参考。
(9)《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四：指《乾》卦由“老阳”爻组成，凡“老阳”爻皆从“三变”揲算过的三十六策得来，故六爻共含二百十六策；《坤》卦由“老阴”爻组成，凡“老阴”爻皆从“三变”揲算过的二十四策得来，故六爻共含一百四十四策。《韩注》：“阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策”；“阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策”。
(10)期：一周年。指《乾》、《坤》之策共三百六十，犹一年的日数。《正义》：“三百六十日，举其大略，不数五日四分日之一也。”
(11)二篇之策，万有一千五百二十：二篇，指上下经六十四卦。六十四卦阴阳爻各一百九十二爻，阳爻乘以三十六，阴爻乘以二十四，其和即为此数。
(12)四营而成《易》：四营，即上文所言“分二”、“挂一”、“揲四”、“归奇”这四道揲筮程序。依此营求，即可筮得《周易》卦形，故称“四营而成《易》”。《集解》引陆绩曰：“分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。”案，《集解》引荀爽曰：“营者，谓七、八、九、六也。”认为“四营”当指营求少阳、少阴、老阳、老阴。可备一说。
(13)十有八变而成卦：上文叙“四营”为一变，三变得一爻；一卦六爻，故十八变成卦。
(14)八卦而小成：指九变而成三画，得八卦之一。《集解》引侯果曰：“谓三画成天、地、雷、风、日、月之象，此八卦未尽万物情理，故曰‘小成’。”
(15)引而伸之：犹言朝着六十四卦推广演绎。《正义》：“谓引长八卦而伸尽之，谓引之为六十四卦也。”
(16)触类而长之，天下之能事毕矣：这两句说明占筮配合《易》理相为用，触事而发挥其义，天下之事无不能明，故下文有“显道”诸语。《正义》：“谓触逢事类而增长之。若触刚之事类，以次增长于刚；若触柔之事类，以次增长于柔。”又曰：“天下万事皆如此例，各以类增长，则天下所能之事，法象皆尽。”案，《本义》谓“引申”、“触长”之义，指一卦六爻之动可变为六十四卦，六十四卦共可变成四千零九十六卦，正如《焦氏易林》之例。可备一说。
(17)显道神德行：显，彰显；神，此处用如动词，犹言“神奇地玉成”。此句承前文意，说明《周易》的神奇功用。《正义》：“《易》理备尽天下之能事，故可显明无为之道，而神灵其德行之事。”
(18)可与酬酢，可与祐神：与，犹言“以”，《经传释词》：“与，犹‘以’也”；酬酢，应对；祐，助也。这两句以人事应对、祐助神灵，进一步说明《易》之用。
(19)知神之所为：此处“神”字，涵有“自然规律”之意。《韩注》：“夫变化之道，不可为而自然。故知变化者，则知神之所为。”
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广为演绎的占筮之数是用五十根蓍策表示，其中（虚空一根不用而）实用四十九根。（把四十九策）任意分为左右两份以象征天地两仪，从中取一策悬挂（于左手小指间）以象征天地人三才，每束四策地揲算蓍策以象征四季，把（右份）揲算剩余的蓍策归附夹勒（在左手无名指间）以象征闰月，五年再出现闰月，于是再把（左份）揲算剩余的蓍策夹勒（在左手中指间）而后别起一挂反复揲算。天的数字象征有一、三、五、七、九等五个奇数，地的数字象征有二、四、六、八、十等五个偶数，五位奇偶数互相搭配而各能谐合。五个天数（相加）为二十五，五个地数（相加）为三十，天地的象征数（并加）共为五十五。这就是《周易》运用数字象征形成变化哲学而通行于阴阳鬼神之奥理的一方面特点。《乾》卦在蓍数中体现为二百十六策，《坤》卦为一百四十四策，《乾》、《坤》共计三百六十策，相当于一年三百六十天。《周易》上下经六十四卦则为一万一千五百二十策，相当于万物的数目。因此，通过（分二、挂一、揲四、归奇）这“四营”过程就筮得《周易》的卦形，其中每十八次变数形成一卦，而每九变出现的八卦之一则为小成之象。就这样朝着六十四卦引申推广，触逢相应的事类则增长发挥其象征意义，天下所能取法阐明的事理就赅尽无遗了。《周易》能彰显出幽隐的道理，能神奇地玉成令德美行，所以运用《易》理可以应对万物之求，可以祐助神化之功。孔子说：“通晓变化道理的人，大概知道神妙的自然规律吧？”
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以上第九章。
前章既已指出《周易》的创作原则是“观物取象”，此章则揭示《周易》的占筮方法是“揲蓍求卦”。前者从《周易》的创制着笔，立足于“象”；此处从《周易》的筮用着笔，立足于“数”。这两方面，均为《周易》一书的重要特征。但两章的论述角度尽管不同，最后归宿却都纳入《易》理的轨道上来：前章引孔子言论多至七则，本章末尾强调“显道神德行”，即可为证。
文中叙及揲蓍求卦的方法时，运用数理知识，为研究古代数学史所应当注意的材料。
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《易》有圣人之道四焉(1)：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向(2)，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此(3)？参伍以变，错综其数(4)：通其变，遂成天地之文(5)；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也(6)，寂然不动，感而遂通天下之故(7)。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也(8)。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至(9)。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
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(1)《易》有圣人之道四焉：指下文“辞”、“变”、“象”、“占”四事。《集解》引崔憬曰：“圣人德合天地，智周万物，故能用此《易》道，大略有四：谓尚辞、尚变、尚象、尚占也。”
(2)问焉而以言，其受命也如向：受命，指《周易》承受占筮者的蓍命；向，即“响”字，《释文》“向，又作‘响’”，“如向”犹言“如响应声”。《本义》：“言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则《易》受人之命而有以告之，如响之应声，以决其未来之吉凶也。‘以言’，与‘以言者尚其辞’之‘以言’义同；命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》‘筮日，“宰自右赞命”’是也。”
(3)非天下之至精，其孰能与于此：与，犹“及”，即“达到”、“做到”之意。这两句总结上六句，说明能做到问《易》“如响”、预知来事，非通“天下至精”之理不可。《正义》：“《易》之功深如此，若非天下万事之内，至极精妙，谁能参与于此，与《易》道同也？”案，孔氏训“与”为“参与”，于义亦通。
(4)参伍以变，错综其数：参，三；伍，五。“参伍”，犹言“三番五次”，与“错综”互文。这两句说明《周易》的“变”和“数”必须反复错综地推研。《本义》：“参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也；综者，总而挈之，一低一昂之事也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。”又曰：“‘参伍’、‘错综’，皆古语，而‘参伍’尤难晓。按《荀子》云‘窥敌制变，欲伍以参’。韩非曰：‘省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。’又曰‘参之以比物，伍之以合参。’《史记》曰‘必参而伍之’，又曰‘参伍不失’。《汉书》曰‘参伍其贾，以类相准’。此足以相发明也。”案，《尚氏学》“爻数至三，内卦终矣，故曰必变”，“此从三才而言也。若从五行言，至五而盈，故过五必变”。于义亦通。
(5)通其变，遂成天地之文：这是说明天地的“文采”也是因事物的会通变化而形成的。《集解》引虞翻曰：“变而通之，观变阴阳始立卦；乾坤相亲，故成天地之文。物相杂故曰‘文’也。”
(6)《易》无思也，无为也：这是说明《易》理出乎自然，非“思”、“为”所致。《正义》：“任运自然，不关心虑，是无思也；任运自动，不须营造，是无为也。”
(7)寂然不动，感而遂通天下之故：感，指阴阳感应；故，犹“事”。这两句说明《易》理静中有动，阴阳交感则万事皆通。《正义》：“既无思无为，故寂然不动；有感必应，万事皆通，是‘感而遂通天下之故’也。故，谓‘事’。”
(8)极深而研几：此句说明“圣人”用《易》精深。《韩注》：“极未形之理则曰‘深’，适动微之会则曰‘几’。”《正义》：“言《易》道弘大，故圣人用之所以穷极幽深而研核几微也。”
(9)不疾而速，不行而至：指不费气力而能成事。《正义》：“以无思无为、寂然不动、感而遂通，故不须急疾而事速成，不须行动而理自至也。”
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《周易》含有圣人常用的道理四方面：用来指导言论的人崇尚其文辞精义，用来指导行动的人崇尚其变化规律，用来指导制作器物的人崇尚其卦爻象征，用来指导卜问决疑的人崇尚其占筮原理。所以君子将有所作为，有所行动之时，用《周易》揲蓍占问而据以发言行事，《周易》就能如响应声地承受占筮者的蓍命，不论遥远、切近还是幽隐、深邃的事情，都能推知将来的物状事态。若不是通晓天下极为精深的道理，谁能做到这样？三番五次地变化研求，错综往复地推衍蓍数：会通其变化，就能形成天地的文采；穷究其蓍数，就能判定天下的物象。若不是通晓天下极为复杂的变化，谁能做到这样？《周易》的道理不是冥思苦想而来的，是自然无为所得，它寂然不动，根据阴阳交感相应的原理就能会通天下万事。若不是通晓天下极为神妙的规律，谁能做到这样？《周易》，是圣人用来穷究幽深事理而探研细微征象的书。只有穷究幽深事理，才能会通天下的心志；只有探研细微征象，才能成就天下的事务；只有神奇地贯通《易》道，才能不须急疾而万事速成，不须行动而万理自至。孔子称“《周易》含有圣人常用的道理四方面”，说的正是上述意思。
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以上第十章。
本章言《周易》为人所用，主要有“尚辞”、“尚变”、“尚象”、“尚占”等四事。何楷曰：“此章与第二章‘观象玩辞’、‘观占玩变’相应。”（《古周易订诂》）
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天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十(1)。子曰：“夫《易》何为者也(2)？夫《易》开物成务，冒天下之道(3)，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知(4)，六爻之义易以贡(5)。圣人以此洗心(6)，退藏于密(7)，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与此哉(8)？古之聪明睿知，神武而不杀者夫(9)。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用(10)。圣人以此齐戒(11)，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾(12)，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器(13)，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神(14)。是故《易》有太极，是生两仪(15)，两仪生四象，四象生八卦(16)，八卦定吉凶(17)，吉凶生大业(18)。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远(19)，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟(20)。是故天生神物(21)，圣人则之；天地变化，圣人效之(22)；天垂象，见吉凶，圣人象之(23)；河出图，洛出书，圣人则之(24)。《易》有四象(25)，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
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(1)天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十：这里指出奇数是天的象征数，耦数是地的象征数，即第九章“天数五，地数五”之义。《正义》：“此言天地阴阳，自然奇偶之数。”案，此二十字，《汉书·律历志》引在第九章“天数五”之上，程颐《易说》以为《系辞传》“简编失次”，当作更移；《本义》据程说，将此连同“天数五，地数五”至“成变化而行鬼神”八句，皆移置第九章“大衍之数”之上，以使文意贯通。两说并可参考。
(2)夫《易》何为者也：这是针对前文设问，指为何取用“天地数”。《集解》引虞翻曰：“问《易》何为取天地之数也。”
(3)开物成务，冒天下之道：这两句说明“圣人”探研阴阳数理，创造筮法，用以开“智”成“事”，尽包“天下之道”。《折中》引《朱子语类》曰：“古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害，以成天下之事，故曰‘开物成务’。物，是人物；务，是事务；冒，是罩得天下许多道理在里。”
(4)蓍之德圆而神，卦之德方以知：蓍，指蓍数；德，犹言“性质”；圆，圆通，含反复变化之意；方，方正；知，即“智”。这两句说明蓍数以变化神奇为“德”，卦体以明智有方为“德”。《韩注》：“圆者，运而不穷；方者，止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰‘圆’；卦列爻分，各有其体，故曰‘方’也。”
(5)六爻之义易以贡：易，变易；贡，《韩注》谓“告”，焦循《周易补疏》引《尚书·尧典》“敷奏以言”，《史记》作“遍告以言”，认为“贡”训“献”，“献”训“奏”，“奏”即“告”。此句说明六爻通过变易而告人吉凶。
(6)洗心：净化其心，指以《易》自我修洁。《童溪易传》曰：“圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，扩然而大公。”案，“洗”字，《释文》曰：“京、荀、虞、董、张、蜀才作‘先’，石经同。”《集解》引虞翻注，训“先心”为“知来”；《韩注》释“洗心”为“洗濯万物之心”。《经义述闻》指出“作‘先’之义为长”，“先，犹导也”，“圣人以此先心者，心所欲至而卜筮先知，若为之前导然”。《尚氏学》认为：“‘先’、‘洗’古通用，《庄子·德充符》‘不知先生之洗我以善邪’，与此‘洗’义同。”谨从尚先生说。
(7)退藏于密：指《周易》的道理含藏不露，而能潜化万物，即前文“藏诸用”、“百姓日用而不知”之义。《韩注》：“言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰‘退藏于密’，犹‘藏诸用’也。”
(8)其孰能与此哉：《校勘记》曰：“石经同，岳本、闽、监、毛本‘与’下有‘于’字。案《正义》云‘其孰能与此哉者，言谁能同此也。’是《正义》本无‘于’字。”今从阮说。
(9)古之聪明睿知，神武而不杀者夫：神武，指有“武”道而广施仁德。这两句回答前句“其孰能与此哉”的设问。《正义》：“《易》道深远，以吉凶祸福威服万物；故古之聪明睿知神武之君，谓伏牺等，用此《易》道能威服天下，而不用刑杀而畏服之也。”
(10)是兴神物以前民用：兴，起；神物，指蓍占；前，用如动词，有“引导”之义，《重定费氏学》引姚永朴曰：“前，犹导也。”此句说明“圣人”兴起蓍占，引导百姓使用，以避凶趋吉。《集解》引陆绩曰：“神物，蓍也。圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰‘以前民用’也。”
(11)齐戒：齐，即“斋”（音同）；“齐戒”犹言“修洁自戒”，与上文“洗心”义同。《韩注》：“洗心曰‘齐’，防患曰‘戒’。”《本义》：“湛然纯一之谓‘齐’。肃然警惕之谓‘戒’。”
(12)阖户谓之坤，辟户谓之乾：阖，闭；辟，开。这两句以闭门、开门为喻，又揭示乾坤阴阳的变化生息道理。《正义》：“此以下又广明《易》道之大。《易》从乾坤而来，故更明乾坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。阖户，谓闭藏万物，若室之闭阖其户。”又曰：“辟户，谓吐生万物也，若室之开辟其户。”
(13)见乃谓之象，形乃谓之器：这两句与前文“在天成象，在地成形”义相近，但此处的“象”广指变化所显示的表象，“形”则偏指形成器用。《集解》引荀爽曰：“谓日月星辰，光见在天而成象也；万物生长，在地成形，可以为器用者也。”
(14)利用出入，民咸用之谓之神：利用出入，犹言“利于反复使用”，《朱子语类》：“利用出入者，便是人生日常都离他不得。”这两句与前文“百姓日用而不知”义近，说明《周易》的道理具有“法象制器”的神奇功用。《集解》引陆绩曰：“圣人制器以周民用，用之不遗，故曰‘利用出入’也；民皆用之而不知所由来，故谓之‘神’也。”
(15)《易》有太极，是生两仪：太极，即“太一”，指天地阴阳未分时的混沌状态；两仪，天地，此处指阴阳二气。这两句以下又追溯《周易》的创作原理，在一定程度上反映了古人关于宇宙从无到有的发展过程的朴素认识。《集解》引虞翻曰：“太极，太一；分为天地，故‘生两仪’也。”《正义》：“太极，谓天地未分之前，元气混而为一，即是‘太初’、‘太一’也。故《老子》云‘道生一’，即此‘太极’是也。又谓混元既分，即有天地，故曰‘太极生两仪’，即《老子》云‘一生二’也。”案，“极”有“中”义（见《节》九二《象传》注），故郑玄释“太极”曰：“极中之道，淳和未分之气也。”（王应麟辑《郑康成易注》）于义亦通。
(16)两仪生四象，四象生八卦：四象，指少阳、老阳、少阴、老阴，在筮数体现为七、九、八、六，在时令上又象征春、夏、秋、冬。这两句说明阴阳“两仪”生出“老”、“少”四象；“四象”再衍生，则四阳四阴的八卦便形成了。《周易乾凿度》：“孔子曰：《易》始于太极，太极分而为二，故生天地；天地有春夏秋冬之节，故生四时；四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。”《重订费氏学》引僧一行《大衍论》曰：“三变皆刚，太阳之象；三变皆柔，太阴之象；一刚二柔，少阳之象；一柔二刚，少阴之象。”案，尚先生综合旧说，指出：“四象即四时，春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳、老阴即九、六，少阳、少阴即七、八。故四象定则八卦自生。”（《尚氏学》）谨从之。又案，《本义》承邵康节说，以为“太极”至“八卦”的衍生原理，是一生二、二生四、四生八的过程，指出“两仪”即阳（—）阴（--），“四象”即“两仪”重迭成为“太阳”（＝）、“太阴”（）、“少阳”（）、“少阴”（），“八卦”则由“四象”再加一画而成。并谓：“此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。”可备一说。
(17)八卦定吉凶：指八卦衍成六十四卦，卦爻变动，可判吉凶。《正义》：“八卦既立，爻象变而相推，有吉有凶。”
(18)吉凶生大业：指吉凶判定，事物沿规律繁衍发展，遂生盛大之业。《集解》引荀爽曰：“一消一息，万物丰殖，‘富有之谓大业’。”
(19)探赜索隐，钩深致远：赜，幽深（见第八章注）。这两句犹言“探索赜隐，钩致深远”，指卜筮的功用。《正义》：“探，谓窥探求取；赜，谓幽深难见。卜筮则能窥探幽昧之理，故云‘探赜’也。索，谓求索；隐，谓隐藏。卜筮能求索隐藏之处，故云‘索隐’也。物在深处，能钩取之；物在远方，能招致之，卜筮能然，故云‘钩深致远’也。”
(20)成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟：亹，音wěi，“亹亹”同“娓娓”，勤勉貌，《尔雅·释诂》：“亹亹，勉也。”这两句承前三句意，说明“卜筮”可以决天下人之疑，使之勤勉向前。《本义》：“亹亹，犹勉勉也；疑则怠，决故勉。”《朱子语类》：“人到疑而不能自明处，便放倒了，不复能向前，动有疑阻；既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。”
(21)神物：指蓍草和灵龟；因可供卜筮用，故称“神物”。《正义》：“谓天生蓍龟，圣人法则之，以为卜筮也。”
(22)天地变化，圣人效之：这是说明“圣人”效法四季变化，制定刑赏条例。《正义》：“行四时生杀，赏以春夏，刑以秋冬，是‘圣人效之’。”案，《集解》引陆绩曰：“天有昼夜四时变化之道，圣人设三百八十四爻以效之矣。”于义亦通。
(23)天垂象，见吉凶，圣人象之：这是指“圣人”效天象制造“旋机玉衡”（即《尚书·舜典》所谓“璇机玉衡”，类似后来的“浑天仪”），以测天文，掌握日月五星的运行规律。《集解》引荀爽曰：“谓在旋机玉衡，以齐七政也。”《正义》：“若璇机玉衡以齐七政，是‘圣人象之’也。”案，《集解》引宋衷曰：“天垂阴阳之象，以见吉凶，谓日月薄蚀，五星乱行；圣人象之，亦著九六爻位得失，示人所以有得失之占也。”可备一说。
(24)河出图，洛出书，圣人则之：河，黄河；图，传说“龙马”身上的图象；洛，洛水；书，传说“神龟”背上的纹象。这是说明古代“圣人”效法“河图”作八卦，效法“洛书”作“九畴”。《易学启蒙》引孔安国曰：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦；洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。”（此本《尚书·顾命》、《洪范》篇《孔传》文）案，“河图”、“洛书”，当为古代人关于《周易》卦形及《尚书·洪范》“九畴”创作过程的传说；假托于“神龟”、“龙马”，似属对两书的崇拜心理所致，故添上神话色彩。又案，“图”、“书”之义，旧说至歧。今举三说以资参考。（一）《集解》引郑玄曰：“《春秋纬》云：河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河，龙图发；洛，龟书成。河图有九篇，洛书有六篇。”此说视“河图”、“洛书”为书名。（二）宋人以一至十数，排成“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”（此即“五行数”方位）的形式，称为“河图”；又以一至九数，排成“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”（此即“九宫数”方位）的形式，称为“洛书”。此说视“河图”、“洛书”为图形，但以“五行数”和“九宫数”当之，未知所据，故后代学者多以为不足信。（三）尚先生引《礼纬·含文嘉》云：“伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，乃则以作《易》。”又引《河图挺辅佐》云：“黄帝问于天老，天老曰：河出龙图，洛出龟书，所纪帝录，列圣人之姓号。”据此认为，“河图”、“洛书”并出于伏羲时代，因能则以画卦（见《尚氏学》）。此说辟汉人“洛书出禹”之论，指出“图”、“书”并为作《易》者所法，于义可通，可以参考。
(25)四象：义同上文“两仪生四象”之“四象”，指阴阳老少，即七、八、九、六，亦可象征“春夏秋冬”、“南北东西”。案，此处“四象”之义，《正义》引庄氏曰：“六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，为四象也。”又引何氏说，谓指上文“神物”、“变化”、“垂象”、“图书”四者。孔氏均以为不然，指出：“辞既爻卦之下辞，则象为爻卦之象也。则上‘两仪生四象’，七、八、九、六之谓也。故诸儒有为七、八、九、六，今则从以为义。”尚先生云：“指七、八、九、六者是也。七、八、九、六，即南北东西，即春夏秋冬也。”（《尚氏学》）
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天数一、地数二，天数三、地数四，天数五、地数六，天数七、地数八，天数九、地数十。孔子说：“《周易》为什么取这些天地数呢？这是圣人（探研数理、创造筮法用来）开启物智、成就事务，包容天下的道理，不过如此罢了。”所以圣人用《周易》的理论会通天下的心志，确定天下的事业，决断天下的疑难。因此蓍数的性质圆通而神奇，卦体的性质方正而明智，六爻的意义通过变化而告人吉凶。圣人用此洗濯净化其心，退而隐密深藏其功用（潜化万物），吉凶之事与百姓同所忧患；神奇而能推知未来的情状，明智而又含藏往昔的哲理。一般人谁能做到这样啊？只有古代聪明睿智，神武而不用刑杀的君主才能如此。所以能够明确天的道理，察知百姓的事状，于是兴起神妙的蓍占之物引导百姓使用（以避凶趋吉）。圣人用《周易》修齐警戒，正是为了神妙地显明其道德吧。所以（《周易》体现着阴阳变化生息的道理），譬如关闭门户（包藏万物）叫作坤，打开门户（吐生万物）叫作乾，一闭一开（的交感勾联）叫作变化，来来往往地变化无穷叫作会通；变化的情状有所显现叫作表象，变化成为形体叫作器物，制造器物以供人使用叫作仿效，器物利于反复使用、百姓都在运用它（却不知其来历）叫作神奇。所以《周易》创作之先有（混沌未分的）太极，太极产生（天地阴阳）两仪，两仪产生（太阳、太阴、少阳、少阴）四象，四象产生（天地雷风水火山泽）八卦；八卦（的变化推衍可以）判定吉凶，判定吉凶就产生盛大的事业。所以仿效自然没有比天和地更大的；变化会通没有比一年四季更大的；高悬表象显示光明没有比太阳月亮更大的；尊崇高尚没有比富豪荣贵更大的；备置实物让人使用，创成器具来便利天下，没有比圣人更大的；窥探求索幽隐难见之理，钩取招致深处远方之物，来判定天下的吉凶，助成天下勤勉不懈的功业，没有比蓍占龟卜更大的。所以天生出神奇的蓍草和灵龟，圣人取法它（创立卜筮）；天地出现四季变化，圣人仿效它（制定刑赏条令）；天上垂悬日月星辰等表象，显示吉凶的征兆，圣人模拟它（造出测天仪器）；黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取法它（撰制八卦、九畴）。《周易》有（太阳、太阴、少阳、少阴）四象，是用来显示（变动征兆）；在卦下撰系文辞，是用来告诉人（变化情状）；文辞中确定吉凶的占语，是用来判断（行事得失）。
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以上第十一章。
本章主要阐述《周易》的占筮问题。文中先从“天地”奇耦数引入占筮的“功用”，接着回溯到“乾坤”之德，又回溯到“太极”、“两仪”、“四象”、“八卦”的衍生原理，最后并论“蓍占”和“龟卜”的精妙，末尾以“辞”、“象”断吉凶作结。
其中夸大、神化“卜筮”的作用，固不足取。这一现象在其他章节亦多存在，读者宜加鉴别。但论及“太极”问题时，流露的有关宇宙生成的朴素认识，却值得借以考索古代人带有一定唯物成分的自然观。
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《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”(1)子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”(2)然则圣人之意其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪(3)，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利(4)，鼓之舞之以尽神(5)。”乾坤，其《易》之缊邪(6)？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣(7)。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器(8)，化而裁之谓之变(9)，推而行之谓之通(10)，举而错之天下之民谓之事业(11)。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻(12)。极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞(13)；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行(14)。
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(1)“自天祐之，吉无不利”：这是《大有》上九爻辞（见该卦译注）；下引孔子语，先释“祐”字之义，然后以“信”、“顺”、“尚贤”阐发爻旨。案，本节文字似与上下文不相连属，故《本义》曰：“或恐是错简，宜在第八章之末。”
(2)书不尽言，言不尽意：书，指书面文字，即《正义》所谓“书录”；意，犹言“思想”。这两句引孔子言论，说明文字与语言、语言与思想之间的距离，以发起下文。《正义》：“书所以记言，言有烦碎，或楚夏不同，有言无字，虽欲书录，不可尽竭于其言，故云‘书不尽言’也。”又曰：“意有深邃委曲，非言可写，是‘言不尽意’也。”案，《正义》将下文“然则，圣人之意其不可见乎”两句并视为孔子语，于义亦通。
(3)立象以尽意，设卦以尽情伪：情伪，指真情与虚伪。这两句说明《周易》的象征可以表达语言所不能尽述的深意，可以揭示事物的内在情态。《尚氏学》：“意之不能尽者，卦能尽之；言之不能尽者，象能显之。故‘立象以尽意，设卦以尽情伪’。”
(4)变而通之以尽利：指变通三百八十四爻以施利于万物。《集解》引陆绩曰：“变三百八十四爻使相交通，以尽天下之利。”
(5)鼓之舞之以尽神：鼓之舞之，犹言鼓励推动。此句说明《周易》的思想足以鼓舞万物，尽其神妙。《正义》：“此一句总结立象尽意、系辞尽言之美。圣人立象以尽其意，系辞则尽其言，可以说化百姓之心；百姓之心自然乐顺，若鼓舞然，而天下从之，非尽神其孰能与于此？”
(6)乾坤，其《易》之缊邪：缊，同“蕴”，犹言“精蕴”，《韩注》“缊，渊奥也”。此下八句又阐论乾坤意义的重要性。《正义》：“此明《易》之所立，本乎乾坤；若乾坤不存，则《易》道无由兴起。故乾坤是《易》道之所缊积之根源也，是与《易》为川府奥藏。”
(7)乾坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣：几，接近；息，止息。这四句以循环论证法，说明《周易》的变化之道与乾坤的化育之功相依赖而为用的关系，进一步说明上文“乾坤为《易》之缊”的论点。《正义》：“《易》既从乾坤而来，乾坤若缺毁，则《易》道损坏，故云‘无以见《易》’也。”“若《易》道毁坏，不可见其变化之理，则乾坤亦坏，或其近乎止息矣。”
(8)形而上者谓之道，形而下者谓之器：形，事物的形体；道，指主导形体运动的精神因素，如《周易》的阴阳变化之理；器，指表现形体的物质状态，如六十四卦、三百八十四爻的构成形式。这两句提出“道”、“器”范畴，说明居“形”之上的为抽象的“道”，居“形”以下（含“形”在内）的为具体的“器”，目的在于阐述“道”指导“器”、“器”以“道”为用的辩证关系，故下文申言“化裁”生“变”、“推行”致“通”。《正义》：“道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也，自形内而下者谓之器也。形虽处道、器两畔之际，形在器不在道也。既有形质，可为器用，故云‘形而下者谓之器’也。”
(9)化而裁之谓之变：化，化变，犹言“交感化育”；裁，裁节。此句承上文，说明“道”、“器”的相互作用；如《易》道使刚柔之“器”交感化育，刚柔在交感化育中又循“道”而裁节，这就是《周易》的“变”。《集解》引翟玄曰：“化变刚柔而财（通“裁”）之，故谓之变也。”
(10)推而行之谓之通：此句紧接前句，说明沿“变”的规律推广旁行就是“通”。《韩注》：“乘变而往者，无不通也。”
(11)举而错之天下之民谓之事业：举，犹言“拿”；错，置。这句总结“形而上”以下四句，说明将《周易》中体现的“道”、“器”、“变”、“通”的原理交给天下百姓，即可成就“事业”。《集解》引陆绩曰：“变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之，以为事业。”
(12)是故谓之爻：从“圣人有以见天下之赜”至此九句，与第八章文重。尚先生云：“故知《系辞》乃门人杂记孔子之言，非出一人之手。”（《尚氏学》）案，此九句重出之因，《集解》引陆绩曰：“此明说立象尽意、设卦尽情伪之意也。”认为呼应前文。又，《正义》曰：“下云‘极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞’，为此故更引其文也。”认为引起下文。两说并可参考。
(13)鼓天下之动者存乎辞：鼓天下之动，犹言“鼓动天下”。此句说明卦爻辞既为揭示吉凶得失，则其义足以鼓动天下，使人奋发振作。《正义》：“鼓，谓发扬天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。”
(14)默而成之，不言而信，存乎德行：这是说明学《易》者若能立足于美好的“德行”，必能“默”而有成，“不言”而自可取信于人。《正义》：“若有德行，则得默而成就之，不言而信也；若无德行，则不能然。”《重定费氏学》：“君子学《易》，贵默成其德行。”
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《周易》（《大有》上九）说：“从上天降下祐助，吉祥而无所不利。”孔子解释说：“祐助，就是帮助的意思。天所帮助的人，是顺从正道的；人所帮助的人，是笃守诚信的。能够践履诚信而时时考虑顺从正道，又能尊尚贤人，所以‘从上天降下祐助，吉祥而无所不利’。”孔子说：“书面文字不能完全表达作者的语言，语言不能完全表达人的思想。”那么，圣人的思想难道无法体现了吗？孔子又说：“圣人创立象征来尽行表达他的思想，设制六十四卦来尽行反映万物的真情和虚伪，在卦下撰系文辞来尽行表达他的语言，又变化会通（三百八十四爻）来尽行施利于万物，于是就能鼓励推动天下来尽行发挥《周易》的神奇道理。”乾坤两卦，应当是《周易》的精蕴吧？乾坤创成而分列上下，《周易》就确立于其中了；要是乾坤的象征毁灭，就不可能出现《周易》；《周易》不能出现，乾坤化育的道理差不多要止息了。所以居于形体之上的（精神因素）叫作“道”，居于形体以下的（物质状态）叫作“器”，两者的作用，导致事物交感化育而互为裁节叫作“变”，顺沿变化推广而旁行叫作“通”，将这些道理交给天下百姓使用叫作“事业”。因此，所谓“象”，是圣人发现天下幽深难见的道理，把它譬拟成具体的形象容貌，用来象征特定事物适宜的意义，所以称作“象”。圣人发现天下万物运动不息，观察其中的会合变通，以利于施行典法礼仪，并（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辞来判断事物变动的吉凶，所以称作“爻”。穷极天下幽深难见道理的在于卦形的象征；鼓舞天下奋动振作的在于卦爻辞的精义；促使万物交相感化而互为裁节的在于变动；让万物顺沿变化推广而旁行的在于会通；使《周易》的道理神奇而显明的，在于运用《周易》的人；（学《易》的人）默然潜修而有所成就，不须言辞而能取信于人，在于美好的道德品行。
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以上第十二章。
此章可分三部分：先是阐述《周易》“立象尽意，系辞尽情伪”的特征；再是提出“道”、“器”范畴；最后以学《易》当“存乎德行”作结。
文中“书不尽言，言不尽意”的观点，从文学修辞理论的角度看，含有一定的辩证因素。至于“形上”、“形下”的“道”、“器”说，在古代哲学史中产生过较大的影响；但宋、明以后关于“道”、“器”的论争，其所发挥引申，往往不尽同于《系辞传》的本义，故不可绝对等同地看待。
全章收结于“德行”，前人指出寓有学《易》应当以修美道德品行为本的深意。因此胡炳文曰：“得于心为德，履于身为行；《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。”（《周易本义通释》）
【总论】
《系辞传》分为上下篇，《正义》引何氏云：“上篇明‘无’，故曰‘《易》有太极’，太极即‘无’也。又云‘圣人以此洗心，退藏于密’，是其‘无’也。下篇明‘几’，从无入有，故云‘知几其神乎’。”这是一种说法。又引或说：“以上篇论《易》之大理，下篇论《易》之小理。”这是以一种说法。孔颖达已驳“大小理”之说“事必不通”，认为只是“以简编重大，是以分之”（《正义》）；朱熹也说：“以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下。”（《本义》）孔、朱之说似可从。
上传十二章，始于“乾坤易简”，终于学《易》“存乎德行”，每章大略都侧重某一角度抒论。从整体看，其内容正如朱熹所云：“或言造化以及《易》，或言《易》以及造化。不出此理。”（《朱子语类》）用今天的话说，就是把《易》理同自然界的发展规律结合起来探讨，以体现作者的哲学观点。这是《系辞传》上下篇的通例。