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乾(1)：元，亨，利，贞(2)。
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(1)乾：卦名，下卦、上卦皆乾（），象征“天”。《说卦传》“乾，天也”，“乾，健也”，即言“乾”之象为“天”，其义为“健”。《正义》：“此《乾》卦本以象天，天乃积诸阳气而成。”
(2)元，亨，利，贞：《正义》：“《子夏传》云：‘元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。’言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始、亨通，能使物性和谐各有其利，又能使物坚固贞正得终。”案，对这四字的解释，旧注颇多异议，以《子夏传》“四德”说较为通行，故《正义》、《集解》均取其说。又，《彖传》及《文言》发挥“四德”之义最为详尽，观后文可知。
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《乾》卦象征天：元始，亨通，和谐有利，贞正坚固。
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《周易》作者通过对大自然的直感的观察，认为“天”体现着元始、亨通、和谐有利、贞正坚固这四种德性；之所以如此，在于“天”的本质元素是沛然刚健的阳气，这种阳气“运行不息，变化无穷”，沿春、夏、秋、冬四季而循环往复，制约、主宰着整个大自然（《尚氏学》据《太玄经》说，以“四季”配《乾》“四德”极见阳气运行规律。详《彖传》“说明”）。因此，《周易》赞美“天”，事实上即是赞美阳刚之德。
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初九(1)，潜龙勿用(2)。
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(1)初九：《周易》六十四卦各由六爻组成，其位自下而上，名曰：初、二、三、四、五、上，本爻居卦下第一位，所以称“初”；《周易》占筮用“九”、“六”之数，“九”代表阳，“六”代表阴，本爻为阳，所以称“九”。《正义》云：“居第一之位，故称初；以其阳爻，故称九”是也。案，六爻由下至上的排列，古人又以为象征事物的发展是由低渐高、由微而著。故《周易乾凿度》云“《易》气从下生”，郑玄注：“《易》本无形，自微及著，故气从下生，以下爻为始也。”
(2)潜龙勿用：潜，潜伏，“初九”一阳在下，故谓“潜”；龙，古代神话中神奇刚健的动物，《周易》取为《乾》卦六爻的象征物。《集解》引沈士曰：“称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏，龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言勿用。”
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初九，巨龙潜伏水中，暂不施展才用。
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第一爻是事物的发端，位卑力微，须养精蓄锐，其目的在于进一步发展。因此《乾·初九》诫以“勿用”，实为时机未到，暂行潜藏而已；一旦形势许可，就要步步进展，以达“飞龙在天”的境界。
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九二，见龙在田(1)，利见大人(2)。
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(1)见龙在田：见，音xiàn，出现，下文“利见”之“见”同；田，地也。《集解》引郑玄曰：“二于三才为地道，地上即田，故称田也。”《王注》：“出潜离隐，故曰见龙；处于地上，故曰在田。”
(2)大人：一般有两种含义：其一，指有道德有作为的人；其二，指有道德并居于高位的人。这里指第一义。
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九二，巨龙出现田间，利于出现大人。
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九二阳刚渐增，头角初露，迈开了重要的一步，虽距最后成功尚远，但居中不偏，已具备成功的素质，故有“大人”之誉。
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九三，君子终日乾乾(1)，夕惕若(2)，厉无咎(3)。
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(1)君子终日乾乾：君子，与“大人”义相近，指有道德者，往往也兼指居于尊位者；终日，《正义》：“终竟此日”，因九三居下卦之终，故称；乾乾，犹言“健而又健”。
(2)惕若：惕，警惕；若，语助词。
(3)厉无咎：厉，《广雅·释诂一》“危也”；咎，《尔雅·释诂》“病也”，《说文》“灾也，从人各，‘各’者相违也”，《广雅·释诂三》“恶也”，《诗·小雅·伐木》“微我有咎”，《毛传》“咎，过也”，《诗·小雅·北山》“或惨惨畏咎”，《郑笺》“咎，犹罪过也”，又《广韵》“咎，愆也，过也”，据此诸说，《易》中“咎”字含有“灾病”、“罪过”、“咎害”之义。案，《系辞上传》云，“无咎者，善补过也”，即谓弥补过失、免遭咎害。此爻处《乾》上下卦之际，其时多危，故须“朝乾夕惕”，修省不懈，才可“无咎”。《集解》引干宝曰：“君子以之忧深思远，朝夕匪懈，仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮，反复天道，谋始反终，故曰‘终日乾乾’。”又曰：“凡‘无咎’者，忧中之喜，善补过者也。”
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九三，君子整天健强振作不已，直到夜间还时时警惕慎行，这样，即使面临危险也免遭咎害。
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《乾》卦诸爻均称“龙”，唯九三爻称“君子”，《集解》引郑玄说：“三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。”然而，《周易》是“随其事义而取象”，即灵活地运用各种象征物表示特定的象征意义。在《乾》卦爻辞中，“龙”为阳刚之物，“君子”为健强之人。从象征的角度看，两者都寓意于刚强不息的气质。王弼指出：“余爻皆说龙，至于九三独以君子为目，何也？夫《易》者，象也；象之所生，生于义也。有斯义，然后明之以其物。”“统而举之，《乾》体皆龙；别而叙之，各随其义。”（《王注》）
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九四，或跃在渊(1)，无咎。
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(1)或：这里用作副词，表示不确定之义。《乾文言》：“或之者，疑之也。”《正义》：“言九四阳气渐进，似若龙体，欲飞犹疑或也。”但这种“疑”并非犹疑不决，而是审时度势，待机奋进。案，本句省略主语“龙”。
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九四，或者腾跃上进，或者退处在渊，必无咎害。
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《周易》的第三、四爻，均表示比较难处的地位：三虽居于下卦之上，但未升至上卦；四虽已进入上卦，却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥，往往导致下受抵、上遭压，所以《系辞下传》指出“三多凶”、“四多惧”。而《乾》九三所谓“终日乾乾，夕惕若”，九四所谓“或跃在渊”，都是针对其艰难地位而发的。这是《周易》爻位的一个重要特点。
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九五，飞龙在天，利见大人(1)。
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(1)大人：见前注第二义，指有道德并居高位者，与“九二”所称“大人”有别。《集解》引郑玄曰：“五于三才为天道，天者清明无形而龙在焉，飞之象也。”《正义》：“言九五阳气盛至于天，故云飞龙在天，此自然之象，犹若圣人有龙德，飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。”
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九五，巨龙高飞上天，利于出现大人。
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第五爻居上卦之中，往往是每卦最吉之爻，旧说称此爻为“君位”，事实上多是象征事物发展到最完美阶段的情景。
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上九，亢龙有悔(1)。
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(1)亢：音kàng，过甚，极度，《集解》引王肃曰：“穷高曰亢。”此处形容龙飞到极高的程度。悔：悔恨。案，《系辞上传》“悔吝者，忧虞之象也”，《正义》：“悔者，其事已过，有所追悔之也。”上九居《乾》卦之终，阳进亢极，将致灾害，故“有悔”。《集解》引王肃曰：“知进忘退，故悔也。”
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上九，巨龙高飞穷极，终将有所悔恨。
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事物的发展，盛极必衰。《周易》第六爻多寓这一哲理。《乾》上九“亢龙”高飞穷极，势必遭受挫折。朱熹曰：“当极盛之时，便须虑其亢，如这般处，最是。《易》之大义，大抵于盛满时致戒。”（《朱子语类》）
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用九(1)，见群龙无首，吉(2)。
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(1)用九：这是指明《周易》哲学以“变”为主的一方面特点。《易》筮过程中，凡筮得阳爻，其数或“七”、或“九”，“九”可变，“七”不变，故《周易》筮法原则是阳爻用“九”不用“七”，意即占其“变爻”；若筮得六爻均“九”时，即以“用九”辞为占。《本义》：“用九，言凡筮得阳爻者，皆用九，而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者即此占之。”
(2)见群龙无首，吉：群龙，指六爻均为阳爻；而六阳皆变，皆由阳刚变为阴柔，所以取群龙都不以首领自居之象。《尚氏学》：“‘见群龙无首，吉’者，申遇‘九’则变之义也。九何以必变？阳之数九为极多，故曰‘群’。阳极反阴，乃天地自然之理。乾为首，以阳刚居物首，易招物忌；变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。”
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用“九”数，出现一群巨龙，都不以首领自居，吉祥。
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《周易》作者强调“谦”，认为越是刚健，越有地位，越要不为物先。“见群龙无首”，正体现这种思想。王弼释“用九”，指出“以刚健而居人之首，则物之所不与”（《王注》），是直接应用《老子》“后其身而身先”及“贵以贱为本”的观点。有合《易》理，并与《象传》“天德不可为首”的说法相符。
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《彖》(1)曰：大哉乾元(2)！万物资始，乃统天(3)。云行雨施，品物流形(4)。大明终始(5)，六位时成(6)，时乘六龙以御天(7)。乾道变化(8)，各正性命(9)，保合太和(10)，乃利贞(11)。首出庶物(12)，万国咸宁(13)。
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(1)彖：音tuàn，《正义》引褚氏、庄氏释曰：“彖断也，断定一卦之义，所以名为‘彖’也。”但作为经传之名，其义有二：一、指卦辞，即《释文》引马融所谓“彖辞，卦辞也。”《左传》襄公九年孔疏从之，称“《周易》卦下之辞谓之为《彖》”；二、指《十翼》中的《彖传》，即王弼《周易略例》所谓“统论一卦之体”者也，《正义》亦曰：“夫子所作《彖辞》，统论一卦之义。”这里指第二义，凡六十四卦所附“《彖》曰”之辞，均属此例。《彖传》又称《彖辞传》。
(2)乾元：“天”的元始之德，即充沛宇宙间、开创万物的阳气。以季节为喻，犹如春天景象。《尚氏学》：“乾元者，乾之元气也，于时配春。”
(3)统天：统，统领；天，犹言“大自然”。《正义》：“至健而为物始，以此乃能统领于天。”以上一节释卦辞“元”。
(4)品物流形：品，《说文》：“众庶也”，“品物”即各类事物；流形，流布成形。这是指万物因雨水的滋润而不断变化发展、壮大成形。此犹夏天的景象。《正义》：“言《乾》能用‘天’之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物流布成形，各得亨通，无所壅蔽：是其‘亨’也。”《尚氏学》：“于时配夏。”以上一节释卦辞“亨”。
(5)大明：即太阳，因属天上最光明之物，故称“大明”。
(6)六位时成：六位，指《乾》卦六爻；时，作副词，即按时。此句举卦中六爻按不同的“时位”组成，说明阳气的发展顺沿一定的规律。
(7)六龙：亦喻《乾》卦六爻。此句紧承前句之义，说明六爻的变动如六龙按时御天，恰似自然界沿四季程序发展至秋、万物尽趋成熟。前文“时成”二字，正寓含秋天景象。《尚氏学》：“于时配秋”，以上一节释卦辞“利”。
(8)乾道：犹言天道，即大自然运行规律。
(9)各正性命：正，犹“定”，《周礼·天官》宰夫“令群吏正岁会”，郑玄注“正”为“定”，此处指静定；性命，《正义》：“性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者人所禀受，若贵贱夭寿之属。”《尚氏学》释为“精神”，可从。这一句的主语是“万物”，文中省略。
(10)太和：《本义》释为“阴阳会合、冲和之气”，即万物的“太和元气”。这两句说明自然界的变化，导致万物各自静定精神、眠伏潜息，保全其“太和元气”。此犹冬天景象。《尚氏学》：“于时配冬。”
(11)乃利贞：以上一节释卦辞“贞”。案，《正义》认为“保合太和，乃利贞”两句，释卦辞“利贞”，意指万物“能保安合会”，“得利而贞正”。可备一说。
(12)首出庶物：此句说明阳气的变化循环不已，犹如冬尽春来，新的阳气又开始萌生万物；就“四德”言，即复返“元”德，故亦称“贞下起元”。《重定费氏学》：“贞下起元，万物又于是乎资始矣。”
(13)万国咸宁：万国，《纂疏》：“地有九州，故曰万国”，即天下万方之意。《集解》引刘曰：“阳气为万物之所始，故曰‘首出庶物’；立君而天下皆宁，故曰‘万国咸宁’也。”这是以阳气“首出庶物”比拟拥立君主以使“万国咸宁”，亦可备一说。
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《彖传》说：伟大啊，开创万物的（春天）阳气！万物依靠它开始产生，它统领着大自然。（夏天）云朵飘行、霖雨降落，各类事物流布成形。光辉灿烂的太阳反复运转（带来秋天），《乾》卦六爻按不同的时位组合而有所成，就像阳气按时乘着六条巨龙驾驭大自然。大自然的运行变化（迎来冬天），万物各自静定精神，保全太和元气，以利于守持正固（等待来年生长）。阳气周流不息，又开始重新萌生万物，天下万方都和美顺昌。
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卦辞“元，亨，利，贞”之义，《彖传》阐发甚详。扬雄《太玄·文》“罔、直、蒙、酋、冥”，范望注云：“此五者为《太玄》之德，犹《易》‘元，亨，利，贞’也。”《太玄》并说明：直，东方，春；蒙，南方，夏；酋，西方，秋；罔、冥，北方，冬。今案，“直”之言殖也，直为繁殖，故以为春；“蒙”为蒙覆，草木修长，故以为夏；“酋”为蓄聚，万物成就，故以为秋；“罔”、“冥”为闭藏、无形，故以为冬也。行唐尚节之先生撰《周易尚氏学》，极力肯定《太玄》之说，指出：“其所谓直、蒙、酋，即震春、离夏、兑秋，即元、亨、利也；其所谓罔、冥，即坎冬，即贞也。”又云：“盖天之体，以健为用；而天之德，莫大于四时。元亨利贞，即春夏秋冬，即东南西北。震元、离亨、兑利、坎贞，往来循环，不忒不穷，《周易》之名。即以此也。后儒释此者，莫过于《太玄》。”尚先生此说，既使《乾》卦“四德”寓意了然，又使《彖传》大旨益增明确，实甚可取。
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《象》曰(1)：天行健(2)；君子以自强不息(3)。
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(1)象：《周易》中的“象”字，即“形象”、“象征”之意，亦《系辞下传》所谓“象也者，像此者也”。但作为经传之名，则有两义：一、指《周易》的卦形和卦爻辞，《系辞下传》：“《易》者，象也。”《左传》昭公二年叙韩宣子适鲁“见《易象》与《鲁春秋》”，均指此，故宋人项安世《周易玩辞》谓“凡卦辞皆曰象，凡卦画皆曰象”，故卦爻辞又称《象辞》；二、指《十翼》中的《象传》，旨在阐释卦象、爻象的象征意义。这里指第二义。凡六十四卦所附“《象》曰”云云，均属此例。《象传》又有《大象传》、《小象传》之分：前者每卦一则，释上下卦象，《正义》谓“总象一卦，故谓之《大象》”；后者每卦六则，释六爻爻象（《乾》、《坤》两卦分别多一则释“用九”、“用六”），《正义》谓“释六爻之《象辞》，谓之《小象》”。本则即属《乾》卦的《大象传》。
(2)天行健：此释《乾》卦上下“乾”均为“天”之象，说明“天”健行周流，永不衰竭。《集解》引宋衷曰：“昼夜不懈，以健详其名。”《正义》：“行者，运动之称；健者，强壮之名。”
(3)以：介词，其后省略一“之”字，可释为“因此”、“像这样”，以引出下文推阐的结果（余六十三卦《大象传》“以”字之义均仿此）。自强不息：指“君子”效法《乾》卦“健行”之象，立身、行事始终奋发不止。《正义》：“此以人事法天所行，言君子之人用此卦象自强勉力，不有止息。”
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《象传》说：天的运行刚强劲健；君子因此不停地自我奋发图强。
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《大象传》基本体例是：先释上下卦的卦象，然后从卦象推衍出切近人事的象征意义。即《折中》所谓：“专取两象以立义。”
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“潜龙勿用”，阳在下也(1)；“见龙在田”，德施普也(2)；“终日乾乾”，反复道也(3)；“或跃在渊”，进无咎也；“飞龙在天”，大人造也(4)；“亢龙有悔”，盈不可久也；“用九”，天德不可为首也(5)。
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(1)阳在下：指初九阳气初生而居下。《集解》引荀爽曰：“气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰‘勿用’也。”案，自此以下至“不可为首也”，是《乾》卦的《小象传》，每两句释一爻象，末两句释“用九”。
(2)德施普：指九二阳气出现于地面，其生养之德普及万物。《正义》：“此以人事言之，用龙德在田，似圣人已出在世，道德恩施能普遍也。”
(3)反复道：反复，《本义》：“重复践行之意。”《周易玩辞》：“三以自修，故曰反复。”道，合理的行为。
(4)造：《释文》引郑注：“为也”，《本义》：“犹作也”；即兴起而有所作为之意。
(5)天德：指阳刚之德。《正义》：“天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚为物之首，故云‘天德不可为首’也。”
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“巨龙潜伏水中，暂不施展才用”，说明阳气初生居位低下；“巨龙出现田间”，说明美德昭著广施无涯；“整天健强振作”，说明反复行道不使偏差；“或腾跃上进，或退处在渊”，说明审时前进必无咎害；“巨龙高飞上天”，说明大人奋起大展雄才；“巨龙高飞穷极，终将有所悔恨”，说明刚进过甚不久必衰；“用九数”，说明“天”的美德不自居首（刚去柔来）。
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《小象传》是根据卦象、爻位等分别阐释卦中六则爻辞的象征意义。《乾》卦附有“用九”辞，所以《小象传》也相应多了“用九，天德不可为首也”一则。
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《文言》曰(1)：元者，善之长也(2)；亨者，嘉之会也(3)；利者，义之和也(4)；贞者，事之干也(5)。君子体仁足以长人(6)，嘉会足以合礼(7)，利物足以和义(8)，贞固足以干事(9)。君子行此四德者，故曰：“乾：元，亨，利，贞。”
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(1)《文言》：文，饰也；《文言》即文饰《乾》、《坤》两卦之言，为《十翼》之一，又称《文言传》。《正义》引庄氏曰：“以《乾》、《坤》德大，故特文饰以为《文言》。”《集解》引姚信曰：“《乾》、《坤》为门户，文说《乾》、《坤》，六十二卦皆放焉。”
(2)善之长：《本义》：“元者，生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。”
(3)嘉之会：《本义》：“亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。”
(4)义之和：义，宜也。《本义》：“利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。”
(5)事之干：干，树木的主干，犹言根本。《本义》：“贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身，而枝叶所依以立者也。”
(6)体仁：以“仁”为体。《纂疏》：“《礼运》曰‘仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。’故曰‘体仁足以长人’也。”
(7)合礼：《集解》引何妥曰：“礼，是交接会通之道，故以通配，‘五礼’有吉、凶、宾、军、嘉，故以‘嘉’合（符合）于‘礼’也。”
(8)和义：和，合也。《集解》引何妥曰：“利者，裁成也，君子体此利以利物，足以合于五常之义。”
(9)贞固：《本义》：“贞固者，知正之所在，而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。”
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《文言》说：元始，是众善的尊长；亨通，是美好的会合；有利，是事义的和谐；正固，是办事的根本。君子用仁心作为本体，可以当人们的尊长；寻求美好的会合，就符合“礼”；施利于他物，就符合“义”；坚持正固的节操，就可以办好事务。君子是施行这四种美德的人，所以说：“《乾》卦象征天：元始，亨通，和谐有利，贞正坚固。”
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本节释《乾》卦卦辞。开首四句《左传》襄公九年穆姜所叙略同：“元者，体之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”（“体”字《文言》作“善”）可见，《文言》的某些内容产生年代颇早。
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初九曰“潜龙勿用”，何谓也(1)？子曰(2)：“龙德而隐者也(3)。不易乎世，不成乎名；遁世无闷(4)，不见是而无闷(5)；乐则行之，忧则违之(6)，确乎其不可拔(7)，‘潜龙’也。”
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(1)何谓也：此《文言》作者设问之辞，后五节同。案，此句以下至终，依次阐释《乾》卦六则爻辞及“用九”辞。
(2)子曰：子，孔子。旧说《文言》为孔子所作，固未必然，但其中采用了孔子的某些言论或观点却是可信的。
(3)龙德而隐者：《正义》认为这是“以人事释‘潜龙’之义”。
(4)遁世无闷：《正义》：“谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。”《集解》引崔憬曰：“道虽不行，达理无闷也。”
(5)不见是而无闷：是，赞许。《集解》引崔憬曰：“世人虽不己是，而己知不违道，故无闷。”
(6)乐则行之，忧则违之：指对某事该不该施行有独自的主张。《正义》：“心以为乐，己则行之；心以为忧，己则违之。”
(7)确乎其不可拔：《正义》：“身虽逐物推移，隐潜避世；心志守道，确乎坚实其不可拔。”
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初九爻辞说“巨龙潜伏水中，暂不施展才用”，讲什么意思呢？孔子指出：“这是譬喻有龙一样品德而隐居的人。他不被污浊的世俗改变节操，不迷恋于成就功名；逃离这个世俗不感到苦闷，不为世人称许也不苦闷；称心的事付诸实施，不称心的事决不实行，具有坚定不可动摇的意志，这就是‘潜伏的巨龙’。”
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本节释《乾》初九爻辞。
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九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也(1)。庸言之信，庸行之谨(2)；闲邪存其诚(3)，善世而不伐(4)，德博而化(5)。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也(6)。”
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(1)正中：指九二居下卦之中。《正义》：“九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云‘龙德而正中者也’。”
(2)庸言之信，庸行之谨：庸，平常。《正义》：“从始至末，常言之信实，常行之谨慎。”
(3)闲邪存其诚：闲，犹言“防止”；“闲邪”与“存其诚”为对文。《程传》：“既处无过之地，则唯在闲邪；邪既闲，则诚存矣。”
(4)善世而不伐：善，名词，指美好的行为；世，犹言“大”，如“世子”、“世父”之“世”，均作“大”解（善世，与下文“德博”对举）。案，旧说多以“善”为动词，解“世”为“时代”，如《正义》：“为善于世而不自伐其功。”于义亦通。
(5)德博而化：《正义》：“德能广博，而变化于世俗。”
(6)君德：指九二虽未登君位，却有君主的品德。
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九二爻辞说“巨龙出现田间，利于出现大人”，讲什么意思呢？孔子指出：“这是譬喻有龙一样品德而立身中正的人。他的平凡言论说到做到，他的日常举动谨慎有节；防止邪恶的言行而保持诚挚，美好的行为伟大而不自夸，道德广博而能感化天下。《周易》说：‘巨龙出现田间，利于出现大人’，正是说明出现具备君主品德的贤人。”
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本节释《乾》九二爻辞。
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九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业(1)。忠信(2)，所以进德也；修辞立其诚(3)，所以居业也(4)。知至至之(5)，可与言几也(6)；知终终之(7)，可与存义也(8)。是故居上位而不骄，在下位而不忧(9)。故乾乾因其时而惕(10)，虽危无咎矣。”
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(1)进德修业：《正义》：“九三所以终日乾乾者，欲进益道德，修营功业，故终日乾乾匪懈也。”
(2)忠信：《正义》：“推忠于人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是进德也。”
(3)修辞立其诚：《折中》引程子曰：“修辞立其诚，不可不仔细理会，言能修省言辞，便是要立诚，若只是修饰言辞为心，只是为伪也。修辞立其诚，正为立己之诚意。”
(4)居业：《尚氏学》：“居者，蓄也，积也，业以积而高大也。”
(5)知至至之：至，达到。前一“至”为名词，指要达到的目标；后一“至”为动词，指努力达到这一目标。此谓九三居下卦之极，有“知几”进取、审慎“无咎”之象。《正义》：“知时节将至，知理欲到，可与共营几也。”
(6)几：《系辞传》：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”《说文》：“几，微也。”
(7)知终终之：前一“终”为名词，指事物的终了；后一“终”为动词，指结束。此谓九三为下卦最后一爻，有事物发展到一个阶段而暂告终之象。《王注》：“居一卦之尽，是终也。”
(8)存义：存，保留；义，适宜。《正义》：“或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。”
(9)居上位而不骄，在下位而不忧：上位，指九三居下卦之上；下位，指九三居上卦之下；不骄不忧，因“知至”、“知终”而然。《正义》：“以其‘知终’，故不敢怀骄慢”；“以其知事将至，务几欲进，故不可忧也”。
(10)因其时：因，沿也；时，一天中的各个时辰。《尚氏学》：“‘君子终日乾乾，夕惕若’，是自朝及夕，无不乾惕也，故曰‘因时’。”
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九三爻辞说“君子整天健强振作，直到夜间还时时警惕慎行，这样即使面临危险也免遭咎害”，讲什么意思呢？孔子指出“这是譬喻君子要增进美德、营修功业。忠诚信实，就可以增进美德；修饰言辞出于诚挚的感情，就可以积蓄功业。知道进取的目标而努力实现它，这种人可以跟他商讨事物发展的征兆；知道终止的时刻而及时终止，这种人可以跟他共同保全事物发展的适宜状态。像这样就能居上位而不骄傲，处下位而不忧愁。所以能够恒久保持健强振作，随时警惕慎行，即使面临危险也就免遭咎害了。”
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本节释《乾》九三爻辞。
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九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常(1)，非为邪也(2)；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”
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(1)上下无常：与下句“进退无恒”为互文，指第四爻处于可上可下之位，必须根据不同情况决定上下进退。张惠言《周易虞氏义》引虞翻曰：“上谓承五，下谓应初”；《集解》引荀爽曰：“进谓居五，退谓居初。”案，《正义》以为“进者，弃位欲躣，是进德之谓也；退者，仍退在渊，是修业之谓也，其意与九三同”，可备一说。
(2)非为邪：此句与下句“非离群”为互文，指九三的上下进退，是顺从形势，既非私自欲望，亦非脱离众人。《正义》：“上而欲躣，下而欲退，是无常也；意在于公，非是为邪也。”又引何氏云：“所以进退无恒者，时使之然也，非苟欲离群也。”
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九四爻辞说“或腾跃上进，或退处在渊，必无咎害”，讲什么意思呢？孔子指出：“这是譬喻贤人的上升、下降是不一定的，并非出于邪念；他的进取、引退也是不一定的，并非脱离众人。君子增益道德、营修功业，是想抓住时机进取，所以‘必无咎害’。”
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本节释《乾》九四爻辞。
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九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求(1)；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹(2)；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也(3)。”
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(1)同声相应，同气相求：气，与“声”相对；求，与“应”之意相近。以下诸句均举各种现象说明事物的互相感应作用。《正义》：“因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。”
(2)圣人作而万物睹：作，犹“起”；睹，见也。指“圣人”兴起，天下光明，万物呈现本色，各尽其用。《正义》：“是有识感有识也，此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。”
(3)本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也：天、地，即“阳刚”、“阴柔”之谓。此三句上承前文之义，说明“圣人”兴起、治世清明，故阴阳判然区分，万物各从其类。《尚氏学》：“天地者，阴阳。本乎天者亲上，谓阳性上升顺行”，“本乎地者亲下，谓阴性下降逆行”。案，《正义》引庄氏曰：“天地缊，和合二气，共生万物。然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者，故《周礼·大宗伯》有天产、地产，《大司徒》云动物、植物。本受气于天者，是动物含灵之属；天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。本受气于地者，是植物无识之属；地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。则各从其类者，言天地之间，共相感应，各从其气类。”《本义》谓“本乎天者谓动物，本乎地者谓植物”，即取庄氏之义。此说可备参考。
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九五爻辞说“巨龙高飞上天，利于出现大人”，讲什么意思呢？孔子指出：“这是譬喻同类的声音互相感应，同样的气息互相求合；水向湿处流，火向干处烧；景云随着龙吟而出，谷风随着虎啸而生；圣人奋起治世而万物显明可见；依存于天的亲近于上，依存于地的亲近于下，各以类相从而发挥作用。”
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本节释《乾》九五爻辞。
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上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民(1)，贤人在下位而无辅(2)，是以动而‘有悔’也。”
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(1)贵而无位，高而无民：《集解》引荀爽曰：“在上故贵，失正故无位。”又引何妥曰：“既不处九五帝王之位，故无民也。”此谓上九处于有名无实的高位，即《集解》于《小象》注引《九家易》所谓“若太上皇者也”。
(2)贤人在下位而无辅：贤人，指下卦的九三。此以三、上两阳不应，喻上九不得“贤人”辅助。《集解》引荀爽曰：“两阳无应，故无辅。”
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上九爻辞说“巨龙高飞穷极，终将有所悔恨”，讲什么意思呢？孔子指出：“这是譬喻某种人尊贵而没有实位，崇高而管不到百姓，贤明的人居下位而无人辅助他，所以一旦轻举妄动就将‘有所悔恨’。”
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本节释《乾·上九》爻辞。
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“潜龙勿用”，下也(1)；“见龙在田”，时舍也(2)；“终日乾乾”，行事也(3)；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也(4)；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也(5)。
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(1)下：指初九居于下位，犹如人的地位低下。
(2)时舍：舍，通“舒”。案，《王注》：“见而在田，必以时之通舍也。”《正义》谓王弼“以通解舍，舍是通义”，即训为舒通之意，指形势已经舒展好转。此说是也。
(3)行事：指九三正勤勉地从事某项事业。
(4)上治：上，通“尚”。指九五之时出现了最好的政治局面。案，《正义》释此句为“言圣人居上位而治理”，于义亦通。
(5)乾元用九，天下治也：《正义》：“用九之文，总是乾德；又‘乾’字不可独言，故举‘元’德以配‘乾’也。言此乾元用九德而天下治。”案，这是归结《乾》卦“用九”的意义，谓“阳刚”之德以能“化柔”为美。李鼎祚引史证曰：“此当三皇五帝礼让之时，垂拱无为而天下治矣”（《集解》），有合辞旨。
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“巨龙潜伏水中，暂不施展才用”，说明地位低下微贱；“巨龙出现田间”，说明时势开始舒展；“整天健强振作”，说明事业付诸实践；“或腾跃上进，或退处在渊”，说明正在自我检验；“巨龙高飞上天”，说明形成最好的政治局面；“巨龙高飞穷极，终将有所悔恨”，说明穷极带来的灾难；天有元始之德而“用（阳刚化为阴柔的）九数”，说明天下大治是势所必然。
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本节再释《乾》卦六则爻辞及“用九”辞，文中泛引人们的各种社会活动为说。王弼谓：“此一章全以人事明之。”（《王注》）
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“潜龙勿用”，阳气潜藏(1)；“见龙在田”，天下文明(2)；“终日乾乾”，与时偕行(3)；“或跃在渊”，乾道乃革(4)；“飞龙在天”，乃位乎天德(5)；“亢龙有悔”，与时偕极(6)；乾元“用九”，乃见天则(7)。
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(1)阳气潜藏：指初九如阳气潜伏，藏而未发。
(2)天下文明：指九二如阳气发出地面，万物初焕光彩。
(3)与时偕行：行，发展。指九三如阳气发展到一定阶段，万物将趋繁盛。
(4)乾道乃革：乾道，天道，即大自然的运行规律；革，变革。指九四如阳气发展至一个新阶段，万物正临转化。
(5)乃位乎天德：位，此言尊居“天位”；天德，指九五如阳气发展到最旺盛阶段，万物已至繁茂。
(6)与时偕极：指上九如阳气由盛转衰，万物消亡穷尽。
(7)乃见天则：“天则”谓大自然运行的法则，如阳气转化为阴气即是自然规律。《集解》引何妥曰：“阳消，天气之常；天象法则，自然可见。”
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“巨龙潜伏水中，暂不施展才用”，说明阳气潜藏未现；“巨龙出现田间”，说明天下文采灿烂；“整天健强振作”，说明追随时光向前发展；“或腾跃上进，或退处在渊”，说明“天道”转化、出现变革；“巨龙高飞上天”，说明阳气旺盛正当天位、具备“天”的美德；“巨龙高飞穷极，终将有所悔恨”，说明随着时节推展而穷尽衰落；天有元始之德而“用（阳刚化为阴柔的）九数”，这是体现大自然的法则。
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本节亦释《乾》卦六则爻辞及“用九”文辞，文中泛引自然气候为说。王弼谓：“此一章全说天气以明之。”（《王注》）
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“乾，元”者(1)，始而亨者也；“利，贞”者，性情也(2)。乾始能以美利利天下(3)，不言所利，大矣哉(4)！大哉乾乎！刚健中正(5)，纯粹精也(6)；六爻发挥，旁通情也(7)；时乘六龙(8)，以御天也；云行雨施，天下平也。
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(1)“乾，元”者：这是回头重释《乾》卦的卦辞。王念孙《读书杂志》以为“元”下脱一“亨”字，原本当作“‘乾，元，亨’者”，才与下文“‘利，贞’者”相应。似可从。
(2)性情：《集解》引干宝曰：“以施化利万物之性，以纯一正万物之情。”案，前句“始而亨”释卦辞“元，亨”，此句释“利，贞”。以下又广赞“四德”之美。
(3)以美利利天下：前一“利”为名词，后一“利”为动词。《集解》引虞翻说：“美利，谓‘云行雨施，品物流形’，故利天下也。”
(4)不言所利，大矣哉：指天的利惠之大，难以言喻。《集解》引虞翻曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，故利者大也。”案，虞氏援《论语》文以释之，义颇可取。
(5)刚健中正：《正义》：“谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健：中谓二与五也，正谓五与二也。故云‘刚健中正’。”
(6)纯粹精也：指六爻均为阳爻。《集解》引崔憬曰：“不杂曰纯，不变曰粹；言《乾》是纯粹之精。”
(7)旁通：旁，《玉篇》：“非一方也”，“旁通”即广泛会通，《本义》：“犹言曲尽。”
(8)六龙：见本卦《彖传》注(7)。
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“《乾》卦象征天：元始”，说明天的美德在于首创万物并使之亨通；“和谐有利，贞正坚固”，是天所蕴含的本性和内情。天一开始就能用美好的利益来施利天下，却不说出它所施予的利惠，这是极大的利惠啊！伟大的天啊！刚强劲健、居中守正，通体不杂、纯粹至精；《乾》卦六爻的运动变化，曲尽万物的发展情理；犹如顺着不同时节套上六条巨龙，驾驭着大自然而驰骋；行云降雨，带来天下太平。
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从这一段至终，本卦《文言》又用七节的篇幅再次阐发卦辞及六则爻辞的意义。本节释卦辞。
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君子以成德为行(1)，日可见之行也(2)。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成(3)，是以君子弗用也。
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(1)以成德为行：成，完成。《集解》引干宝曰：“君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。”
(2)日：俞樾《群经平义》以为“日”是“曰”之讹，可备一说。
(3)行而未成：《程传》：“未成，未著也。”《尚氏学》：“此言潜龙仍志在行道，与甘心隐遁鸣高者异。然而勿用者，时未可也。”
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君子把成就道德作为行动的目的，是每天都可以体现出来的行为。初九爻辞所讲的“潜”，意思是隐藏不曾露面，行动尚未显著，所以君子暂时不施展才用。
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本节释《乾》初九爻辞。
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君子学以聚之，问以辩之(1)，宽以居之，仁以行之(2)。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
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(1)学以聚之，问以辩之：辩，通“辨”。此谓九二虽已“见龙在田”，但仍要勤于学问，增长知识。《正义》：“君子学以聚之者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德；问以辩之者，学有未了，更详问其事，以辩决于疑也。”
(2)宽以居之，仁以行之：《正义》：“宽以居之者，当用宽裕之道居处其位也；仁以行之者，以仁恩之心行之被物。”
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君子靠学习来积累知识，靠发问来辨决疑难，胸怀宽阔而居于适当之位，心存仁爱而施诸一切行为。《周易》说“巨龙出现田间，利于出现大人”，这种“大人”具备了当国君的品德。
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本节释《乾》九二爻辞。
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九三重刚而不中(1)，上不在天，下不在田(2)，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
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(1)重刚而不中：初九、九二均为阳刚之爻，九三仍为阳爻，故称“重刚”；六十四卦的每卦只有二、五两爻居中，故九三“不中”。
(2)上不在天，下不在田：九五“飞龙在天”，九二“见龙在田”，九三则介乎“天”、“田”之间。《正义》：“上不在天，谓非五位；下不在田，谓非二位也。”
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九三是多重阳刚叠成的，居位不正中，上不达于高天，下不立于地面，所以要不断健强振作、随时保持警惕，这样即使面临危险也免遭咎害。
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本节释《乾》九三爻辞。
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九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人(1)，故“或”之(2)。“或”之者，疑之也，故无咎。
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(1)中不在人：九四和九三的相同之处是“重刚而不中，上不在天，下不在田”；不同之处是九四更有“中不在人”一层。《系辞下传》：“《易》有天道，有地道，有人道，兼三才而两之”，即指《易》卦六爻，上、五为“天”，四、三为“人”，二、初为“地”。《正义》：“三之与四，俱为人道，但人道之中，人下近于地，上远于天。九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云‘中不在人’；九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云‘中不在人’。”
(2)或：见九四爻辞注。
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九四是多重阳刚叠成的，居位不正中，上不达于高天，下不立于地面，中不处于人境，所以强调“或”。强调“或”的意思，就是说明要有所疑虑而多方审度，这样就能不遭咎害。
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本节释《乾》九四爻辞。
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夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶(1)。先天而天弗违(2)，后天而奉天时(3)。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
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(1)“与天地合其德”四句：合犹言符合、相同。这四句是通过多种比拟来赞扬九五的“大人”。《正义》：“此论大人之德无所不合，广言所合之事。与天地合其德者，庄氏云，谓覆载也；与日月合其明者，谓照临也；与四时合其序者，若赏以春夏、刑以秋冬之类也；与鬼神合其吉凶者，若福善祸淫也。”
(2)先天：先于天象，这里指自然界尚未出现变化时，就预先采取必要的措施。
(3)后天：后于天象，这里指自然界出现变化之后，及时采取适当的措施。天时：指大自然的阴晴寒暑等变化规律。
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九五爻辞所说的“大人”，他的道德像天地一样覆载万物，他的圣明像日月一样普照大地，他的施政像四时一样井然有序，他示人吉凶像鬼神一样奥妙莫测。他先于天象而行动，天不违背他；后于天象而处事，也能遵循天的变化规律。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？
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本节释《乾》九五爻辞。
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“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎(1)！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
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(1)其唯圣人乎：这是《文言》作者的慨叹语，与末句相同而复用，旨在渲染慨叹语气。案，《释文》引王肃本上句“圣”字作“愚”字，于义亦通。
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上九爻辞所说的“亢”，是说明某种人只晓得进取而不知及时引退，只晓得生存而不知终将衰亡，只晓得获利而不知所得必失。大概只有圣人才是明智的吧！深知进取、引退、生存、灭亡的道理，行为不偏失正确途径的，大概只有圣人吧！
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本节释《乾》上九爻辞。李鼎祚以为“其唯圣人乎”至终四句释“用九”辞，含“乾元用九而天下治”之义（《集解》），可备一说。
【总论】
《乾》卦作为《周易》六十四卦之首，以“天”为象征形象，揭示了“阳刚”元素、“强健”气质的本质作用及其发展变化规律。孔颖达问道：“此既象天，何不谓之‘天’，而谓之‘乾’？”他自答说：天是“定体之名”，乾是“体用之称”，“天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天自然之理。”（《正义》）事实上这是论及“象”与“意”的关系。从“象征”的角度分析，《乾》卦的喻旨，正是勉励人效法“天”的刚健精神，奋发向上；这也是《大象传》所极力推赞的：“君子以自强不息。”卦辞以“元，亨，利，贞”四言，高度概括“天”具有开创万物，并使之亨通、富利、正固这四方面“功德”，意在表明阳气是宇宙万物“资始”之本。但“阳刚”之气的自身发展，又有一定的规律，于是，六爻拟取“龙”作为“阳”的象征，从“潜龙”到“亢龙”，层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”，体现阳气至盛至美的情状；上九“亢龙有悔”，则披露物极必反、阳极生阴的哲理。《周易》的辩证哲学体系，在此铺下了第一块基石。要是进一步从“《易》者，象也”（《系辞下传》）这一特征细加考究，还可以发现，本卦的卦体取“天”为象，固是比喻；六爻的爻辞取“龙”为象，也是比喻：大旨无非揭明“阳刚”的内在气质。朱熹说：“《易》难看，不比他书。《易》说一个物，非真是一个物，如说‘龙’非真龙。”（《朱子语类》）这种假象寓意，广见于《周易》全书，是这部现存最古老的哲学著作所具备的重要特色。